# 卷七·洪範論

类型：古籍独立作品
作者：苏洵
体裁：essay

## 白话译文

【洪范论叙】

《洪范》难道不可施行吗？为什么解说的人多，而施行的人少呢？回答说：是各位儒者造成的。譬如律令，最初制定的人并非不想让人难以触犯而容易回避，等到吏胥舞文弄墨，就变成千机百阱。唉！真可畏啊。那《洪范》也就像这样。我对此感到忧虑，于是作了三篇论。大抵是排斥末节而回归根本，褒扬经文而抨击传注，铲除磨去瑕疵污垢以显露圣人的奥秘。又列了两幅图，一幅用来指出那些谬误，一幅用来表现我的意思。唉！人们能理解我吗？不理解我，就会说我是故意求异于先儒，而认为这是新奇之说。

【洪范论上】

《洪范》的本原出于天，而赐给禹。禹传给箕子，箕子死后，后世有孔安国为它作《注》，刘向父子为它作《传》，孔颖达为它作《疏》。这是一位圣人、五位贤人的心意，未尝不想让君主审察其法、遵从道。禹与箕子的话，是经。幽微宏深不能顷刻明白的，是经的常态。然而所审察的应当得到其统绪，所遵从的应当得到其端绪，因此应当责备孔、刘等人。如今从他们所谓的《注》《传》《疏》中寻求却得不到，所以要表明其统绪，举出其端绪，而想让君主审察遵从起来容易。达到至治总归于大法，树立大法本于五行，治理五行依靠五事，端正五事依赖皇极。五行，是包罗九畴的。五事，是检御五行的。皇极，是裁节五事的。倘若综合于身，验证于气，那么终始常道的次序没有不顺的。既然如此，那么包罗者，是其统绪；裁节者，是其端绪。执其端绪而驾驭其统绪，古代的圣人正是这样。如今皇极的建立，貌必须恭，恭就肃；言必须从，从就乂；视必须明，明就哲；听必须聪，聪就谋；思必须睿，睿就圣。如此则五行得其本性，雨、旸、燠、寒、风都按时，而五福相应了。至于皇极的不建立，貌不恭，其咎为狂；言不从，其咎为僭；视不明，其咎为豫；听不聪，其咎为急；思不睿，其咎为蒙。如此，则五行失其本性，雨、旸、燠、寒、风都反常，而六极相应了。唉！说得到，说按时，说福，君主谁不想趋向；说失去，说反常，说极，君主谁不想逃避。然而很少能做到的，是各位儒者的过错。禹的畴，分起来就将近五十了。各位儒者不寻求所谓的统与端，反而为它作传，那么从前的五十又将变成百了。人的心只有一个，本来不能兼顾百，感到困难就不施行了。想要施行，不如归于简易：百归到五十，五十归到九，九归到三。三，就是五行、五事、皇极。而又用皇极裁节五事，五事得当而五行顺从，这样三最终归到一。既然如此，那么所守的不也简约而容易吗？所守简约而容易，那么君主谁想抛弃得而取失，抛弃按时而取反常，抛弃福而取极呢！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，是天意，是禹意，是箕子意。

【洪范论中〈并图〉】

有人说：古人谈《洪范》没有比刘歆、刘向的《传》更深的，我曾经学习而得到了。如今看你的论，你恐怕没有学过吧，为什么急忙反对它呢。你的论说：“皇极裁节五事，其建立不建立是五事的得失。”《传》则比拟五事而说，其咎、其罚、其极与五事相比，不是用来裁节五事的。你又说：“皇极建立则五福相应，皇极不建立则六极相应。”《传》则条列福、极而配以貌、言、视、听、思、皇极，又不是皇极兼获福、极。既然如此，那么刘的《传》，你的论，谁对呢？

回答说：你认为箕子了解《洪范》与刘歆、刘向的了解谁更强？一定说：箕子的了解更强。那么我就遵从。那刘歆、刘向违背箕子的意思了，我又取他们什么呢。虽然如此，他们难道不知道寻求遵从箕子吗？寻求得过于深，而迷惑得更加厉害。刘歆、刘向的迷惑，始于将福、极分开配应五事，于是勉强为之立说，所以其失误逐渐扩大而有五种。如今其《传》把极的恶、福的攸好德归给貌；极的夏、福的康宁归给言；极的疾、福的寿归给视；极的贫、福的富归给听；极的凶短折、福的考终命归给思。所谓福止于此而已，所谓极则没有穷尽其弱。于是曲引皇极来补足它。皇极不是五事的匹敌，其不建立的咎，难道只有一极的弱吗？这是第一失。况且逆而极、顺而福，是《传》的体例。至于皇之不极，那么其极既已弱了，我不知道皇之极，那么天将用什么福来相应呢？如果说：五福都相应，那么皇之不极，恶、忧、疾、贫、凶短折，为什么不一起相应呢？这是自己废弃其体例。这是第二失。箕子说咎是狂、僭、豫、急、蒙而已，罚是雨、旸、燠、寒、风而已，如今《传》又增咎以毛，增罚以阴，这是拔高圣人的话来迁就固执谬误。况且毛与蒙没有不同，而阴可以兼有，却另外命名，可以吗？这是第三失。《经》的开头五行而其次五事，只是因为五行属天而五事属人，人不可以先天罢了。然而五行的逆顺，必须看五事的得失，假使我作《传》，一定以五事先于五行。假如《传》貌之不恭，是谓不肃，其咎狂，则木不曲直，其罚常雨。其余也如此。观察刘的心并非不想这样。大概五行尽于思，无法周遍皇极，如果像庶验那样增加，那么即使愚蠢的人也会奇怪惊骇了。所以离开五行、五事而作解，以掩盖其破绽。这是第四失。《传》对于木，其说以为是貌，到了火、土、金、水，则思、言、视、听特别不及，自相驳乱。这是第五失。九畴对于五行可以条列而入的只有二，箕子陈述它，大概有深意。五事是一，庶验是二。验的肃、乂、哲、谋、圣，一出於五事；事的貌、言、视、听、思，一出於五行，这是理的自然，可以不条列而入吗？其他八政、五纪、三德、稽疑、福极，其大归虽然没有超出五行、五事，不是可以条列而入的。条列而入，不是理的自然，所以其《传》一定钩牵扳援，文致而强附，然后才可以仅仅知道此福此极之所以应此事。立言如此，也太劳苦了。况且传对于福、极已经这样，那么对于八政、五纪、三德、稽疑也应当这样。而现在又不这样，为什么呢？《经》说：“五皇极。皇建其有极。敛时五福，用敷锡厥庶民。”这是说皇极建立而五福齐备。假使《经》说皇极不建立，则一定以六极换五福了，怎么在于其条列而入呢？况且皇极，是九畴中最尊贵的，所以圣人把它放在中间，以贯通上下。譬如庶验：说雨、说旸、说燠、说寒、说风、说时，时对于雨、旸、燠、寒、风，各冠在其上罢了，又可以列它作为一验吗？如此则刘的《传》迷惑而且勉强就明白了。

唉！《传》的方法，二刘倡导，班固记述。后世史志五行的，谁不效法？世上的读者久了，谁不跟从而认为对？因此胶着为一论，没有考正，我能不说话吗！

○一图指出传的谬误

┌───────┬───────┬───────┬───────┐

│〈出猪不宿，饮│木不曲直〈貌之│厥咎狂〈厥罚常│〈厥极恶，说曰│

│食不享，出入不│不恭，是谓不肃│明〉│顺之，其福攸好│

│节，夺民农时，│。〉││德。〉│

│及有奸谋。〉││││

├───────┼───────┼───────┼───────┤

│〈弃法律，逐功│火不炎上〈言之│厥咎僭〈厥罚常│〈厥极忧，说曰│

│臣，杀太子，以│不从，是谓不乂│旸〉│顺之，其福康宁│

│为妻。〉│。〉││。〉│

├───────┼───────┼───────┼───────┤

│〈治宫室，饰台│稼穑不成〈视之│厥咎豫〈厥罚常│〈厥极疾，说曰│

│榭，内淫乱，犯│不明，是谓不哲│燠〉│顺之，其福寿。│

│亲戚，侮父兄。│。〉││〉│

│〉││││

├───────┼───────┼───────┼───────┤

│〈好战功，轻百│金不从革〈听之│厥咎急〈厥罚常│〈厥极贫，说曰│

│姓，饰城郭，侵│不聪，是谓不明│寒〉│顺之，其福富。│

│边境。〉│。〉││〉│

├───────┼───────┼───────┼───────┤

│〈简宗庙，不祷│水不润下〈思之│厥咎蒙〈厥罚常│〈厥极凶短折，│

│祠，废祭祀，逆│不睿，是谓不圣│风〉│说曰顺之，其福│

│天时。〉│。〉││考终命。〉│

├───────┼───────┼───────┼───────┤

││皇之不极│厥咎毛〈厥│〈厥极弱〉│

│││罚常阴〉││

└───────┴───────┴───────┴───────┘

○一图表现现在的意思

┌─────┬───────┬─────┬────┬────┐

││貌恭肃│木曲直│时雨││

│皇极│言从乂│金从革│时旸│五福│

│之建│视明哲│火炎上│时燠││

││听聪谋│水润下│时寒││

││思睿圣│土稼穑│时风││

├─────┼───────┼─────┼────┼────┤

││貌不恭（狂）│木不曲直│常雨││

│皇极│言不从（僭）│金不从革│常旸│六极│

│不建│视不明（豫）│火不炎上│常燠││

││听不聪（急）│水不润下│常寒││

││思不睿（蒙）│土不稼穑│常风││

└─────┴───────┴─────┴────┴────┘

【洪范论下】

我既已剔除《传》的瑕疵以纯化《经》，还有隐秘之处而先儒没有说明其意，或者解释失其旨的不止一处，如今辨正以申明。《经》说：“鲧陻洪水，汩陈其五行，帝乃震怒，不畀《洪范》九畴。”五行，只是一畴罢了，一被扰乱而九畴不给。大概五行是九畴的纲，纲坏了而目就废了。既然如此，那么五行的扰乱，不是五事的失吗？五事的失，不是皇极的不建立吗？大概箕子隐约见到其统与端了。《经》的次序五行是以生数，至于五事，求之五行则相克，为什么呢？从五常，就与相克相合了。先民论五行，水性智而事听，火性礼而事视，木性仁而事貌，金性义而事言，土性信而事思。等论五常，认为德没有大于仁的，仁有时失于弱，所以用义来断它。义有时失于刚，所以用礼来节它。礼有时失于拘，所以用智来通它。智有时失于诈，所以用信来正它。这是五常次序之所以这样。五事跟从它，所以也这样。“三，八政，说食、说货、说祀、说宾、说师”，五者不以官名来称。郑康成以食为稷，以货为司货贿，以宾为大行人，这是三百六十官，箕子在九畴中区区地错举其八罢了。孔颖达则说：司货贿、大行人都是事主，不再是民政。事虽然不是民，也无害为政，孔的失误更加厉害。我认为不然。箕子说国家的政没有超过这八者的，周公制礼酌量而用它，所以建六官以主八政，食与货则天官，祀与宾则春官，师则夏官，司空则冬官，司徒则地官，司寇则秋官，这得其正了。“七，稽疑，择建立卜筮人”，孔安国说“知卜筮人而立之”。知卜筮人，天下不算少，孜孜然以选择这个为事，那么委琐不也太过分了吗？我的意思，卜筮至神，是人们相信而听从的。引导善人，一定相信而听从，蜀庄就是这样。引导恶人，也相信而听从，丘子明就是这样。圣人怕后人轻视其职，使有像丘子明之辈，所以说“择建立卜筮人”，是说选择贤人。不然，司空、司徒、司寇，其选择又应当比这更甚，那些天子的卿不如卜筮之官被后世所轻视，即使妇人孺子也知道不可不选择。呜呼！圣人的话，枝分派别，不得其源，纷乱不可晓，譬如日月、五星、十二次、二十八宿，让愚昧的人看，固然昏乱如也，不知晷度躔次的不可紊乱，差之渺忽，寒暑乘逆。我所以在《洪范》表明其统，举出其端，削去刘的迷惑，纠正孔的失误，使经意炳然如从玑衡中窥看天文了。

【洪范论后序】

我论《洪范》以五福六极系于皇极的建与不建，而且不取二刘的增毛与阴，有人还以刘向、夏侯胜的说法为惑。刘向的话：“皇极的建，总为五福；皇极的不建，不能主五事，下与五事并列而均获一极，犹如平王的诗降而为《国风》。”夏侯胜的话说：“天久阴不雨，臣下将有谋上的。”后来果然如此。以刘向的说法，则皇极的不建，不可系以六极；以夏侯胜的说法，则毛与阴不可废。这都不对。福、极对于五事，不像庶验。阴阳而推之，律历而求之，人事而揆之。庶验的通于五事，可以指而言，而且是圣人所可知的。如今指着人说：你做某事，明日必有某福；你做某事，明日必有某极。这是巫觋卜相的事，而圣人怎么知道呢？所以我认为皇极的建，五事都得，而五福都相应；不说应某事的，必某福。皇极不建，五事都失，而六极都相应；不说应某事的，必某极。五事之间得与失参杂，那么也不说必某福、必某极相应，也说福与极参杂罢了。如今刘认为皇极建而为五事主，所以加之以五福。到它不建，不加之以六极，而以“平王的诗”为说，其意认为不建则不能为五事主，所以不加之以六极以为贬。如今有人有九命之爵，等到有罪而说削其爵，使到一命以贬之，说贬可以，这犹如“平王的诗降而为《国风》”，说降可以。至于有罪人当具五刑，而说这人，罪大不应当加之以五刑，姑且以墨辟论，以重其责。这能算是重其责吗？如今想重不建的罪，不说六极都相应，而说独弱的极相应，于是引“平王的诗”以为说。“平王的诗”固然不然。况且那些圣人，难道认为天下的福与极止于五与六而已吗？大概也是举其大概罢了。天地之间，不是人力所为而可以成为验证的多了，圣人取其尤其大而可以有所兼的五个，而使其余下的可以显现。如今，极力分其一个端以为二，而必说阴为阴，雨为雨。况且《经》的庶验有说旸了，难道独独遗漏阴吗？大概阴的极盛在于雨，而圣人举其极者而言。我看二刘的传“金不从革”与传“常雨”，就说雷电雨雪都在；而独独在这里分别雨与阴，为什么呢？既然如此，那么夏侯胜的话为什么一定应验？回答说：事本来有侥幸而中的。公孙臣以汉为土德而黄龙应当出现，黄龙就出现了，而汉乃是火德。可以凭一条黄龙而一定说汉为土德吗？一定不可以。他所谓的毛就是蒙，何必再多说呢！

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