【問進士策三首】

問：六經者，先王之治具，而後世之取法也。《書》載上古，《春秋》紀事，《詩》以微言感刺，《易》道隱而深矣，其切於世者《禮》與《樂》也。自秦之焚書，六經盡矣。至漢而出者，皆其殘脫顛倒，或傳之老師昏耄之說，或取之塚墓屋壁之間，是以學者不明，異說紛起。況乎《周禮》，其出最後，然其為書備矣。其天地萬物之統，制禮作樂，建國君民，養生事死，禁非道善，所以為治之法皆有條理。三代之政美矣，而周之治跡所以比二代而尤詳見於後世者，《周禮》著之故也。然漢武以為瀆亂不驗之書，何休亦云六國陰謀之說，何也？然今考之，實有可疑者。夫內設公卿、大夫、士，下至府史、胥徒，以相副貳；外分九服、建五等、差尊卑以相統理，此《周禮》之大略也。而六官之屬略見於經者五萬餘人，而里閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。王畿千里之地，為田幾井，容民幾家？王官、王族之國邑幾數？民之貢賦幾何？而又容五萬人者於其間，其人耕而賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫為治者，故若是之煩乎？此其一可疑者也。秦既誹古，盡去古制。自漢以後，帝王稱號，官府制度，皆襲秦故，以至於今雖有因有革，然大抵皆秦制也。未嘗有意於《周禮》者，豈其體大而難行乎，其果不可行乎？夫立法垂制，將以遺後也，使難行而萬世莫能行，與不可行等爾。然則反秦制之不若也，脫有行者，亦莫能興，或因以取亂，王莽後周是也，則其不可用決矣。此又可疑也。然其祭祀、衣服、車旗似有可采者，豈所謂鬱鬱之文乎？三代之治，其要如何？《周禮》之經，其失安在？宜於今者，其理安從？其悉陳無隱。

問：古者為治有繁簡，其施於民也有淺深，各適其宜而已。三代之盛時地方萬里，而王所自治者千里而已，其餘以建諸侯。至於禮樂刑政，頒其大法而使守之，則其大體蓋簡如此。諸侯大小國蓋數千，必各立都邑，建宗廟。卿士大夫朝聘祭祀，訓農練卒，居民度土，自一夫以上皆有法制，則其於眾務，何其繁也！今自京師至於海隅徼障，一尉卒之職必命於朝，政之大小皆自朝出，州縣之吏奉行而已。是舉天下皆所自治，其於大體，則為繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓農練卒，一夫以上略無制度，其於眾務，何其忽而簡也！夫禮以治民，而樂以和之，德義仁恩，長養涵澤，此三代之所以深於民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。今自宰相至於州縣有司，莫不行文書、治吏事，其急在於督賦斂、斷獄訟而已，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以為，而欲望民之被其教，其可得乎？夫治大以簡則力有餘，治小以繁則事不遺，制民以淺則防其僻，漸民以深則化可成，此三代之所以治也。今一切悖古，簡其當繁而繁其可簡，務其淺而忽其深。故為國百年，而仁政未成、生民未厚者，以此也。然若欲使國體大小適繁簡之宜，法政弛張盡淺深之術，諸侯井田，不可卒復，施於今者何宜？禮樂刑政，不可卒成，用於今者何便？悖古之失，其原何自？修復之方，其術何始？跡治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。

問：禮樂之書散亡，而雜出於諸儒之說，獨中庸出於子思。子思，聖人之後也。其所傳宜得其真，而其說有異乎聖人者，何也？《論語》云：「吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。」蓋孔子自年十五而學，學十五年而後有立，其道又須十年而一進。孔子之聖，必學而後至，久而後成。而《中庸》曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」自誠明，生而知之也；自明誠，學而知之也。若孔子者，可謂學而知之者，孔子必須學，則《中庸》所謂自誠而明、不學而知之者，誰可以當之歟？堯用四凶，其初非不思也，蓋思之不能無失耳，故曰「惟帝其難之」。舜之於事，必問於人而擇焉，故曰「舜好問」。禹之於事，己所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰「禹拜昌言」。湯之有過，後知而必改，故曰「改過不吝」。孔子亦嘗有過，故曰「幸，苟有過，人必知之」。而《中庸》曰「誠者不勉而中，不思而得」。夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人之助，湯與孔子常有過。此五君子者，皆上古聖人之明者，其勉而思之猶有不及，則《中庸》之所謂「不勉而中、不思而得」者，誰可以當之歟？此五君子者不足當之，則自有天地已來，無其人矣，豈所謂虛言高論而無益者歟？夫孔子必學而後至，堯之思慮或失，舜、禹必資於人，湯、孔不能無過，此皆勉人力行不怠，有益之言也。若《中庸》之誠明不可及，則怠人而中止，無用之空言也。故予疑其傳之謬也，吾子以為如何？

问：六经是先王治理国家的工具，也是后世取法的依据。《尚书》记载上古之事，《春秋》记述史事，《诗经》用微妙的言辞感发讽刺，《易经》的道理隐晦而深奥，其中切合当世的，是《礼》和《乐》。自从秦朝焚书，六经就全毁了。到汉朝重新出现的，都是残缺脱漏、颠倒错乱的文本，有的是从年老昏聩的老师那里传下来的说法，有的是从坟墓和墙壁之间取得的，因此学者不能明白，各种异说纷纷兴起。何况《周礼》，它出现得最晚，但作为书来说却很完备。它统括天地万物，制定礼乐，建立国家、统治人民，养生送死，禁止邪恶、引导善行，用来治理的方法都有条理。三代的政事很美好，而周朝的治理事迹之所以比夏商二代更加详细地显现在后世，是因为《周礼》记载了它的缘故。然而汉武帝认为它是扰乱不验之书，何休也说它是六国阴谋之说，为什么呢？现在考察它，确实有可疑之处。它在内设置公卿、大夫、士，下至府史、胥徒，来相互辅佐；在外分九服、建五等，区分尊卑来相互统辖治理，这是《周礼》的大概。而六官所属的官员略见于经中的有五万多人，而里闾县鄙的长官、军师卒伍之类的人还不算在内。王畿千里之地，有多少井田，能容纳多少人家？王官、王族的国邑有多少？人民的贡赋有多少？而又要在其中容纳五万人，这些人是耕种而纳税吗？如果他们不耕种而纳税，那用什么来供给他们？治理国家的人，本来就像这样烦琐吗？这是第一个可疑之处。秦朝既已非议古制，尽去古制。从汉以后，帝王的称号、官府的制度，都沿袭秦朝的旧制，以至于今天虽然有因袭有变革，但大体上都是秦制。未曾有意于《周礼》的，难道是它体大而难以实行吗，还是它果真不可实行呢？立法垂制，将要留给后世，假使难以实行而万世都不能实行，和不可实行是一样的。那么反而不如秦制了，倘若有人实行它，也不能兴盛，或许因此招致祸乱，王莽、后周就是这样的，那么它不可用是肯定的了。这又是可疑之处。然而它的祭祀、衣服、车旗似乎有可以采行的，难道就是所谓郁郁的文采吗？三代的治理，其要点如何？《周礼》的经，其失误在哪里？适宜于今天的，其道理从哪里来？应全部陈述，不要隐瞒。

问：古时治理有繁有简，施于人民也有浅有深，各自适应其宜罢了。三代盛时，地方万里，而王所自治的只有千里罢了，其余用来分封诸侯。至于礼乐刑政，颁布其大法而让诸侯遵守，那么它的大体大概就是这样简要。诸侯大小国家大概数千，必定各自设立都邑，建立宗庙。卿士大夫朝聘祭祀，训农练卒，居民度土，从一夫以上都有法制，那么他们对于众多事务，是多么烦琐啊！如今从京师到海隅边障，一个尉卒的职位也必定由朝廷任命，政事的大小都从朝廷发出，州县的官吏只是奉行而已。这是全天下都由朝廷自治，对于大体来说，就是繁琐了。其州县大小，邑闾田井，训农练卒，从一夫以上几乎没有制度，对于众多事务，是多么忽略而简略啊！礼用来治理人民，乐用来调和人民，德义仁恩，长养涵泽，这是三代所以深得民心的原因。政令用来统一人民，刑罚用来防止人民，这是浅的方面。如今从宰相到州县有司，无不奉行文书、处理吏事，其急务在于督促赋敛、判决狱讼而已，这只是浅的方面。礼乐仁义，官吏不知道怎么做，而希望人民受到它的教化，能得到吗？治理大的用简，则力量有余；治理小的用繁，则事情不遗漏；用浅来约束人民，则防止其邪僻；用深来浸润人民，则教化可以成功，这是三代所以治理好的原因。如今一切违背古制，把应当繁的简略了，把可以简的繁琐了，致力于浅而忽略深。所以建国百年，而仁政未成、生民未富，就是因为这个。然而如果想要使国体大小适合繁简之宜，法政张弛尽浅深之术，诸侯井田，不能仓促恢复，施于今天什么合适？礼乐刑政，不能仓促成功，用于今天什么方便？违背古制的失误，其根源从何而来？修复的方法，其术从哪里开始？考察治乱，通晓古今，是士大夫的职责，应尽心陈述。

问：礼乐之书散亡，而杂出于诸儒的学说，唯独《中庸》出于子思。子思，是圣人的后代。他所传的应该得其实，而他的说法有不同于圣人的地方，为什么呢？《论语》说：“我十五岁有志于学问，三十岁而立，四十岁而不惑，五十岁而知天命。”大概孔子从十五岁开始学习，学了十五年而后有所立，他的道又须十年才进一步。孔子的圣明，必定是学习而后达到，久了而后成功。而《中庸》说：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。”自诚明，是生而知之；自明诚，是学而知之。像孔子，可以说是学而知之的人，孔子必须学习，那么《中庸》所谓自诚而明、不学而知的人，谁可以当得起呢？尧任用四凶，他当初不是没有思考，大概思考了不能没有失误，所以说“惟帝其难之”。舜对于事情，必定询问别人而选择，所以说“舜好问”。禹对于事情，自己所不能决断的，有人告诉他的话，就拜而听从，所以说“禹拜昌言”。汤有过错，事后知道必定改正，所以说“改过不吝”。孔子也曾有过错，所以说“幸，苟有过，人必知之”。而《中庸》说“诚者不勉而中，不思而得”。尧的思虑常有失误，舜、禹常等待别人的帮助，汤与孔子常有过错。这五位君子，都是上古圣人中明智的，他们勉力思考还有不及，那么《中庸》所谓“不勉而中、不思而得”的人，谁可以当得起呢？这五位君子都不足以当得起，那么自有天地以来，就没有这样的人了，难道这是虚言高论而无益的吗？孔子必须学习而后达到，尧的思虑有时失误，舜、禹必须借助别人，汤、孔不能没有过错，这些都是勉励人努力实行不怠慢、有益的话。像《中庸》的诚明不可企及，就是使人懈怠而中止、无用的空话。所以我怀疑它传承有误，你以为如何？