自序

●自序

自序

从前荀卿子说：“想要观览圣王的遗迹，就要看那些光明灿烂的，后王就是这样的。君子审察后王的道理，而在百王之前论说，就像端坐拱手而议论一样。”既然如此，那么考察制度，审察宪章，博闻而强记，本来就是通儒的事情。《诗》、《书》、《春秋》之后，只有太史公号称良史，写作纪、传、书、表，纪、传用来叙述治乱兴衰，八书用来叙述典章经制，后来执笔写简牍的人，最终不能改变他的体例。然而从班孟坚以后，断代为史，没有会通沿袭的道理，读者对此感到弊病。到司马温公作《通鉴》，取一千三百多年的事迹，十七史的记述，汇聚为一书，然后学者开卷之余，古今都在其中。然而温公的书详于治乱兴衰，而略于典章经制，不是温公的智慧有所不及，而是编简浩如烟埃，著述自有体要，其势不能两者兼得。

我私下曾经认为治乱兴衰，是不相沿袭的，晋得国不同于汉，隋丧邦不同于唐，每代各有史，自足以包括一代的始终，不必参稽互察。典章经制，实在是相沿袭的，殷沿袭夏，周沿袭殷，继承周朝的损益，百世可知，圣人已经预言了。从秦汉以至唐宋，礼乐兵刑的制度，赋敛选举的规章，以至官名的更改，地理的沿革，虽然其最终不能完全相同，而其初也不能突然相异。如汉的朝仪、官制，本于秦的规制，唐的府卫、租庸，本于周的规制，其变通张弛的原因，非融会错综，原始要终而推寻，固然不容易说。其不相沿袭的，还有温公的成书，而其本相沿袭的，却没有书，难道不是后学所应该究心的吗！唐杜岐公始作《通典》，起始自上古，以至唐的天宝，凡历代因革的缘故，粲然可考。其后，宋白曾续其书，至周显德，近代魏了翁又作《国朝通典》。然而宋的书成而传习者少，魏曾属稿而未成书，今行于世的，只有杜公的书，天宝以后大概缺失了。像杜书纲领宏大，考订该洽，固然无可非议，然而时有古今，述有详略，那么节目之间未为明备，而去取之际颇欠精审，不无遗憾。大概古者因田制赋，赋是米粟之类，不能分析于田制之外。古者任土作贡，贡是包篚之类，不能杂于税法之中。至于叙述选举则秀、孝与铨选不分，叙述典礼则经文与传注相汨，叙述兵则尽遗赋调之规而姑及成败之迹，诸如此类，怎能免除小疵。至于天文、五行、艺文，历代史各有志，而《通典》无述。马、班二史各有诸侯王、列侯表，范晔《东汉书》以后没有，然而历代封建王侯未尝废。王溥作唐及五代会要，首立帝系一门，以叙述各帝历年的久近，传授的始末，次及后妃、皇子、公主的名氏封爵，后来编会要的人仿效它，而唐以前则没有其书。凡是二者，大概是历代的统纪，典章系焉，而杜书也不及，那么也未为集著述的大成。

我自早岁曾经有志于缀缉，但百忧薰心，三余少暇，吹竽已涩，汲绠不修，岂敢再以斯文自诡？从前夫子说夏、殷之礼，而深慨文献的不足微，解释的人说：“文，典籍也。献，贤者也。”生于千百载之后，而想要尚论千百载之前，非史传的实录具存，何以稽考？儒先的绪言未远，足资讨论，虽圣人也不能臆为之说。我私下自念：业绍箕裘，家藏坟索，插架的收储，趋庭的问答应答，其于文献大概差不多了。曾恐一旦散轶失坠，无以属于来哲，因此忘其固陋，辄加考评，旁搜远绍，门分汇别，曰田赋，曰钱币，曰户口，曰职役，曰征榷，曰市籴，曰土贡，曰国用，曰选举，曰学校，曰职官，曰郊社，曰宗庙，曰王礼，曰乐，曰兵，曰刑，曰舆地，曰四裔，都效《通典》的成规。自天宝以前，则增益其事跡的未备，离析其门类的未详；自天宝以后，至宋嘉定之末，则续而成之。曰经籍，曰帝系，曰封建，曰象纬，曰物异，则《通典》原未有论述，而采摭诸书以成之。凡叙事则本之经史，而参之以历代会要，以及百家传记的书，信而有证者从之，乖异传疑者不录，所谓“文”。凡论事则先取常时臣僚的奏疏，次及近代诸儒的评论，以至名流的燕谈、稗官的纪录，凡一话一言可以订典故的得失，证史传的是非者，则采而录之，所谓“献”。其载诸史传的纪录而可疑，稽诸先儒的论辨而未当者，研精覃思，悠然有得，则窃著己意，附其后焉。命其书曰《文献通考》，为门二十有四，卷三百四十有八，而其每门著述的成规，考订的新意，各以小序详之。

从前江淹有言，修史之难，无出于志。诚以志者，宪章之所系，非老于典故者不能为。陈寿号称善叙述，李延寿也称究悉旧事，然而所著二史，俱有纪传而独不能作志，是重视其事。何况上下数千年，贯串二十五代，而想要以末学陋识操觚窜定其间，虽复穷老尽气，刿目鉥心，亦何所发明？聊辑见闻，以备遗忘罢了！后之君子，倘能芟削繁芜，增广阙略，矜其仰屋之勤，而俾免于覆车之愧，庶有志于经邦稽古者或可考焉。

叙

古之帝王未曾以天下自私，所以天子之地千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，而王畿之内又有公卿大夫采地禄邑，各私其土，子其人，而子孙世守之。其土壤的肥硗，生齿的登耗，视之如其家，不烦考核而奸伪无所容，所以其时天下的田都属于官。民仰给于官，所以受田于官，食其力而输其赋，仰事俯育，一视同仁，而无甚贫甚富的民，这是三代之制。秦始以宇内自私，一人独运于其上，而守宰之任骤更数易，视其地如传舍，而闾里的情伪，虽贤且智者不能周知。守宰的迁除，其岁月有限，而田土的还受，其奸敝无穷，所以秦汉以来，官不复可授田，遂为庶人的私有，也是其势然。虽其间如元魏的泰和、李唐的贞观，稍欲复三代之规，然不久而其制遂隳，盖以不封建而井田不可复行故。三代而上，天下非天子所得私，秦废封建，而始以天下奉一人。三代以上，田产非庶人所得私，秦废井田，而始捐田产以予百姓。秦于其当与者取之，所当取者与之，然所袭既久，反古实难。欲复封建，是自割裂其土宇以启纷争；欲复井田，是强夺民的田亩以召怨恚。书生的论所以不可行。随田的在民者税之，而不复问其多寡，始于商鞅。随民的有田者税之，而不复视其丁中，始于杨炎。三代井田的良法坏于鞅，唐租庸调的良法坏于炎。二人的事，君子所羞称，而后之为国者莫不一遵其法，一或变之，则反至于烦扰无稽，而国与民俱受其病，则以古今异宜故。作《田赋考》第一，叙历代因田制赋的规，而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。

生民所资，曰衣与食；物之无关于衣食而实适于用者，曰珠、玉、五金。先王以为衣食之具未足以周民用，于是以适用之物，作为货币以权之，故上古之世，以珠、玉为上币，黄金为中币，刀、布为下币刀、布即古钱之名。然珠、玉、黄金为世难得的货，至若权轻重，通贫富，而可以通行者，惟铜而已，故九府圜法，自周以来，未之有改。然古者俗朴而用简，故钱有余；后世俗侈而用糜，故钱不足。于是钱的直日轻，钱的数日多。数多而直轻，则其致远也难，自唐以来，始创为飞券、钞引之类，以通商贾的厚赍贸易者。其法盖执券、引以取钱，而非以券、引为钱。宋庆历以来，蜀始有交子；建炎以来，东南始有会子。自交、会既行，而始直以楮为钱。夫珠、玉、黄金，可贵的物，铜虽无足贵，而适用的物。以其可贵且适用者制币而通行，古人的意。至于以楮为币，则始以无用为用。举方尺腐败的券，而足以奔走一世，寒藉以衣，饥藉以食，贫藉以富，盖未之有。然铜重而楮轻，鼓铸繁难而印造简易，今舍其重且难者，而用其轻且易者，而又下免犯铜的禁，上无搜铜的苛，亦一便。作《钱币考》第二。凡二卷。

古者户口少，而皆才智的人；后世生齿繁，而多窳惰之辈。钧是人，古的人，方其为士，则道问学；及其为农，则力稼穑；及其为兵，则善战阵。投之所向，无不如意。是以千里之邦，万家之聚，皆足以世守其国，而扞城其民，民众则其国强，民寡则其国弱，盖当时国的与立者民。光、岳既分，风气日漓，民生其间，才益乏而智益劣。士拘于文墨，而授之介胄则惭；农安于犁锄，而问之刀笔则废。以至九流、百工、释老之徒，食土之毛者，曰以繁夥，其肩摩袂接，三孱不足以满隅者，总总也，于是民的多寡，不足为国的盛衰。官既无藉于民的材，而徒欲多为之法，以征其身，户调、口赋，日增月益，上之人厌弃贱薄，不倚民为重，而民益穷苦憔悴，只以身为累。作《户口考》第三，叙历代户口的数与其赋役，而以奴婢、占役附焉。凡二卷。

役民者官，役于官者民。郡有守，县有令，乡有长，里有正，其位不同，而皆役民者。在军旅则执干戈，兴土木则亲畚锸，调征行则负羁绁，以至追胥、力作之任，其事不同，而皆役于官者。役民者逸，役于官者劳，其理则然。然则乡长、里正非役，后世乃虐用其民，为乡长、里正者，不胜诛求的苛，各萌避免的意，而始命之曰户役。唐、宋而后，下之任户役者，其费日重；上之议户役者，其制日详。于是曰差，曰雇，曰义，纷纭杂袭，而法出奸生，莫能禁止。噫！成周的里宰、党长，皆有禄秩的命官；两汉的三老、啬夫，皆有誉望的名士，盖后世的任户役者，何尝凌暴之至此极！作《职役考》第四，叙历代役法的详，而以复除附焉。凡二卷。

征榷之途有二：一曰山泽，茶、盐、坑冶是；二曰关市，酒酤、征商是。羞言利者，则曰县官当食租衣税而已，而欲与民庶争货殖的利，非王者的事。善言利者，则曰山海天地的藏，而豪强擅之，关市货物的聚，而商贾擅之，取之于豪强、商贾，以助国家的经费，而毋专仰给于百姓的赋税，是崇本抑末的意，乃经国的远图。自是说立，而后之加详于征榷者，莫不以藉口，征之不已，则并其利源夺之，官自煮盐、酤酒、采茶、铸铁，以至市易之类。利源日广，利额日重，官既不能自办，而豪强商贾之徒又不可复擅，然既以立为课额，则有司者不任其亏减，于是又为均派之法。或计口而课盐钱，或望户而榷酒酤，或于民之有田者计其顷亩，令于赋税之时带纳，以求及额，而征榷遍于天下。盖昔之榷利，曰取之豪强、商贾之徒，以优农民，及其久也，则农民不获豪强、商贾的利，而代受豪强、商贾的榷。有识者知其苛横，而国计所需，不可止。作《征榷考》第五，首叙历代征商的法，盐铁始于齐，则次之；榷酤始于汉，榷茶始于唐，则又次之；杂征敛者，若津渡、间架之类，以至汉的告缗，唐的率贷，宋的经、总制钱，皆衰世一切的法，又次之。凡六卷。

市者，商贾的事。古之帝王，其物货取之任土所贡而有余，未有国家而市物者。而市的说明昉于《周官》的泉府，后世因之，曰均输，曰市易，曰和买，皆以泉府藉口者。籴者，民庶的事。古之帝王，其米粟取之什一所赋而有余，未有国家而籴粟者。而籴的说明昉于齐桓公、魏文侯的平籴，后世因之，曰常平，曰义仓，曰和籴，皆以平籴藉口者。然泉府与平籴的立法，皆所以便民。方其滞于民用，则官买之、籴之；及其适于民用，则官卖之、粜之。盖懋迁有无，曲为贫民的地，初未尝有一毫征利富国的意。然沿袭既久，古意浸失。其市物，亦诿曰榷蓄贾居货待价的谋；及其久，则官自效商贾的为，而指为富国的术。其籴粟，亦诿曰救贫民榖贱钱荒的弊；及其久，则官未尝有及民的惠，而徒利积粟的入。至其极弊，则名曰和买、和籴，而强配数目，不给价直，鞭笞取足，视同常赋。盖古人恤民的事，后世反藉以厉民，不可不究其颠末。作《市籴考》第六。凡二卷。

《禹贡》，八州皆有贡物，而冀州独无；甸服有米粟的输，而余四服俱无。说者以为王畿之外，八州俱以田赋所当供者市易所贡的物，故不输粟，然则土贡即租税。汉唐以来，任土所贡，无代无之，著之令甲，犹曰当其租入。然叔季之世，务为苛横，往往租自租而贡自贡。至于珍禽、奇兽、袤服、异味，或荒淫的君降旨取索，或奸谄的臣希意创贡，往往有出于经常之外者。甚至掯留官赋，阴增民输，而命之曰“羡余”，以供贡奉，上下相蒙，苟悦其名，而于百姓则重困。作《土贡考》第七。凡一卷。

贾山《至言》曰：“昔者，周盖千八百国，以九州的民养千八百国的君，君有余财，民有余力，而颂声作。秦皇帝以千八百国的民自养，力罢不能胜其役，财尽而不能胜其求。一君的身，所自养的驰骋弋猎的娱，天下弗能供。”然则国的废兴非财，财少而国延，财多而国促，其效可睹。然自《周官 六典》有太府，又有王府、内府，且有“惟王不会”之说，后之为国者因之。两汉财赋曰大农者，国家的帑藏，曰少府、曰水衡者，人主的私蓄。唐既有转运、度支，而復有瓊林、大盈；宋既有户部、三司，而復有封桩、内藏。于是天下的财，其归于上者，復有公私。恭俭贤主，常捐内帑以济军国的用，故民裕而其祚昌；淫侈僻王，至糜外府以供耳目的娱，故财匮而其民怨。此又历代制国用者龟鉴。作《国用考》第八，叙历代财计首末，而以漕运、赈恤、蠲贷附焉。凡五卷。

古之用人，德行为首，才能次之。虞朝载采，亦有九德，周家宾兴，考其德行，于才不屑屑。两汉以来，刺史、守、相得以专辟召的权；魏晋而后，九品中正得以司人物的柄。皆考之以里闬的毁誉，而试之以曹掾的职业，然后俾之入备王官，以阶清显。盖其为法，虽有愧于古人德行的举，而犹可以得才能的士。至于隋而州郡僚属皆命于铨曹，搢绅发轫悉由于科目。自以铨曹署官，而所按者资格而已，于是勘籍小吏，得以司升沈的权；自以科目取士，而所试者词章而已，于是操觚末技，得以阶荣进的路。夫其始进，试之以操觚末技，而专主于词章；其既仕，付之于勘籍小吏，而专校其资格，于是选贤与能的意，无復存者。然此二法者，历数百年而不可以復更，一或更之则荡无法度，而侥滥者愈不可澄汰，亦独何哉？又古人的取士，盖将以官之。三代之时，法制虽简，而考核本明，毁誉既公，而贤愚自判。往往当时士的被举者，未有不入官，初非有二途。降及后世，巧伪日甚，而法令亦滋多，遂以科目为取士的途，铨选为举官的途，二者各自为防閑检柅的法。至唐则以试士属之礼部，试吏属之吏部，于是科目之法、铨选之法，日新月异，不相为谋。盖有举于礼部而不得官者，不举于礼部而得官者，而士之所以进身的涂辙亦復不一，不可比而同之，于是立举士、举官两门以该之。作《选举考》第九。凡十二卷。

古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学，所谓学校，至不一。然惟国学有司乐、司成，专主教事，而州、闾、乡、党之学，则未闻有司职教的任者。及考《周礼 地官》：党正各掌其党的政令教治，孟月属民而读法，祭祀则以礼属民；州长掌其州的教治政令，考其德行道艺，纠其过恶而劝戒之。然后知党正即一党的师，州长即一州的师，以至下之为比长、闾胥，上之为乡、遂大夫，莫不皆然。盖古之为吏者，其德行道艺，俱足以为人的师表，故发政施令，无非教。以至使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。盖役之则为民，教之则为士，官之则为吏，钧是人。秦汉以来，儒与吏始异趋，政与教始殊途。于是曰郡守，曰县令，则吏所以治其民；曰博士官，曰文学掾，则师所以教其弟子。二者漠然不相为谋，所用非所教，所教非所用。士方其从学，曰习读；及进而登仕版，则弃其诗书礼乐的旧习，而从事乎簿书期会的新规。古人有言曰：“吾闻学而后入政，未闻以政学者。”后之为吏者，皆以政学者。自其以政学，则儒者的学术皆筌蹄，国家的学宫皆刍狗，民何由而见先王的治哉？又况荣途捷径，旁午杂出，盖未尝由学而升者滔滔。于是所谓的学，姑视为粉饰太平的一事，而庸人俗吏直以为无益于兴衰理乱的故。作《学校考》第十，叙历代学校的制，及祠祭褒赠先圣先师的首末，幸学养老的仪，而郡国乡党的学附见焉。凡七卷。

古者因事设官，量能授职，无清浊的殊，无内外的别，无文武的异，何也？唐虞之时，禹宅揆，契掌教，臯陶明刑，伯夷典礼，羲和掌历，夔典乐，益作虞，垂共工。盖精而論道經邦，粗而飭財辨器，其位皆公卿，其人皆圣贤。后之居位临民者，则自诡以清高，而下视曲艺多能的流；其执技事上者，则自安于鄙俗，而难语以辅世长民的事。于是审音，治历、医、祝的流，特设其官以处之，谓之杂流，摈不得与搢绅伍，而官的清浊始分。昔在成周，设官分职，缀衣、趣马，俱籲俊的流，宫伯、内宰、尽兴贤的侣。逮夫汉代，此意犹存，故以儒者为侍中，以贤士备郎署。如周昌、袁盎、汲黯、孔安国之徒，得以出入宫禁，陪侍晏私，陈谊格非，拾遗补过。其才能卓异的，至为公卿将相，为国家任大事，霍光、张安世是。中汉以来，此意不存，于是，非阉宦嬖幸，不得以日侍宫庭，而贤能搢绅，特以之备员表著。汉有宫中、府中的分，唐有南司、北司的党，职掌不相为谋，品流亦復殊异，而官的内外始分。古者文以经邦，武以拨乱，其在大臣，则出可以将，入可以相；其在小臣，则簪笔可以待问，荷戈可以前驱。后世人才日衰，不供器使，司文墨者不能知战阵，被介胄者不復识简编，于是官人者制为左右两选，而官的文武始分。至于有侍中、给事中的官，而未尝司宫禁的事，是名内而实外（唐以来以侍中为三公官，以处勋臣，又以给事中为封驳的官，皆以外庭的臣为之，并不预宫中的事；）有太尉、司马的官，而未尝司兵戎的事，是名武而实文（太尉，汉承秦以为三公，然犹掌武事。唐以后亦为三公。宋时，吕夷简、王旦、韩琦官皆至太尉，非武臣。大司马，周官掌兵，至汉元成以后为三公，亚于司徒，乃后来执政的任，亦非武臣。）太常有卿佐而未尝审音乐，将作有监贰而未尝谙营缮，不过为儒臣养望的官，是名浊而实清。尚书令在汉为司牍小吏，而后世则为大臣所不敢当的穹官；校尉在汉为兵师要职，而后世则为武弁所不齿的冗秩（尚书令，汉初其秩至卑，铜章青绶，主宫禁文书而已，至唐则为三省长官。高祖入长安时，太宗以秦王为之，后郭子仪以勋位当拜，以太宗曾为之，辞不敢受，自后至宋，无敢拜此官者。汉入校尉领禁卫诸军，皆尊显的官，宰相的罢政者，至为城门校尉。又司隶校尉督察三辅，弹劾公卿，其权至雄尊。护羌校尉、护鸟桓校尉皆领重兵镇方面，乃大帅的职。至宋时，校尉、副尉为武职初阶，不入品从，至为冗盛。）盖官的名同而古今的崇卑悬绝如此。参稽互考，曲畅旁通，而因革的故可以类推。作《职官考》第十一，首叙官制次序、官数，内官则自公师宰相而下，外官则自州牧郡守而下，以至散官、禄秩、品从的详。凡二十一卷。

《郊特牲》曰：“礼之所尊，尊其义。失其义，陈其数，祝、史的事。故其数可陈，其义难知。”荀卿子曰：“不知其义，谨守其数，慎不敢损益，父子相传，以持王公。是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄秩。”然则义者，祭的理；数者，祭的仪。古者人习于礼，故家国的祭祀，其品节仪文，祝、史、有司皆能知之，然其义则非儒宗讲师不能明。周衰礼废，而其仪亡。秦汉以来，诸儒口耳所授、简册所载，特能言其义理而已，《戴记》是。《仪礼》所言，止于卿士大夫的礼；《六典》所载，特以其有关于职掌者则言之，而国的大祀，盖未有能知其品节仪文者。汉郑康成深于礼学，作为传注，颇能补经的未备，然以谶纬的言而释经，以秦汉的事而拟三代，此其所以舛。盖古者郊与明堂的祀，祭天而已，秦汉始有五帝、泰一的祠，而以古者郊祀、明堂的礼礼之，盖出于方士不经的说。而郑注《礼经》二祭，曰天，曰帝，或以为灵威仰，或以为耀灵宝，袭方士纬书的荒诞，而不知其非。夫礼莫先于祭，祭莫重于天，而天的名义且乖异如此，则其他节目注释虽復博赡，不知其果得《礼经》的意否。王肃诸儒虽引正论以力排之，然魏晋以来祀天的礼，尝参酌王、郑二说而叠用之，竟不能偏废。至于禘、祫的节，宗祧的数，《礼经》的明文无所稽据，而注家的聚讼莫适折衷，其丛杂牴牾，与郊祀的说无以异。近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋的遗文奥义，著为《祭礼》一书，词义正大，考订精核，足为千载不刊的典。然其所述一本经文，不復以注疏的说搀补，故经所不及者，则阔略不接续。杜氏《通典》的书，有祭礼则参用经注的文，两存王、郑的说，虽通畅易晓，而不如杨氏的纯正。今并录其说，次及历代祭祀礼仪本末，而唐开元、宋政和二礼书中所载诸祀仪注并详著焉。作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地祇的祀，首郊，次明堂，次后土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禅，次高禖，次八蜡，次五祀，次籍田、祭先农，次亲蚕、祭先蚕，次祈禳，次告祭，而后以杂祠、淫祠终焉。凡二十三卷。作《宗庙考》第十三，以叙古今人鬼的祀，首国家宗庙，次时享，次祫、禘，次功臣配享，次祠先代君臣，次诸侯宗庙，而以大夫、士庶宗庙时享终焉。凡十五卷。

古者经礼、礼仪，皆曰三百，盖无有能知其节目的详。然总其凡有五，曰吉、凶、军、宾、嘉；举其大有六，曰冠、昏、丧、祭、乡、相见。此先王制礼的略。秦汉而后，因革不同：有古有而今无者，如大射、聘礼、士相见、乡饮酒、投壶之类是；有古无而今有者，如圣节、上寿、上尊号、拜表之类是；有其事通乎古今而后世未尝制为一定的礼者，若臣庶以下冠、昏、丧、祭是。凡若是者，皆本无沿革，不烦纪录，而通乎古今而代有因革者，惟国家祭祀、学校、选举，以至朝仪、巡狩、田猎、冠冕、服章、圭璧、符玺、车旗、卤簿，及凶礼的国恤。今除国祀、学校、选举已有专门外，朝仪已下则总谓之“王礼”，而备著历代的事跡焉。盖本晦庵《仪礼经传通解》，所谓王朝的礼。其本无沿革者，若古礼则经传所载、先儒所述，自有专书可以寻求，毋庸赘叙，若今礼则虽不能无失，而议礼制度又非书生所得预闻，是以亦不復措辞焉。作《王礼考》第十四。凡二十二卷。

《礼记》说：“声音的道理，与政事相通。所以审察音乐就可以知道政事。”这是说音乐的雅正与淫靡，关系到时世的治乱。然而自三代以后，号称年代多、施恩久，而百姓安居乐业的，是汉、唐与宋。汉没有比文帝、景帝时更兴盛的了，然而到孝武帝时，河间献王才献上雅乐，天子下交太乐官常存隶属，岁时用来充数，但不常演奏，常演奏以及郊庙祭祀所用都不是雅声，到哀帝时才罢黜郑声，采用雅乐，而汉朝的国运已经要转移到王莽手中了。唐没有比贞观、开元时更兴盛的了，然而所用的多是教坊俗乐，太常检阅乐工常隶属练习，那些不可教的才练习雅乐，那么他们所谓的乐就可想而知了。宋没有比天圣、景祐时更兴盛的了，然而当时胡瑗、李照、阮逸、范镇这些人，恳切地以律吕不和谐、声音不正为忧，而最终不能更改设置，到政和时才制作《大晟乐》，自称古雅，而宋朝的疆土已经陷入女真之手了。大概古时通过音乐来观察政事，而后世则正当其发布政令、施行仁政之时，没有闲暇制作音乐，等到天下太平之后，纲纪法度都已经具备施行，敌国外患都已经消亡，君相没有其他可以施为的，学士大夫没有其他可以论说的，然后才涉及制乐，乐既制成而政事已经败坏，国家已经衰落了。从前隋朝开皇年间制乐，采用何妥的说法，而摒弃万宝常的建议。等到乐制成，宝常听了，流泪说：“乐声淫厉而哀，不久天下将要尽亡。”唉！假使当时一采用宝常的建议，能挽救隋朝的灭亡吗？然而宝常虽然不能制乐以保隋朝长久存在，却还能听乐而知道隋朝必定灭亡，他的宿悟神解，也有超过常人的地方。我私下曾认为世间的兴衰治乱固然未必由音乐决定，然而如果要议论音乐，必定要像师旷、州鸠、万宝常、王令言这些人。他们自得的妙处，难道有法可以传授吗？而后世的君子，却要勉强议论，从黍的纵横探究律吕，从声的清浊寻求正淫；有的用残缺断烂的简编、埋没销蚀的尺量来验证，而自称得到了，这与刻舟求剑、覆蕉寻鹿、叩槃扪烛有什么不同？我固然不知道他们的说法。作《乐考》第十五，首先叙述历代乐制，其次律吕制度，其次八音之类，各分雅部、胡部、俗部，以穷尽古今乐器的本末，其次乐县，其次乐歌，其次乐舞，其次散乐、鼓吹，而以彻乐结束。共十五卷。

按《周官·小司徒》：“五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。”这是教练的数目。《司马法》：“地方一里为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为甸，甸六十四井，有戎马四匹、兵车一乘、牛十二头、甲士三人、卒七十二人。”这是调发的数目。教练则不厌其多，所以凡是食土之毛的人，除老弱不能任事之外，家家让他当兵，人人让他知兵，所以即使很小的国家，胜兵万数可以指顾而集。调发则不厌其简，甸六十四井，为五百一十二家，而所调发的止七十五人，这是六家调发出一人。每甸姑且通以中地二家五人计算，五百一十二家可任者一千二百八十人，而所调发的止七十五人，这是十六次调发才轮到一人。教练必多，则人都熟习兵革；调发必简，则人不疲于征战。这是古时用兵制胜之道。后世士自为士，农自为农，工商末技自为工商末技，这四民，平时不识甲兵为何物，而所谓的兵却出于四民之外。所以当兵的很少，知兵的很少，一有征战，就尽数驱使他们去挡锋刃，没有休息的期限，甚至用未曾训练的百姓让他们作战，这是抛弃百姓。唐宋以来，才开始专用募兵，于是兵与民判然为两条路，推诿说平时教养而一旦驱用。然而其末世，则兵数愈多而骄悍，而劣弱，为害不浅，不只足以疲敝国力，反而足以促短国祚了。作《兵考》第十六，首先叙述历代兵制，其次禁卫及郡国之兵，其次教阅之制，其次车战、舟师、马政、军器。共十三卷。

从前汉陈咸说：“为人议法，应当依于轻，虽有百金之利，慎无与人重比。”大概汉承秦法，过于严酷，加上武帝、宣帝之君，张汤、赵禹之臣，滥用刑罚喜好杀人，习以为常，陈咸的话大概是有激而发。我私下曾认为劓、刵、椓、黥，是蚩尤的刑罚，而唐虞遵循它；收孥、赤族，是亡秦的法，而汉魏以来遵循它。以贤圣之君而不免沿袭乱虐的制度，由此看来，陈咸的话尤其值得玩味。汉文帝废除肉刑，好，而用髡笞代替。髡法过轻，而略无惩戒；笞法过重，而至于死亡。其后就废除笞而独用髡，减死罪一等就止于髡钳，进髡钳一等，就入于死，而深文酷吏务从重比，所以死刑不胜其众，魏晋以来以此为病。然而不知减少笞数使之不死，却只想恢复肉刑以保全其生，肉刑最终不可恢复，于是独以髡钳为生刑。所欲活的附会生议，于是伤人者有的折腰体，而才剪其毛发；所欲陷的与死比，于是犯罪者既已刑杀，而又诛其宗亲。轻重失宜，没有比这更严重的。到隋唐以来，才开始制定五刑，叫笞、杖、徒、流、死。这五者就是有虞所谓鞭、朴、流宅，即使圣人再起，不可偏废。至于苟且羡慕轻刑之名，而不忧虑惠奸之患，杀人者不死，伤人者不刑，使无辜遭受毒虐的人，抱沉冤而莫伸，而舞文利贿赂的人，无后患可警惕，那也不是圣人明刑弼教的本意。作《刑考》第十七，首先刑制，其次徒流，其次详谳，其次赎刑、赦宥。共十二卷。

从前秦焚烧经籍而独存医药、卜筮、种树的书，学者抱恨终古。然而以现在考察，《易》与《春秋》二经首末具存，《诗》亡其六篇，有人以为笙诗原本无其辞，是《诗》也未曾亡。《礼》本无成书，《戴记》杂出汉儒所编，《仪礼》十七篇及《六典》最晚出，《六典》仅亡《冬官》，然而其书纯驳相半，其存亡未足为经的瑕疵。唯独虞、夏、商、周的书，亡其四十六篇罢了。那么秦所焚烧的，除《书》之外，都未曾亡。若医药、卜筮、种树的书，当时虽未曾废锢，而并无一卷流传至今的，以此见圣经贤传终古不朽，而小道异端虽存必亡，本不以世主的好恶为之兴废。汉、隋、唐、宋的史，都有《艺文志》，然而《汉志》所载的书，以《隋志》考察，十已亡其六七，以《宋志》考察，隋唐也复如是，难道也是秦造成的厄运吗？昌黎公所谓为之也易，则其传之也不远，岂不信然。书的流传已经很少，传而能蓄的更加少，蓄而能阅的尤其更加少。宋皇祐时，命名儒王尧臣等作《崇文总目》，记馆阁所储的书而论列于其下方，然而止及经、史，而也多缺略，子集则但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《读书记》，直斋陈氏振孙有《书录解题》，都聚其家藏的书而评论。今所录先以四代史志列其目，其存于近世而可考的，则采诸家书目所评，并旁搜史传、文集、杂说、诗话。凡议论所及，可以纪其著作的本末，考其流传的真伪，订其文理的纯驳的，则具载，使览者如入群玉之府，而阅木天之藏。不特有那书的人，稍加研穷，就可以洞究旨趣；虽无那书的人，味此题目品评，也可粗窥端倪，大概是殚见洽闻之一。作《经籍考》第十八，经之类十有三，史之类十有四，子之类二十有二，集之类六。共七十六卷。

从前太史公说：“儒者断其义，驰说者骋其辞，不务综其始终。”大概讥讽世之学者以空言著书，而历代统系无所考订。于是作《三代世表》，自黄帝以下谱之。然而五帝的事远了，而司马迁一定要详其世次，按图而索，往往牴牾，所以欧阳公又讥其不能缺所不知，而务多闻以为胜。然而自三代以后，至于近世，史牒所载，昭然可考，初学的儿童就学习它，屈伸指而得其大概，至于其传世历年的长短，枝分派别的远近，猝然而问，虽华颠巨儒不能以遽对，就是因为没有统系的书。今仿王溥唐及五代会要的体例，首先叙述帝王的姓氏出处，及其享国的期限、改元的数目，以及各代的始终，其次及后妃、皇子、公主、皇族，其可考的悉著于篇，而历代所以尊崇之礼、册命之仪，并附见。作《帝系考》第十九。共十卷。

封建不知其从何开始。禹涂山之会，号称万国；汤受命时，凡三千国；周定五等之封，凡千七百七十三国，到春秋之时，见于经传的仅一百六十五国，而蛮夷戎狄也在其中。大概古时国至多，后来国日寡，国多则土宜促，国少则地宜旷，而考察其故则不然。试以殷周土世言之，殷契至成汤八迁，史以为自商而砥石，自砥石而复居商，又自商而亳。周弃至文王也屡迁，史以为自邰而豳，自豳而岐，自岐而丰。汤是七十里的国，文王是百里的国。然而以所迁之地考察，大概有出于七十里、百里之外的。又如泰伯之为吴，鬻绎之为楚，箕子之为朝鲜，其初不过自屏于荒裔之地，而其後因以有国传世。我私下认为古时的诸侯，虽说受封于天子，然而也由其行义德化足以孚信于一方，人心翕然归之，所以其子孙因之，遂君其地；或有灾否，则转徙他之，而人心归之不能释去，所以随其所居，皆成都邑。大概古时的帝王未曾以天下为己私，而古时的诸侯也未曾视封内为己物，上下之际，均一至公，不像后世分疆画土，争城争地，必若此其截然。秦既灭六国，举宇内而郡县之，尺土一民始皆视为己有，再传而后，刘项与群雄共裂其地而分王之。高祖既诛项氏之後，凡当时诸侯王之自立的，与为项氏所立的，都击灭之，然后裂土以封韩、彭、英、卢、张、吴之属，大概自是非汉的功臣不得王了。逮数年之後，反者九起，异姓诸侯王多已夷灭，于是悉取其地以王子弟亲属，如荆、吴、齐、楚、淮南之类，大概自是非汉的同姓不得王了。然而一再传而後，贾谊、晁错之徒，恳切有诸侯强大的虑，以为亲者无分地而疏者，偪天子必为子孙之忧，于是或分其国，或削其地，其负强而动的如七国，则六师移之。大概西汉的封建，其初则剿灭异代所封，而以畀其功臣；继而剿灭异姓诸侯，而以畀其同宗；又继而剿灭疏属刘氏王，而以畀其子孙。大概检制益密而猜防益深了。从前汤武虽以征伐取天下，然而商惟十一征；周惟灭国者五十，其余诸侯皆袭前代所封，未闻尽以宇内易置而封其私人。周虽大封同姓，然而文昭武穆之邦，与国咸休，也未闻成康而後，复畏文武之族远偪而必欲夷灭之，以建置己之子孙。我曾说必有公天下之心而後可以行封建。自其出于公心，则选贤与能，而小大相维之势，足以绵千载；自其出于私心，则忌疏畏偪，而上下相猜之形，不能以一朝居了。景武之後，令诸侯王不得治民补吏，于是诸侯虽有君国子民之名，不过食其邑入而已，土地甲兵不可得而擅了。那么汉虽惩秦之弊，复行封建，然而为人上者苟慕美名，而实无唐虞、三代的公心，为诸侯者既获裂土，就遽欲效春秋战国的余习，所以不久而遂废。逮汉之亡，议者以为乏藩屏之助，而成孤立之势。然而我又曾考察历代的故，魏文帝忌其诸弟，帝子受封有同幽絷，再传之後，主势稍弱，司马氏父子就攘臂取之，曾无顾惮。晋武封国至多，宗藩强壮，俱自得以领兵卒，置官属，可谓惩魏之弊了，然而八王首难，阻兵安忍，反以召五胡之衅。宋、齐皇子俱童孺当方面，名为藩镇，而实受制于典签、长史之手，每一易主，则前帝之子孙歼焉，而运祚卒以不永。梁武享国最久，诸子孙皆以盛年雄材出为邦伯，专制一方，可谓惩宋、齐之弊了，然而诸王拥兵，捐置君父，卒不能止侯景之难，那么魏、宋、齐疏忌骨肉，固以取亡，而晋、梁崇奖宗藩，也不能救乱。于是封建的得失不可复议，而王绾、李斯、陆士衡、柳宗元辈所论的是非，也不可得而偏废了。今所论著，三皇而後至春秋之前，国名之见于经传而事迹可考的略著之，如共工、防风氏，以至邶、鄘、樊、桧之类是。春秋十二列国，既有太史世家详其事迹，不复赘叙，姑纪其世代历年而已。若诸小国的事迹，见于《春秋》三传、杂记的，则仿世家之例，叙其梗概，邾、莒、许、滕以下是。汉初诸侯王、王子侯、功臣外戚恩泽侯，则悉本马、班二史年表，东汉以後无年表可据，则采摭诸传，各订其受封传授的本末而备著。列侯不世袭始于唐，亲王不世袭始于宋，则姑志其始受封者的名氏而已。作《封建考》第二十。共十八卷。

从前三代之时，都有太史，其所职掌的，察天文、记时政，大概合占候、纪载之事，以一人司之。汉时，太史公掌天官，不治民，而紬史记、金匮、石室的书，犹是任。至宣帝时，以其官为令，行太史公文书，其修撰之职，以他官领之，于是太史之官，唯知占候而已。大概必二任合而为一，则象纬有变，纪录无遗，这可以考一代天文运行的常变，而推其休祥。然而二任的隳废离隔，不相为谋，大概已久了。从前《春秋》日食不书日，而史氏以为官失之，可见当时掌占候与司纪载的各为一人，所以疏略如此。又曾考之，春秋二百四十二年，而日食三十六；自鲁定公十五年至汉高帝之三年，其间二百九十三年，而搜考史传，书日食凡七而已，那么遗缺不书的多了。自汉而後，史录具在，天下一家之时，纪载者递相沿袭，无以知其得失。及南北分裂之後，国各有史，今考之：南自宋武帝永初元年至陈後主祯明二年，北自魏明帝泰常五年至隋文帝开皇八年，这一百六十九年之间，《南史》所书日食仅三十六，而《北史》所书乃七十九，其间年岁相合的才二十七，又有年合而月不合的。同此一苍天，食于北的其数过倍于南，理之所必无的，而又日月不相吻合，难道天有二日吗？大概史氏的差谬牴牾，其失大了。悬象著明，莫大乎日月，虽庸奴举目可知，而所书薄蚀的谬且如此，则星辰的迟留、伏逆、陵犯、往来，其所纪述，岂足凭乎？按：汉哀帝以日无精光、邪气连昏之事问待诏李寻，而寻所对，具言其故。光武以建武五年召严光入禁中共卧，而太史奏客星犯帝座。二事见于李寻、严光传中，而以《汉志》考之，终哀帝时不言日无精光之事，光武建武五年也不言客星事，也可证其疏略了？姑述故事，广异闻罢了。天文志莫详于晋、隋，至丹元子的《步天歌》，尤为简明。宋《两朝史志》言诸星去极的远近，《中兴史志》采近世诸儒的论，也多前史所未发，所以择其尤明畅有味的具列于篇。作《象纬考》第二十一，首三垣、二十八宿的星名、度数，次天汉起没，次日月、五星行度，次七曜之变，次云气。共十七卷。

《礼记》说：“国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽。”大概天地之间，有妖必有祥，因其气之所感，而证应随之。自伏胜作《五行传》，班孟坚而下踵其说，附以各代证应为《五行志》，始言妖而不言祥。那么阴阳五行的气，独能为妖孽而不能为祯祥吗？那也不达理了。虽然，妖祥之说固未易言。治世则凤凰见，所以有虞之时有来仪的祥，然而汉桓帝元嘉之初、灵帝光和之际，凤凰也屡见了，而桓、灵非治安之时。诛杀过当，其应為恒寒，所以秦始皇时有四月雨雪的异，然而汉文帝的四年，也以六月雨雪了，而汉文帝非淫刑之主。斩蛇夜哭，在秦则为妖，在汉则为祥，而概谓之龙蛇之孽可以吗？僵树虫文，在汉昭帝则为妖，在宣帝则为祥，而概谓之木不曲直可以吗？前史于此不得其说，于是穿凿附会，强求证应而冞有所不通。我私下曾认为物的反常的，是异，其祥则为凤凰、麒麟、甘露、醴泉、庆云、芝草，其妖则山崩、川竭、水涌、地震、豕祸、鱼孽。妖祥不同，然皆反常而罕见的，均谓之异可以，所以今取历代史《五行志》所书，并旁搜诸史本纪及传记中所载祥瑞，随其朋类，附入各门，不曰妖，不曰祥，而总名之曰物异。如恒雨、恒旸、恒燠、恒寒、恒风、水潦、水灾之类，俱妖，不可言祥，所以仍前史的旧名。至如魏晋时鱼集武库屋上，前史所谓鱼孽；若周武王的白鱼入舟，则祥而非孽。然而妖祥虽殊，而其为异一尔，所以均谓之鱼异。秦孝公时，马生人，前史所谓马祸；若伏羲的龙马负图，则祥而非祸。然而妖祥虽殊，而其为异也一尔，所以均谓之马异。其余鸟兽、昆虫、草木、金石，以至童谣、诗谶之类，前史谓之羽虫、毛虫、龙蛇之孽，或曰诗妖、华孽，今所述皆并载妖祥，所以不曰妖，不曰孽，而均以“异”名之，其豕祸、鼠妖，则无祥可述，所以也仍前史的旧名，至于木不曲直，是木失其常性而为妖，如桑榖共生之类是。若雨木冰，乃寒气胁木而成冰，其咎不在木，而刘向以雨木冰为木不曲直。华孽，是花失其常性而为妖，如冬桃李华之类是。若冰花乃冰有异而结花，其咎不在花，而《唐志》以冰花为华孽。二者俱失其伦类，今革而正之，俱以入恒寒门，附雨雹之後。又前志以鼠妖为青眚、青祥，物自动为木沴金，物自坏为金沴木，其说俱後学所未谕，今以鼠妖、青眚各自为一门，而自动、自坏直以其事名之，庶览者易晓。作《物异考》第二十二。共二十卷。

从前尧时禹别九州，至舜分为十二州，周职方复分为九州而又与禹异。汉承秦分天下为郡、国，而复以十三州统之。晋时分州为十九。自晋以後，为州冞多，所统冞狭，且建治之地也不一所。姑以扬州言之，自汉以来，或治历阳，或治寿春，或治曲阿，或治合肥，或治建业，而唐始治广陵。至南北分裂之後，务为夸大，侨置诸州，以会稽为东扬，京口为南徐，广陵为南兖，历阳为南豫，历城为南冀，襄阳为南雍。鲁郡在禹迹为徐州，而汉则属豫州所领；陈留在禹迹为豫州，而晋则属兖州所领。离析磔裂，循名失实，而禹迹的九州冞不复可考了。夹漈郑氏说：“州县的设，有时而更；山川的秀，千古不易。所以《禹贡》分州，必以山川定疆界，使兖州可移，而济、河的兖州不可移；梁州可迁，而华阳、黑水的梁州不可迁。所以《禹贡》为万世不易的书。後之作史者主于郡县，所以州县移易，其书遂废了。”善哉这话！杜氏《通典》也以历代郡县析于禹九州之中。今所论著，九州则以禹迹所统为准，沿而下之，府、州、军、监则以宋朝所置为准，溯而上之，而备历代的沿革。至冀的幽、朔，雍的银、夏，南粤的交趾，元未曾入宋的职方的，则以唐郡为准，追考前代，以补其缺；而于每州总论之下，复各为一图，先以春秋时诸国的可考者分入九州，次则及秦、汉、晋、隋、唐、宋所分郡县，考其地理，悉以附禹九州之下，而汉以来各州刺史、州牧所领的郡，其不合禹九州的悉改而正之。作《舆地考》第二十三。共九卷。

从前先王疆理天下，制立五服，所谓蛮夷戎狄，其在要、荒之内，九州之中的，则被之声教，疆以戎索。唐、虞、三代之际，其详不可得而知了，《春秋》所录，如蛮夷荆、舒之类，夷则莱夷之类，戎则山戎、北戎、陆浑、赤驹之类，狄则赤狄、白狄、皋落、鲜虞之类。载之经传，如齐桓所攘，魏绛所和，其种类虽曰戎狄，而皆错处于华地，所以不容不有以制服而羁縻之。至于沙碛之滨、瘴海之外，固未曾穷兵黩武，绝大漠、逾悬度，必欲郡县其部落、衣冠其旃毳，以震耀当时，而夸示後世。秦始皇既并六国，始北却匈奴，南取百粤。至汉武帝时，东并朝鲜，西收甘、凉，南辟交趾、珠厓，北斥朔方、河南，以至车师、大宛、夜郎、昆明之类，俱遣信使，赍重贿，招来而羁置之，俾得通于上国，窥其广大，割齐民以附夷狄，弊所恃以事无用。自这之後，世谨梯航，历代载记所叙，其风气的差殊、习俗的诡异，可考而索，至其世代传授的详，则固不能以備知了。作《四裔考》第二十四。共二十五卷。