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“有德的人必定有言辞”，这是“能有所作为”；“立志于仁而没有恶行”，这是“能无所作为”。

行为修养言语合道，就应当被人取法，不必致力于顺从外物勉强施加来招引取悦于人，所以前往教导、妄加解说，都是取悦他人的弊病。

“言语不必守信，行为不必果决”，志向端正深远，不必致力于固执地守小信用。

言辞取意达意就停止，多了或许反而有害。

君子宁可说话不被顾及，也不拘泥于不合义的信用；宁可自身被困辱，也不屈从他人做不合礼的恭敬；宁可孤立无援，也不失去亲近可以轻视的人；这三者懂得和谐而能用礼节节制，与上面有子的话文义相连而不相蒙蔽。凡是《论语》、《孟子》阐明前文、义理各有未尽的都撮取。其他都仿照此例。

德主宰天下的善，善本源于天下的一。善同归于治，所以王心专一；言语必以德为主，所以王言宏大。

言语有教化，行动有法度；白天有作为，夜晚有心得；休息有涵养，瞬间有存念。

君子对于百姓，引导他们行德而禁止他们作恶，不寄厚望于愚者的方法吧！礼说“用言语引导百姓，用行为禁止百姓”，说的就是这个。

没有验证就说话，招致不信任，是开启欺诈妄为的道路。杞、宋不足以验证我的话就不说，周足以验证就依从。所以没有验证就不信，君子不说。

“便僻”，是过分恭敬；“善柔”，是谄媚的脸色；“便佞”，是花言巧语。

“节制礼乐”，不使流离相互争胜，能进取反回而以伪饰文采。

“骄乐”，是奢侈靡费；“宴乐”，是安逸享乐。

言语形于外则卜筮如响相应，因此知道闭塞固执的私心，不能沉默而通达于性与天道。

人道知道先后，那么恭敬而不劳苦，谨慎而不畏缩，勇敢而不昏乱，直率而不急切，百姓受教化而归向淳厚。

肤浅的接受，是阳；其行为，是阴。象生法必有效验，所以君子看重刚强的人。

归罪于伪诈招怨，罪己为伪悔，“言语少过失”，是不因言语得罪于人。

“自己所不想要的，不要施加给别人”，能推己及人而仁爱他人。“在邦国没有怨恨，在家中没有怨恨”，自己虽然不施加不想要的于人，但别人施加于自己，能没有怨恨。

“恭敬而没有过失”，与别人接触而恰当；“恭敬而有礼”，不做不合礼的恭敬。

聚集百顺来侍奉君主父母，所以说“孝就是畜养”，又说“畜养君主就是喜爱君主”。

侍奉父母“先意承志”，所以能辨别志与意的不同，然后能教导人。

技艺，是每日为其分判义理，涉猎而不占有，过去而不存留，所以叫游。

天下有道，道随自身而出；天下无道，身随道而屈。

“安土”，是不怀念居所；有为而重迁，无为而轻迁，都是怀念居所。

“老而不死是伪贼”，幼不遵循教导，长无遵循述说，老不安于死，三者都是贼害生命之道。

“乐于骄乐”就放纵欲望，“乐于宴乐”就不能迁向义。

“不僭越不贼害”，大概就是说不嫉妒不贪求吧！

不穿墙洞，是义，说不是自己所有而取叫盗，也是义。恻隐，是仁，如天，也是仁。所以扩充它，不可胜用。

自养，薄待于人是私，厚待于人是私；称量其才，随其等级，没有骄吝的弊病，就得到了。

归罪于自己就没有怨恨。

困辱不是忧，招致困辱才是忧；荣利不是乐，忘却荣利才是乐。

“勇敢的人不畏惧”，死都不避却反而不安于贫，那么他的勇敢将施加何处呢？不足称道；“仁者爱人”，他不仁而痛恨得深，他的仁不足称道；都是迷谬不思之甚，所以仲尼都归之于乱。

排挤别人的人被人排挤，侮辱别人的人被人侮辱。从你发出的返回你身上，是理；形势不能返回，也是理。

克制自己施行法度是贤，乐于自己可以效法是圣，圣与贤，迹相近而心所达到的有差别。“避世”的人依乎中庸，没世不遇而没有嫌隙，“避地”的人不怀居以害仁，“避色”的人远离耻辱于将形成，“避言”的人免害于祸辱，这是士人清浊淹速的不同。避世避地，虽然圣人也相同，然而忧乐于心中，与“贤者”“其次者”不同，所以说迹相近而心所达到的不同。

“进用贤人如同不得已，将使卑贱超过尊贵，疏远超过亲近”的意思，与《表记》所说的“侍奉君主难进而易退则位有序，易进而难退则乱”相为表里。

“弓调好而后求强劲，马驯服而后求优良”，士必须诚实而后有智能。不诚实而多能，譬如豺狼不可接近。

谷神能模拟其声而应和，不是说能回报以律吕的变化，犹如卜筮用这样的话叩问就用这样的事物回报而已，《易》所说的“同声相应”就是。王弼说“命吕者律”，语声的变化，不是这个意思。

“行动前定而没有愧疚”，光明。大人虎变，有什么愧疚呢？

言语顺从就能治理，名分端正，其言语容易知道，人容易遵从。圣人不担心为政难，担心百姓难晓喻。

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正蒙