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《大易》不谈论有和无，谈论有和无，是诸子浅陋的表现。

《易》谈论天地阴阳，情伪极其隐晦深奥却不可厌恶。诸子驰骋说辞，穷尽高远幽深，而懂得德行的人厌烦他们的言论。所以说话并不难，使君子乐于采纳才可贵。

《易》一物而合三才：阴阳是气，而称为天；刚柔是质，而称为地；仁义是德，而称为人。

《易》为君子谋划，不为小人谋划，所以在卦中撰述德行，虽然爻有小大，到系辞其爻时，必定用君子的义理来晓谕。一物而有两体，大概就是太极吧！阴阳是天之道，是象的生成；刚柔是地之道，是法的效验；仁义是人之道，是性的确立。三才各有两体，无不有乾坤之道。

阴阳、刚柔、仁义的根本确立了，然后才知道趋时应变，所以说“乾坤毁则无以见易”。

六爻各尽利而动，是用来顺应阴阳、刚柔、仁义、性命的道理，所以说“六爻之动，三极之道也”。

阳遍体众阴，聚阴共事一阳，是理。因此二君共一民，一民事二君，上与下都是小人之道；一君而体二民，二民而宗一君，上与下都是君子之道。

吉凶、变化、悔吝、刚柔，是《易》的四象吧！悔吝由羸不足而产生，也只是两者而已。

崇尚辞则言语无所苟且，崇尚变则行动必精于义，崇尚象则法必致用，崇尚占则谋必知来，这四者如果不是知道神之所为，谁能参与其中？

《易》如果不是天下至精，则词不足以应对天下的问询；不是深，不足以通天下的志；不是通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；不是周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。

示人吉凶，其道显著；知来藏往，其德行神妙；这是说蓍龟的用处。

显道，是危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道。神德行，是寂然不动，冥会于万化的感应而莫知为之。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可与佑神；开物于几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，是前知，前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

洁净精微，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。

天下之理得，是元；会而通，是亨；说诸心，是利；一天下之动，是贞。

乾的四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然而推本而言，应当父母万物。

《彖》明万物资始，故不得不以元配乾；坤是其偶，故不得不以元配坤。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。

六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞。

颜氏求龙德正中而未见到其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后。

乾三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛也有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！

圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。

乾的九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。

惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞”，其此之谓乎！

成性则跻圣而位天德，乾九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

“乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无求于外。故善世溥化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

“成德为行”，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。

乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰“在渊”，能不忘于跃，乃可免咎；“非为邪也”，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。

“坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。

乾至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。

坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

“巽为木”，萌于下，滋于上，“为绳直”，顺以达也；“为工”，巧且顺也；“为白”，因所遇而从也；“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；“于人为寡发广头”，躁人之象也。

“坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。

“离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且燥也。

“艮为小石”，坚难入也；“为径路”，通或寡也。

“兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则止，柔者必折也。

“坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。

“乾为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。

“震为萑苇”，“为苍莨竹”，“为敷”，皆蕃鲜也。

一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。

艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言光明者，多艮之象，著则明之义也。

蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

“不终日贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。

静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。

“益长裕而不设”，益以实也，妄加以不诚之益，非益也。

“井渫而不食”，强施行恻，然且不售，作《易》者之叹与！

阖户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受于阳也。

辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷于凶悔矣，所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如“大人否亨”、“有陨自天”、“过涉灭顶凶无咎”，损益“龟不克违”及“其命乱也”之类。三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

富有者，大无外也；日新者，久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

“变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之著，故察进退之理为难，察变化之象为易。

“忧悔吝者存乎介”，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。

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正蒙