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卫灵公篇

卫灵公问陈章

问：“‘明日遂行。在陈绝粮。’可以想见孔子都不计较，所以才会绝粮。”答：“如果计较，就行不成了。”焘

周问：“‘固穷’有两种解释，不知哪种更优？”答：“固守其穷，古人多这样解释。但从上文来看，恐怕是圣人一时答问的话，未必立刻涉及这个。因为子路刚问：‘君子也有穷困吗？’圣人回答他说：‘君子固然有穷困的时候，但不像小人穷困就胡作非为罢了。’用‘固’字回答上面的‘有’字，文势才相应。”雉

子曰赐也章

孔子告诉子贡说：“你以为我是多学而能记住的人吗？我是用一个道理贯穿万事。”大概是担心子贡只认为自己多学，而不懂得一以贯之的道理。后人没有领会他的意思，就以为孔子只是一贯，根本不用多学。如果不是多学，那贯穿个什么呢！比如钱串叫做贯，必须有钱，才能贯起来；如果没有钱，却贯个什么！孔子确实多学，没有一件事不曾理会过。如果不是那么大的精神，也吞不下那么多。只是在多学中有一个道理贯穿罢了。文蔚

问“子贡一贯”章。答：“圣人也不是不理会博学多识。只是圣人之所以为圣，却不在于博学多识，而在于‘一以贯之’。现在有人博学多识却不能达到圣人的境界，只是因为没有‘一以贯之’。然而如果只是‘一以贯之’，而不博学多识，那就又没有东西可以贯穿了。”夔孙

问“子贡一贯”章。答：“‘一以贯之’，固然是以心鉴照万物而不遗漏。但也必须‘多学而识之’才行，没有不学习而自己能一贯的。”时举

夫子对子贡说：“你以为我是多学而能记住的人吗？”答：“是的。难道不是吗？”圣人说这一句，不是随便空说的。所以我曾说，子贡说：“是的。难道不是吗？”“然”字也对，“非与”也对。现在人只管凭空想象说“一贯”，却不知道贯穿个什么。圣人真是事事理会得，如说“好古敏以求之”，不是直接那样去贯穿它。如曾子问许多曲折，他思量一一问过，而夫子一一告诉他，最后说：“我听老聃说过。”这是圣人当初都曾事事理会过。如天下的圣人说到事亲，事亲中间有多少事；说到事君，事君中间有多少事。现在正愁不能一一见到恰当处，怎么能就说“一贯”？最近见永嘉有一两个相识，只管去考制度，却都不曾理会根本。一旦面临利害，那些都没有用处，却都不顶事。吕伯恭向来教人也说：“《论语》都是虚言，不如讨论实事。”便要去考史。如陆子静又只说个虚静，说：“完全没有许多事。颜子不会学，‘择乎中庸，得一善则拳拳勿失’。善就是一，何用再择？‘子路有闻，未之能行，唯恐有闻’。一闻之外，何用再闻？”便都和禅家说话一样了。圣人的道理，都不这样，真是周遍。夔孙

问：“谢氏说‘如天之于众形，非物刻而雕之’，是什么意思？”答：“天只是一气流行，万物自生自长，自形自色，哪里是逐一妆点得如此！圣人只是从一个大本大原里发出，视自然明，听自然聪，色自然温，貌自然恭，在父子则为仁，在君臣则为义，从大本中流出，便成许多道理。只是这一个，便贯穿过去。所主是忠，发出去无非是恕。”宇。淳同

问：“谢氏解释云：‘圣人难道致力于博吗！如天之于众形，非物刻而雕之也。故曰：“予一以贯之。”“德輶如毛”，毛犹有伦；“上天之载，无声无臭”，至矣！’所以引这首诗，莫非只是赞叹其理之密？”答：“固然是。到这里就没什么可说的了。但这必须去涵泳，只这样说过去，也不济事。‘多学而识之’，也不是不对。所以子贡先说‘然’，又说‘非与’。学者固然有应当‘多学而识之’的，然而又自有一个一贯的道理。但‘多学而识之’，则可以说；到‘一以贯之’，则不可说了。”广

子张问行章

“言忠信，行笃敬。”去掉那些不忠信笃敬的罢了。方

问“行笃敬”。答：“笃，有重厚深沉的意思。敬而不笃，则恐怕有拘迫的毛病。”时举

忠信笃敬，“立则见其参前，在舆则见其倚衡”，如此念念不忘。伊川说：“只此是学。”铢

至之问：“‘学要鞭辟近里’，‘鞭辟’如何？”答：“这是洛中语，一处说作‘鞭约’，大抵是要鞭督向里面去。现在人都不是鞭督向里，心都向外。明道这段下面说‘“切问近思”，“言忠信，行笃敬”’云云，何尝有一句说做外面去。学要博，志须要笃。志笃，问便切，思便近，只就身上理会。伊川说：‘“仁在其中”，即此是学。’原本不曾在外，这个便是‘近里著己’。现在人都就外面做工夫，恰似一只船覆在水中，须是去翻将转来，便好，便得使。我们须勇猛着力覆将转！”先生转身而说：“须是翻将转来，始得。”宇。集注

杨问：“‘学要鞭辟近里’，什么叫‘鞭辟’？”答：“辟，如驱辟一般。”又问：“‘质美者明得尽，渣滓便浑化，与天地同体’，是如何？”答：“明得透彻，渣滓自然浑化。”又问：“渣滓是什么？”答：“渣滓是私意人欲。天地同体处，如义理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人与天地本一体，只缘渣滓未去，所以有间隔。若无渣滓，便与天地同体。‘克己复礼为仁’，己是渣滓，复礼便是天地同体处。‘有不善未尝不知’，不善处是渣滓。颜子‘三月不违仁’，既有限，此外便未可知。如曾子‘为人谋而不忠，与朋友交而不信，传而不习’，是曾子渣滓处。漆雕开言‘吾斯之未能信’，皆是有些渣滓处。只是质美者，也见得透彻，那渣滓处都尽化了。若未到此，须当庄敬持养，旋旋磨擦去教尽。”宇

问：“‘学要鞭辟近里’，至‘庄敬持养’。我私下认为如颜子‘克己复礼’，天理人欲便截然两断，这就是所谓‘明得尽，渣滓便浑化’。如仲弓‘出门如见大宾，使民如承大祭’，便且是‘庄敬持养’。”答：“是的。颜子‘克己复礼’，不是盲目做，却是他生来见得分晓了。便是圣人说话浑然。现在‘克己复礼’一句，近下人亦用得。不成自家未见得分晓，便不克己！只得克将去。只是颜子事与此别。”又说：“知得后，只是一件事。如刚才说‘博学笃志，切问近思’，亦只是本体上事。又如‘博我以文，约我以礼’，亦是本体上事。只缘其初未得，须用如此做工夫；及其既得，又只便是这个。”文蔚说：“且如‘博学于文’，人心自合要无所不知。只为而今未能如此，须用博之以文。”答：“人心固是无所不知，若未能如此，却只是想像。且如释氏说心，亦自谓无所不知。他大故将做一个光明莹彻底物事看，及其问他，他便有不知处。如程先生说穷理，却说‘不必尽穷天下之理，只是理会得多后，自然贯通去’。我曾因当官，见两家争产，各将文字出拖照。其间亦有失却一两纸文字，只将他见在文字推究，便自互换见得出。若是都无文字，只臆度说，两家所竞须有一曲一直，便不得。元不曾穷理，想像说我這心也自无所不知，便是如此。”文蔚

“学要鞭辟近里”一段。明得尽者，一见便都明了，更无渣滓。其次惟是庄敬持养，以消去其渣滓而已。所谓持养，亦非是作意去穿凿以求其明。但只此心常敬，则久久自明矣。广

因欧兄问“质美者明得尽，渣滓便浑化”，洽说：“尹和靖认为‘渣滓’二字不应当有，如何？”答：“和靖议论每如此。所谓渣滓者，私意也。质美者明得尽，所以渣滓一齐浑化无了。”洽

问：“程子说：‘质美者明得尽，渣滓便浑化，与天地同体。’求之古人，谁可当之？颜子孔门高第，犹或有违仁时，不知已上别有人否？”答：“想须有之。”问：“汤武如何？”先生却问：“汤武与颜子孰优？”未及对。先生慢慢说：“吕与叔说：‘论成德，颜子不若汤武之广大；论学，则汤武不若颜子之细密。’汤武功夫诚恐不若颜子细密。如汤‘圣敬日跻’，犹是密切处。至武王，并不见其切己事。”必大

直哉史鱼章

正淳问：“‘直哉史鱼！君子哉蘧伯玉！’诸儒以为史鱼不及蘧伯玉，如何？”答：“试将两人对换说，看如何？直固然是好，然而一向直，便是偏，岂得如蘧伯玉之君子！”必大

志士仁人章

或问仁。答：“仁者，只是吾心之正理。‘志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。’须知道求生害仁时，虽以无道得生，却是抉破了我的心中之全理；杀身成仁时，吾身虽死，却得此理完全也。”时举

余正叔说：“杀身者，只是要成这仁。”答：“若说成这仁，却不是，只是行所当行而已。”文蔚

问：“‘无求生以害仁，有杀身以成仁’一章，思之，死生是大关节，要之，工夫却不全在那一节上。学者须是于日用之间，不问事之大小，皆欲即于义理之安，然后临死生之际，庶几不差。若平常应事，义理合如此处都放过，到临大节，未有不可夺也。”答：“然。”贺孙

曾见人解“杀身成仁”，说杀身者，所以全性命之理。人当杀身时，何暇更思量我是全性命之理！只为死便是，生便不是，不过就一个是，故伊川说“生不安于死”。至于全其性命之理，乃是旁人看他所说底话，非是其人杀身时有此意也。直卿说：“若如此，则是经德不回，所以干禄也！”方子

子贡问为仁章

问“子贡问为仁”章。答：“大夫必要事其贤者，士必友其仁者，便是要琢磨勉励以至于仁。如欲克己而未能克己，欲复礼而未能复礼，须要更相劝勉，乃为有益。”因说：“时举说文字，见得也定，然终是过高而伤巧。此亦不是些小病痛，须要勇猛精进，以脱此科白，始得。”又说：“且放令心地宽平，不要便就文字上起议论。”时举

问：“子贡问为仁，何以答以‘事其大夫之贤者，友其士之仁者’？”答：“也是个入德之方。”又问：“事与友孰重？”答：“友为亲切。贤，只是统言；友，径指仁上说。”铢

颜渊问为邦章

“行夏之时”，行夏小正之事。德明

才仲问“行夏之时”。答：“夏时，人正也。此时方有人，向上人犹芒昧。子时，天正也。此时天方开。丑时，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故从其时，此亦是后来自己推度如此。如历家说，则以为子起于黄钟，寅起于太簇。”又问“辂”注说：“礼文有异。”答：“有制度，与车不同。以前只谓之车，今南郊五辂，听说是极高极大。”问：“为何不做车与行事官乘？著法服骑马也不好看。”答：“在中原时，也有乘车的。若旧制，也有著法服骑马，如散骑常侍在辂的左右就是。”因举上蔡论语举王介甫说：“‘事衰世之大夫，友薄俗之士，听淫乐，视慝礼，皦然不惑于先王之道，难矣哉！’此言甚好。”杨通老问：“既如此说，后来何故却相背？”答：“只是把做文章做，不曾反己求之。璘录说：“介甫此语，只是做文字说去，不曾行之于身。闻其身上极不整齐，所以明道对神宗‘王安石圣人’之问，引‘赤舄几几’。”见说平日也脱冠露顶地卧，然当初不如此。观曾子固送黄生序，以其威仪似介卿，介卿，是他的旧字，故名其序为‘喜似’。他怪诞如此，何似之有！璘录说：“恐怕介甫后生时不如此。恐怕是后来学佛了，礼法一时扫去。”他少年也不喜释老。晚年大喜，不惟错说了经书，和佛经也错解了。‘揭谛揭谛，波罗僧揭谛’，这是胡语。他注说：‘揭真谛之道以示人。’大可笑！”可学。璘录略

问“行夏之时”。答：“前辈说多不同，有说三代皆建寅，又说只是建子与寅，无建丑者。刘和夫书解又说自五帝以来，便迭建三正，不止于三代，其引证甚详。据《皇极经世》亦起于子。他以几万几千年为一会，第一会起于子，第二会起于丑，第三会起于寅，至寅上方始注一‘开物’字。恐怕是天気肇于子，至丑上第二会处，地气方凝结；至寅上第三会，人物始生耳。盖十一月斗指于子，至十二月斗虽指于丑，而日月乃会于子，故商正、周正皆取于此。然以人事言之，终不若夏正之为善也。”雉

杨尹叔问：“‘天开于子，地辟于丑，人生于寅’，如何？”答：“康节说，一元统十二会，前面虚却子丑两位，至寅位始纪人物，说人是寅年寅月寅时生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物来。”淳。“夏时”注

问“天开于子，地辟于丑，人生于寅”。答：“这是《皇极经世》中说，今不可知。他只以数推得是如此。他说寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二会、三十运、十二世。十二万九千六百年为一元。岁月日时，元会运世，皆自十二而三十，自三十而十二。至尧时会在巳、午之间，今则及未矣。至戌上说闭物，到那里则不复有人物矣。”问：“不知人物消靡尽时，天地坏也不坏？”答：“也须一场糊涂。既有形气，如何得不坏？但一个坏了，又有一个。”广

至之问：“康节说‘天开于子，地辟于丑，人生于寅’，是否？”答：“模样也是如此。《经世书》以元统会，十二会为一元，一万八百年为一会，初间一万八百年而天始开，又一万八百年而地始成，又一万八百年而人始生。初间未有物，只是气塞。及天开些子后，便有一块渣滓在其中，初则溶软，后渐坚实。今山形自高而下，便似义刚作“倾泻”。出来模样。”淳说：“每常见山形如水漾沙之势，想初间地未成质之时，只是水。后来渐渐凝结，势自如此。凡物皆然。如鸡子壳之类，自气而水，水而质，尤分晓。”答：“是。”淳问：“天有质否？抑只是气？”答：“只像个旋风，下面软，上面硬，道家谓之‘刚风’。世说天九重，分九处为号，非也。只是旋有九重，上转较急，下面气浊，较暗。上面至高處，至清且明，与天相接。”淳问：“《晋志》论浑天，以为天外是水，所以浮天而载地，是否？”答：“天外无水，地下是水载。我五六岁时，心便烦恼天体是如何？外面是何物？”淳。义刚同

周问：“三正之建不同，如何？”答：“‘天开于子，地辟于丑，人生于寅。’盖至子始有天，故曰‘天正’；至丑始有地，故曰‘地正’；至寅始有人，故曰‘人正’。康节分十二会，说到了子上方有天，未有地；到了丑上方有地，未有人；到了寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始处建以为正。康节十二会以尧舜时在午，今在未，至戌则人物消尽。”铢

问：“颜子问为邦，孔子只告之以四代之礼乐，却不及治国平天下之道。莫是此事颜子平日讲究有素，不待夫子再言否？”答：“固是如此。只是他那‘克己复礼’，陋巷箪瓢，便只是这事。穷时是恁地著衣吃饭，达时也只是恁著衣吃饭。他日用间是理会甚事，想每日讲论甚熟。三代制度却是不甚会说处，却是生处。如尧舜禹却只是就事上理会，及到举大事，却提起那本领处说。”谓“精一执中”等语。又问：“圣人就四代中各举一事，也只是立一个则例，教人以意推之，都要如此否？”答：“固是。凡事皆要放此。”文蔚

问“颜渊问为邦”。答：“颜子于道理上不消说，只恐他这制度尚有欠阙，故夫子只与说这个。他这个问得大，答得大，皆是大经大法。庄周说颜子‘坐忘’，是他乱说。”又说：“颜子著力做将去，如‘克己复礼’，非礼勿视听言动，在他人看见是没紧要言语，他做出来多少大一件事！”植

问“颜渊问为邦”。答：“颜渊为政，其他如‘敬事而信，节用爱人’，与夫‘居之无倦，行之以忠’之类，更不用说，所以斟酌礼乐而告之也。”时举

亚夫问“颜渊问为邦”。答：“颜子事事了得了，只欠这些子，故圣人斟酌礼乐而告之。近有学者欲主张司马迁，说他作汉高祖赞‘黄屋左纛，朝以十月’，是他惜高祖之不能行夏之时，乘商之辂；说他见识直到这里，与孔子答颜渊之意同。我说汉高祖若行夏之时，乘商之辂，也只做得汉高祖，却如何及得颜子！颜子平日是多少工夫！今却道汉高祖只欠这一节，是都不论其本矣。”时举

恭父问：“‘颜渊问为邦’，此事甚大，不知使他得邦家时，与圣人如何？”答：“终胜得孟子，但不及孔子些。”问：“莫有‘绥之斯来，动之斯和’底意思否？”答：“也须渐有这意思。”又问：“‘文武之道，未坠于地’，这是孔子自承当处否？”答：“固是。惟是孔子便做得，他人无这本领，当不得。且如四代之礼乐，惟颜子有这本领，方做得。若无这本领，礼乐安所用哉！所谓‘行夏时，乘商辂，服周冕，舞韶舞’，亦言其大略耳。”恪。贺孙录又问以下不同，说：“正卿问：‘颜子涵养之功多，曾子省察之功多。’答：‘固不可如此说。然颜子资禀极聪明，凡是涵养得来都易。如“闻一知十”，如“于吾言无所不说”，如“亦足以发”，如“问为邦”，一时将许多大事分付与他，是他大段了得。看问为邦，而孔子便以四代礼乐告之，想是所谓“夏时、商辂、周冕、韶舞”当“博我以文”之时都理会得。’”

或问：“孔子答颜渊之问，欲用四代礼乐。至论‘郁郁乎文’，则说‘吾从周’，何故？”答：“此正刚才说，心小则物物皆病。贤心中只著得上一句，不著得下一句。”可学

赐问：“‘颜渊问为邦’章，程子说发此以为之兆。”答：“兆，犹言准则也，非谓为邦之道，尽于此四者。略说四件事做一个准则，则余事皆可依仿此而推行之耳。”雉

子曰已矣乎章

杨至之问：“‘好德如好色’，即是大《学》‘如恶恶臭，如好好色’，要得诚如此。然《集注》载卫灵公事，与此意不相应，恐未稳否？”答：“书都不恁地读。除了卫灵公，便有何发明？在卫灵公上便有何相碍？此皆没紧要，较量他作甚？圣人当初恁地叹未见好德如那好色者，自家当虚心去看。又要反来思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去较量他，与圣人意思愈见差错。圣人言语，自家当如奴仆，只去随他。他教住便住，他教去便去。而今却与他做师友，只是较量他。大学之说，自是大《学》之意；论语之说，自是《论语》之意。论语只是说过去，尾重则首轻，这一头低，那一头便昂。大学是将两句平头说得尤力，如何合得来做一说？”淳。寓录少异

躬自厚章

问：“‘躬自厚而薄责于人’，自责厚，莫是周备笃切意思否？”答：“厚是自责得重，责了又责，积而不已之意。”贺孙。或录说：“只是责己要多，责人要少。”

不曰如之何章

林问“不曰如之何”。答：“只是要再三反复思量。若率意妄行，虽圣人亦无可奈何。”淳

君子义以为质章

问“君子义以为质”一章。答：“‘义以为质’，是制事先决其当否了；其间节文次第须要皆具，此是‘礼以行之’。然徒知尽其节文，而不能‘孙以出之’，则亦不可。且如人知尊卑之分，须当让他。然让之之时，辞气或不能婉顺，便是不能‘孙以出之’。‘信以成之’者，是终始诚实以成此一事，却非是‘孙以出之’后，方‘信以成之’也。”时举

或问“君子义以为质”一章。答：“义，只是合宜。义有刚决意思，然不可直撞去。礼有节文度数，故用‘礼以行之’。‘孙以出之’，是用‘和为贵’。义不和，用‘礼以行之’，己自和。然礼又严，故‘孙以出之’，使从容不迫。信是朴实头做，无信则义礼孙皆是伪。”甘吉父问：“行与出何别？”答：“行，是当恁地行；出，是做处。”贺孙

问：“‘君子义以为质’一章，看来有义以为本，必有下面三者，方始成就得。”答：“然。‘义以为质’，是应事处。”又问：“以敬为主，则义为用；以义为本，则下面三者为用。”答：“然。”焘

周贵卿问：“义是就事上说。盖义则裁断果决，若不行之以节文，出之以退逊，则恐有忤于物。‘信以成之’，这一句是缴上三句，说若不诚实，则义必不能尽，礼必不能行，而所谓孙，特是诈伪耳。”答：“也是恁地。”义刚

问：“礼行孙出，何以别？”答：“行是安排恁地行，出是从此发出。礼而不逊，则不免矫世以威严加人。”拱焘

问：“‘义以为质’至‘信以成之’章，如孔子之对阳货，孟子之不与王驩言，莫全得此理否？”答：“然。”问：“行与出如何分？”答：“行，是大纲行时；出，则始自此出去也。人固有行之合礼，而出之不逊者。”广

至之问：“明道说：‘君子“敬以直内”，则“义以方外”；“义以为质”，则“礼以行之，逊以出之，信以成之”。’”答：“只是一个义。‘义以为质’，便是自‘义以方外’处说起来。若无‘敬以直内’，也不知义之所在。”时举

君子矜而不争章

问“矜而不争”。答：“矜是自把捉底意思，故《书》说：‘不矜细行，终累大德！’”雉

或问：“‘不矜细行’，与‘矜而不争’的‘矜’，如何？”答：“相似是个珍惜持守之意。”人杰

子贡问有一言可以终身行之章

“恕可以终身行之，是行之无穷尽。”问：“孔子说恕，必兼忠，如何此只言恕？”答：“不得忠时不成。恕时，忠在里面了。”榦

问：“可以终身行之之恕，恐推到极处，便是‘以己及物为仁’否？”答：“这未说那一边，只说推在。”焘

问：“‘终身行之，其恕乎！’絜矩之道，是恕之端否？”答：“絜矩正是恕。”浩

问：“‘终身行之，其恕乎！’如何只说恕，不说忠？看得‘忠’字尤为重要。”答：“分言忠恕，有忠而后恕；独言恕，则忠在其中。若不能恕，则其无忠可知。恕是忠之发处，若无忠，便自做恕不出。”问：“忠恕，看来也是动静底道理。如静是主处，动是用处，不知是否？”答：“圣人每就用处教人，也不是先有静而后有动。”问：“看来主静是做工夫处。”答：“虽说主静，也不是弃事物以求静。既为人，亦须著事君亲，交朋友，绥妻子，御僮仆。不成捐弃了，闭门静坐，事物来时也不去应接，说：‘且待我去静坐，不要应。’又不可只茫茫随他事物中走。二者中须有个商量倒断，始得。这处正要著力做工夫，不可皮肤说过去。”又说：“动静也不是截然动，截然静。动时，静便在这里。如人来相问，自家去答他，便是动。才答了，便静。这里既静，到事物来便著去应接。不是静坐时守在这里，到应接时便散乱了去。然动静不出是一个理。知这事当做，便顺理做去，便见动而静底意思，故说‘知止而后有定，定而后能静’。事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时始能静；静而能存养，则应接处始得力。须动时做工夫，静时也做工夫。两者莫相靠，莫使工夫间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动。若无工夫，动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静矣。动静恰似船一般，须随他潮去始得。浪头恁地高，船也随他上；浪头恁地低，船也随他下。动静只是随他去，当静还他静，当动还他动。又如与两人同事相似，这人做得不是，那人便著救他；那人做得不是，这人便著去救他。终不成两人相推，这人做不是，却推说不干我事，是那人做得如此；那人做不是，推说不干我事，是他做得如此，便不是相为底道理。”又说：“所以程子说‘未有致知而不在敬者’，又说‘涵养当用敬，进学则在致知’。若不能以敬养在这里，如何会去致得知。若不能致知，又如何成得这敬。”宇

吾之于人也章

问：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。”答：“毁者，那人本未有十分恶，自家将做十分说他，便是毁。若是只据他之恶而称之，则不可谓之毁。譬如一物本完全，自家打破了，便是毁。若是那物元来破了，则不可谓之毁。誉亦是称奖得来过当。‘其有所试矣’，那人虽未有十分善，自家却遂知得他将来如此。毁人则不可如此也。”焘

先生忽问王子合说：“‘吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。’平常作如何说？”子合回答说：“三代之时，公道行，不妄毁誉人。如有毁誉，须先试得其实，方言之。”答：“便是看错了。下面只说‘如有所誉者，其有所试’，如何不说‘如有所毁’？须知道是非与毁誉不同，方说得。盖当其实曰是非，过其实曰毁誉。当时公道行，是言是，非言非，而无是过其实者。然以忠厚褒借而誉者，容或有之，然亦已试其实矣。其过实而毁者，必无也。”浩

先生说“如有所誉者，其有所试矣”数句。季通在坐，证明说：“‘雍也可使南面’之类是也。”先生认为对。过

“圣人的话，与后世不同。比如‘斯民也，三代之所以直道而行也’，有一个合上文的字，没有，就不成文，这一句全在‘所以’上。是说三代之直道施行于这些民众。古时也是这些民众，今时也是这些民众，三代能够施行罢了。‘谁毁谁誉’是说，一般人对于还没有到恶的人却厌恶他，所以叫做毁；对于还没有到善的人却称赞他，所以叫做誉。圣人下面又说：‘如有所誉，其有所试矣。’这一句却去掉了毁。因为不得已而称赞，也是曾经考验过。这就是‘善人的心意长，恶人的心意短’的意思。”可学问：“如果到了合好恶的地方，却不用这两个字。”先生说：“是的。”可学。

伯丰问三代直道而行。说：“这里紧要处在‘所以’字上。民是指今日的民，就是三代的民。三代大概是以直道施行于民，今天也应当以直道施行于民。直就是没有冤枉，不只是不冤枉地毁，即使称赞也不冤枉。以前曾经有这个意思。因为读班固作景帝赞引这几句话起头，以说明‘秦汉不改变民众而教化’的意思，说：‘孔子称“斯民也，三代之所以直道而行也”，确实啊！’他的意思大概是说，民没有古今之分，周秦法网严密文辞严峻，所以奸邪不胜；到了文帝景帝恭俭，民众便醇厚。只是这些民，在于所施行的是什么罢了，这话说对了。”？

问“斯民也，三代之所以直道而行也”。“斯民，是指当时的人说的。是说三代之所以直道而行，只是这些民。说毁人固然不可过头，誉人也不可过头。说我所不敢妄加毁誉的民，只是三代行直道的民。班固举此赞汉景帝，很好。”人杰。

问“斯民”。“是今此的民，就是三代之时所以为善的民，如同说‘高皇帝天下’相似。曾经奇怪景帝赞引这一句，不明白他的意思。大概是说周秦虽然法网严密文辞严峻，却不能胜过其弊病。到了文帝景帝黎民醇厚，也只是这些民。圣人说一句话，便是这样广阔，便是从头说下来。”义刚。

问：“‘所以’字本来是虚的，然而意味就在这里。比如说，斯民也，三代曾经以此施行直道了。”“圣人知道毁誉不是正道，对于人没有什么毁，却还有所誉，大概将以此考验其人。所以可见圣人至公之道，又可见圣人鼓励人做善事。”璘。

亚夫问三代直道而行。说：“这些民也是三代时直道而行的民。我今天如果有所毁誉，也不得迂曲而歪曲是非的实情。”并且举汉景帝赞所引的地方，说：“意思却似乎不同。”时举。

巧言乱德章

问“小不忍则乱大谋”。说：“‘忍’字有两种说法，只是一意。‘有忍乃有济’，王介甫解作强忍的忍，前辈解作慈忍的‘忍’。我说忍，是含忍不发的意思。如同妇人之仁，是不能忍其爱；匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。”雉。

问：“‘小不忍’，如妇人之仁，匹夫之勇，似乎是两意，都说得通。妇人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容。”说：“只是一意。妇人之仁，不能忍于爱；匹夫之勇，不能忍于忿，都能乱大谋，如项羽就是。”夔孙。閎祖录略。

人能弘道章

问“人能弘道”。说：“道不可须臾离，可离非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。”又说：“‘天下之达道五，所以行之者三。’君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，古今所共的道理，必须是知知，仁守，勇决。”接着又说：“‘人者，天地之心。’没有这人时，天地便没人管。”植。

问“人能弘道”。先生用扇子比喻说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”夔孙。

吾尝终日不食章

问：“圣人真的‘终日不食，终夜不寝，以思’吗？”说：“圣人也曾这样过。圣人说‘发愤忘食’，却是真的，只有横渠知道这个意思，曾说‘孔子煞是吃过辛苦来！’横渠又说：‘尧不曾吃过辛苦，舜吃过辛苦。但三十徵庸，后来便享富贵。孔子一生贫贱，事事都去理会过来。’”问：“尧不曾吃过辛苦做工夫，依旧聪明圣知，没有欠缺。”“但不如孔子于事理又周匝详尽。”德辅。

“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”我的注说：“大概劳心以求必得，不如逊志而自得。”思，是硬要自己去做；学是依这书本去做，便要小心，随顺这事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。必须是软着心，贴就它去做。孟子所谓“以意逆志”，极好。逆，是推迎它的意思。僩。

问：“注说‘逊志而自得’，什么是逊志？”说：“逊志，是卑逊其志，放退一着，宽广以求之；不忒地迫窄，便要一思而必得。”雉。

君子谋道不谋食章

问“君子谋道不谋食”。说：“上面说‘君子谋道不谋食’，因为‘耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣’。又怕人错认这个意思，却将学去求禄，所以下面又缴一句。说君子所以为学的，所忧在道罢了，不是忧贫而学。”雉。

学固然不为谋禄，然而未必不得禄；如耕固然不求馁，然而未必得食。虽然如此，然而君子的心却只见道不见禄。如“先难后获”，“正义不谋利”，睹当不到那里。閎祖。

《论语》凡说“在其中矣”，应当以“馁”字推之。是说不必在其中而在焉者矣。方。

因说：“近来稍信得命及。孔子说：‘君子谋道不谋食，忧道不忧贫。’看这一段，则穷达应当付之分定，所应当谋的只有道罢了。”说：“这一段，不专为有命，大概专为学者应当谋道而设。只说一句，则似乎缓而不切，所以又反复推明，以至‘忧道不忧贫’而止。况且君子所急应当先义语，义，则命在其中。如‘行一不义，杀一不辜，而得天下，不为’，这只是说义。如果不恤义，惟命是恃，则命可以有得，虽万钟，有‘不辨礼义而受之’了。义有可取，如为养亲，于义合取而有不得，则应当归之命罢了。如‘泽无水，困’，则不可以有为，只得‘致命遂志’，然后付之命可以。”大雅。

知及之章

问“知及之，仁能守之”。说：“这是说讲学。‘庄以莅之’以后说为政。”时举。

亚夫问：“‘知及之，仁不能守之’一章，上下文势相牵合不来相似。”说：“‘知及之，仁能守之’，是明德工夫；下面是新民工夫。”亚夫说：“‘克己复礼为仁’，到仁便是极了。现在却又有‘庄以莅之’与‘动之以礼’的工夫，是怎么回事？”说：“现在自有此心纯粹，更不走失，而在接物应事时，少些庄严的意思，闒闒翣翣的，自然不足以使人敬他，这便是未善处。”宜久问：“这便是要本末工夫兼备吗？”说：“固然。但必须先有‘知及之，仁能守之’做个根本了，却才好生去点检其余，便无处无事不善。如果根本不立，又有什么可点检处。”时举。

“知及之”，如《大学》“知至”；“仁守之”，如“意诚”；莅不庄，动不以礼，如所谓“不得其正”，与所谓“敖惰而辟”之类。到仁处，大本已好，但小节略略有些未善。如一个好物，只是安顿得略倾侧，少正之则好了，不大故费力。夔孙。

问“知及之”一章。说：“‘庄以莅之’，是自家去临民。‘动之不以礼’，这‘动’字，不是感动的‘动’，是使民的意思。比如说使民去做这件事，也有礼，是使之以礼，下梢‘礼’字归在民身上。”又问：“是使他做事，要他做得来合节拍吗？”说：“是的。”又问：“是合礼的事，便以使之；不合礼的事，便不以使之？”说：“是的。看那‘动之’字，便是指那民说。使他向善，便是‘以礼’；不使他向善，便是‘不以礼’。如古所谓‘蒐苗獮狩’，就其中教之少长有序之事，便是使之以礼。是使他以此事，此事有礼存也。”燾。

或问此章。说：“这一章应当以仁为主。所谓‘知及之，所以求吾仁；莅之，动之，所以持养吾仁’的，得之了。”謨。

或问：“‘不庄以莅之’一章，下两句，集注以为是气质的小毛病。”说：“固然有生成的，然而也不可专主气质，大概也有学的。”燾。

君子不可小知章

问：“‘小知’，是小有才；‘大受’，是大有德。如盆成括小有才，未闻大道，就是。”说：“却如何说‘可、不可’字义理？且看他本文正意是如何说。现在不合先以一说横着胸中，便看不见。”必大。

当仁不让于师章

或问：“‘当仁不让于师’，这‘当’字，是承当的‘当’吗？”说：“是的。也是‘任’字模样。”燾。

子善问：“直卿说：‘“当仁”，只似适当为仁之事。’集注似乎以‘当’为担当之意。”说：“如公说‘当’字，说值当为仁则不让人。如此，恐怕不值当处很多，所以觉得做‘任’字说是。恐怕这‘仁’字是指大处、难做处说。这般处须著担当，不可说自家做不得，是师长可做底事。”贺孙。

君子贞而不谅章

亚夫问“贞而不谅”。说：“贞，是正而固。大概见得道理是如此，便须只恁地做，所谓‘知斯二者，弗去是也’。为‘正’字说不尽，所以更加‘固’字，如《易》所谓‘贞固足以干事’。若谅，是不择是非，一定要如此。所以贞，是正而固守的意思；谅则有固、必的心。”时举。

“‘谅’字，《论语》有三个：‘匹夫之谅’，‘贞而不谅’，是不好；‘友谅’却是好。以贞对谅，则谅为不好。若是友，与其友无信之人，又却不如友谅。谅，是信的小者。孟子所谓‘亮’，恐怕应当训‘明’字。”广。

辞达而已矣章

“辞达而已矣”，也是难。道夫。