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春秋

纲领

《春秋》实在有不可理解的地方。泳说。

有人说《春秋》难以理解，据我理会下来，没有难理解的地方。只是根据他有这件事在，根据他记载得这样。只需看今年有什么事，明年有什么事，礼乐征伐不知道是从天子出的？从诸侯出的？从大夫出的？只是这样。而现在却要去一字半字上理会褒贬，却要去探求圣人的心意，你怎么知道他肚子里的事！义刚说。

《春秋》的大旨，可以看见的：诛杀乱臣，讨伐贼子，以中国为内，以夷狄为外，重视王而轻视伯罢了。未必像先儒所说的，字字都有意义。想来孔子当时只是要完备二三百年的事，所以取史文写在这里，何尝说某事用某法？某事用某例呢？比如书写会盟侵伐，大意不过是见诸侯擅自兴兵自肆罢了。书写郊禘，大意不过是见鲁国僭越礼制罢了。至于三卜四卜，牛伤牛死，是失礼之中又失礼。如“不郊，犹三望”，是不必望而仍然望。如书写“仲遂卒，犹绎”，是不必绎而仍然绎。像这些意义，却自然分明。近世如苏子由、吕居仁，却看得平和。闳祖说。

《春秋》只是直接记载当时的事，要见当时治乱兴衰，不是在一字上定褒贬。起初王政不行，天下都没有统属；等到五伯出来扶持，才有统属，“礼乐征伐，自诸侯出”。到后来五伯又衰微，政令自大夫出。到孔子时，皇、帝、王、伯之道扫地，所以孔子作《春秋》，根据他事实写在那里，教人见得当时事是如此，怎么知道用旧史与不用旧史？现在硬说那个字是孔子的文，那个字是旧史的文，如何验证？再说圣人所书，好恶自然容易见。如葵丘之会，召陵之师，践土之盟，自然是好，本末自然有别。到后来五伯既衰，湨梁之盟，大夫也出来与诸侯之会，这个自然差异不好。现在要去一字两字上讨意思，甚至以日月、爵氏、名字上都寓褒贬。如“王人子突救卫”，自然是卫应当救。当时是有个子突，孔子因而存他名字。现在诸公解释却道王人本不书字，因为其救卫，所以书字。孟子说：“臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子惧，作春秋。”说得极是了。又说：“春秋无义战，彼善于此则有之矣。”这些都有得地步宽阔。圣人的意思只是如此，不会那样细碎。

问《春秋》。曰：“这是圣人根据鲁史来书写其事，使人自己观看作为鉴戒罢了。其事则齐威、晋文有足以称道的，其义则诛乱臣贼子。若想推求一字之间，以为圣人褒善贬恶专在这里，我恐怕不是圣人的意思。如书即位，是鲁君行即位之礼；继故不书即位，是不行即位之礼。若威公之书即位，则是威公自正其即位之礼罢了。其他崩、薨、卒、葬，也没有意义。”人杰说。

《春秋》有书“天王”的，有书“王”的，这些都难理解。有人以为王不称“天”，是贬他。我说，若书“天王”，其罪自然显现。宰咺以为冢宰，也不敢信。其他如莒去疾、莒展舆、齐阳生，恐怕只根据旧史文。若说添一个字，减一个字，便是褒贬，我不敢信。威公不书秋冬，是史阙文。有人说贬天王之失刑，不成议论，可说是乱道！夫子平时称颜子“不迁怒，不贰过”，到作《春秋》，却因厌恶鲁威而及天子，可说是“桑树着刀，榖树汁出”的人！鲁威之弒，天王之不能讨，罪恶自然显著，何待于去秋冬而后见呢！又如贬滕称“子”，而滕遂至于终《春秋》称“子”，岂有此理！现在朝廷立法，降官者还经赦叙复，岂有因滕子之朝威，遂连其子孙而降爵呢！人杰说。

《春秋》所书，如某人为某事，本根据鲁史旧文笔削而成。现在人看《春秋》，一定要说某字讥某人。如此，则是孔子专任私意，妄为褒贬！孔子只是据直书而善恶自著。现在若一定要如此推说，须是得到鲁史旧文，参校笔削异同，然后才可见，而这也岂能再得呢？谟说。

书“人”，恐怕只是微者。然而朝不是微者之礼，而有书“人”的，这类也不可理解。闳祖说。

有人解《春秋》，专以日月为褒贬，书时月则以为贬，书日则以为褒，穿凿得全无义理！若胡文定公所解，乃是以义理穿凿，所以可观。人杰说。

“世间人解经，多是杜撰。且如《春秋》只根据赴告而书之，孔子只因旧史而作《春秋》，非有许多曲折。且如书郑忽与突事，才书‘忽’，又书‘郑忽’，又书‘郑伯突’，胡文定便要说突有君国之德，须要因‘郑伯’两字上求他是处，似此皆是杜撰。大概自成襄已前，旧史不全，有舛逸，所以所记各有不同。若昭哀已后，皆圣人亲见其事，所以记得其实，不至于有遗处。如何却说圣人予其爵，削其爵，赏其功，罚其罪？是甚说话！”祖道问：“孟子说‘春秋，天子之事’，如何？”曰：“只是被孔子写取在此，人见者自有所畏惧罢了。若要说孔子去褒贬他，去其爵，与其爵，赏其功，罚其罪，岂不是谬也！其爵之有无与人之有功有罪，孔子也予夺他不得。”

有人说：“沈卿说《春秋》，云：‘不应当以褒贬看。圣人只备录是非，使人自见。如“克段”之书，而兄弟之义自见；如蔑之书，而私盟之罪自见；来赗仲子，便自见得以天王之尊下赗诸侯之妾。圣人以公平正大之心，何尝规规于褒贬？’”曰：“只是中间不可以一例说，自有晓不得处。公且道如‘翚帅师’之类，是如何？”曰：“未赐族，如挟、柔、无骇之类。无骇，鲁卿，隐二年书‘无骇’，九年书‘挟卒’，庄十一年书‘柔’，皆未命也。到庄以后，却不待赐，而诸侯自予之。”曰：“便是这般所在，那里见得这个是赐？那个是未赐？三传唯左氏近之。或云左氏是楚左史倚相之后，故载楚史较详。《国语》与《左传》似出一手，然《国语》使人厌看，如齐楚吴越诸处又精彩。如纪周鲁自是无可说，将虚文敷衍，如说籍田等处，令人厌看。左氏必不解是丘明，如圣人所称，煞是正直底人。如《左传》之文，自有纵横意思。《史记》却说：‘左丘失明，厥有国语。’或云，左丘明，左丘其姓也。《左传》自是左姓人作。又如秦始有腊祭，而左氏谓‘虞不腊矣’！是秦时文字分明。”贺孙说。

《春秋》传例多不可信。圣人记事，安有许多义例！如书伐国，恶诸侯之擅兴；书山崩、地震、螽、蝗之类，知灾异有所自致。德明说。

有人论及《春秋》之凡例。先生说：“《春秋》之有例固然，奈何非夫子之为也。昔尝有人言及命格，予曰：‘命格，谁之所为乎？’曰：‘善谈五行者为之也。’予曰：‘然则何贵？设若自天而降，具言其为美为恶，则诚可信矣。今特出于人为，乌可信也？’知此，则知《春秋》之例矣。”又说：“‘季子来归’，以为季子之在鲁，不过有立僖之私恩罢了，初何有大功于鲁！又何况通于成风，与庆父之徒何异？然则其归也，何足喜？盖以启季氏之事而书之乎！”壮祖说。

有人论《春秋》，以为多有变例，所以前后所书之法多有不同。曰：“此乌可信！圣人作《春秋》，正欲褒善贬恶，示万世不易之法。今乃忽用此说以诛人，未几又用此说以赏人，使天下后世皆求之而莫识其意，是乃后世弄法舞文之吏之所为也，曾谓大中至正之道而如此乎！”壮祖说。

张元德问《春秋》《周礼》疑难。曰：“这些皆无佐证，强说不得。若穿凿说出来，便是侮圣言。不如且研穷义理，义理明，则皆可遍通矣。”因曰：“看文字且先看明白易晓者。此语是我发出来，诸公可记取。”

问：“《春秋》当如何看？”曰：“只如看史样看。”曰：“程子所谓‘以传考经之事迹，以经别传之真伪’，如何？”曰：“便是亦有不可考处。”曰：“其间不知是圣人果有褒贬否？”曰：“也见不得。”“如许世子止尝药之类如何？”曰：“圣人亦只因国史所载而立之耳。圣人光明正大，不应以一二字加褒贬于人。若如此屑屑求之，恐非圣人之本意。”时举说。

看《春秋》，且须看得一部《左传》首尾意思通贯，方能略见圣人笔削，与当时事之大意。时举说。

叔器问读《左传》法。曰：“也只是平心看那事理、事情、事势。《春秋》十二公时各不同。如隐威之时，王室新东迁，号令不行，天下都星散无主。庄僖之时，威文迭伯，政自诸侯出，天下始有统一。宣公之时，楚庄王盛强，夷狄主盟，中国诸侯服齐者亦皆朝楚，服晋者亦皆朝楚。及成公之世，悼公出来整顿一番，楚始退去；继而吴越又强入来争伯。定哀之时，政皆自大夫出，鲁有三家，晋有六卿，齐有田氏，宋有华向，被他肆意做，终《春秋》之世，更没奈何。但是某尝说，《春秋》之末，与初年大不同。然是时诸侯征战，只如戏样，亦无甚大杀戮。及战国七国争雄，那时便多是胡相杀。如雁门斩首四万，不知怎生杀了许多；长平之战，四十万人坑死，不知如何有许多人！后来项羽也坑十五万，不知他如何地掘那坑后，那死底都不知，当时不知如何地对副许多人。”安卿曰：“恐非掘坑。”曰：“是掘坑。尝见邓艾伐蜀，坑许多人，载说是掘坑。”义刚说。

《春秋》之书，且据左氏。当时天下大乱，圣人且据实而书之，其是非得失，付诸后世公论，盖有言外之意。若必于一字一辞之间求褒贬所在，窃恐不然。齐桓晋文所以有功于王室者，盖当时楚最强大，时复加兵于郑，郑则在王畿之内；又伐陆浑之戎，观兵周疆，其势与六国不同。盖六国势均力敌，不敢先动。楚在春秋时，他国皆不及其强；向非威文有以遏之，则周室为其所并矣。又，诸侯不朝聘于周，而周反下聘于列国，是甚道理！”

左氏之病，是以成败论是非，而不本于义理之正。尝谓左氏是个猾头熟事，趋炎附势之人。

元城说，左氏不识大体，只是时时见得小可底事，便以为是。义刚说。

因举陈君举说《左传》，曰：“左氏是一个审利害之几，善避就底人，所以其书有贬死节等事。其间议论有极不是处：如周郑交质之类，是何议论！其曰：‘宋宣公可谓知人矣，立穆公，其子飨之，命以义夫！’只知有利害，不知有义理。此段不如穀梁说‘君子大居正’，却是儒者议论。某平生不敢说《春秋》。若说时，只是将胡文定说扶持说去。毕竟去圣人千百年后，如何知得圣人之心？且如先蔑奔秦，书，则是贬先蔑；不书时，又不见得此事。若如今人说，教圣人如何书则是？吕伯恭爱教人看《左传》，某谓不如教人看《论》《孟》。伯恭云，恐人去外面走。某谓，看《论》《孟》未走得三步，看《左传》底已走十百步了！人若读得《左传》熟，直是会趋利避害。然世间利害，如何被人趋避了！君子只看道理合如何，可则行，不可则止，祸福自有天命。且如一个善择利害底人，有一事，自谓择得十分利处了，毕竟也须带二三分害来，自没奈何。仲舒云：‘仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功。’一部《左传》无此一句。若人人择利害后，到得临难死节底事，更有谁做？其间有为国杀身底人，只是枉死了，始得！”因举“可怜石头城，宁为袁粲死，不作褚渊生”！“盖‘民之秉彝’，又自有不可埋没，自然发出来处。”

林黄中说：“《左传》‘君子曰’，是刘歆之辞。胡先生说《周礼》是刘歆所作，不知是如何。”“《左传》‘君子曰’，最无意思。”因举“芟夷蕴崇之”一段，“是关上文甚事”？贺孙说。

左氏见识甚卑，如言赵盾弒君之事，却说：“孔子闻之，曰：‘惜哉！越境乃免。’”如此，则专是回避占便宜者得计，圣人岂有是意！圣人“作春秋而乱臣贼子惧”，岂反为之解免耶！端蒙说。

问：“《左传》载卜筮，有能先知数世后事，有此理否？”曰：“此恐不然。只当时子孙欲僭窃，故为此以欺上罔下耳。如汉高帝蛇，也只是脱空。陈胜王凡六月，便只是他做不成，故人以为非；高帝做得成，故人以为符瑞。”

《左传》《国语》惟是周室一种士大夫说得道理大故细密。这便是文武周召在王国立学校，教得人恁地。惟是周室人会恁地说。且如《烝民》诗大故说得好，“人受天地之中以生”之类，大故说得细密。

左氏所传《春秋》事，恐八九分是。公穀专解经，事则多出揣度。

《春秋》制度大纲，左氏较可据，公穀较难凭。胡文定义理正当，然此样处，多是臆度说。

李丈问：“《左传》如何？”曰：“《左传》一部载许多事，未知是与不是。但道理亦是如此，今且把来参考。”问：“公穀如何？”曰：“据他说亦是有那道理，但恐圣人当初无此等意。如孙明复、赵啖、陆淳、胡文定，皆说得好，道理皆是如此。但后世因《春秋》去考时，当如此区处。若论圣人当初作《春秋》时，其意不解有许多说话。”择之说：“文定说得理太多，尽堆在里面。”曰：“不是如此底，亦压从这理上来。”

《左氏传》是个博记人做，只是以世俗见识断当它事，皆功利之说。公穀虽陋，亦有是处，但皆得于传闻，多讹谬。德明说。

国秀问三传优劣。曰：“左氏曾见国史，考事颇精，只是不知大义，专去小处理会，往往不曾讲学。公穀考事甚疏，然义理却精。二人乃是经生，传得许多说话，往往都不曾见国史。”时举说。

《左传》是后来人做，为见陈氏有齐，所以言“八世之后，莫之与京”！见三家分晋，所以言“公侯子孙，必复其始”。以三传言之，左氏是史学，公穀是经学。史学者记得事却详，于道理上便差；经学者于义理上有功，然记事多误。如迁固之史，大概只是计较利害。范晔更低，只主张做贼底，后来他自做却败。温公《通鉴》，凡涉智数险诈底事，往往不载，却不见得当时风俗。如陈平说高祖间楚事，亦不载上一段；不若全载了，可以见当时事情，却于其下论破，乃佳。又如亚夫得剧孟事，《通鉴》亦节去，意谓得剧孟不足道；不知当时风俗事势，剧孟辈亦系轻重。知周休且能一夜得三万人，只缘吴王败后各自散去，其事无成。温公于此却不知不觉载之，盖以周休名不甚显，不若剧孟耳。想温公平日诤耐剧孟。不知温公为将，设遇此人，奈得它何否？又如论唐太宗事，亦殊未是。吕氏《大事记》周赧后便系秦，亦未当。当如记楚汉事，并书之；项籍死后，方可专书汉也。㽦说。

“孔子作《春秋》，当时也须与门人讲说，所以公穀左氏得一个源流，只是渐渐讹舛。当初若是全无传授，如何凿空撰得？”问：“今欲看《春秋》，且将胡文定说为正，如何？”曰：“便是他亦有太过处。苏子由教人只读《左传》，只是他《春秋》亦自分晓。且如‘公与夫人如齐’，必竟是理会甚事，自可见。又如季氏逐昭公，毕竟因甚如此？今理会得一个义理后，将他事来处置，合于义理者为是，不合于义理者为非。亦有唤做是而未尽善者，亦有谓之不是而彼善于此者。且如读《史记》，便见得秦之所以亡，汉之所以兴；及至后来刘项事，又知刘之所以得，项之所以失，不难判断。只是《春秋》却精细，也都不说破，教后人自将义理去折衷。”文蔚说。

问：“公穀传大概皆同？”曰：“所以林黄中说，只是一人，只是看他文字疑若非一手者。”或曰：“疑当时皆有所传授，其后门人弟子始笔之于书尔。”曰：“想得皆是齐鲁间儒，其所著之书，恐有所传授，但皆杂以己意，所以多差舛。其有合道理者，疑是圣人之旧。”

《春秋》难理会。公穀甚不好，然又有甚好处。如序隐公逊国，宣公逊其侄处，甚好。何休注甚谬。

公羊说得宏大，如“君子大居正”之类。穀梁虽精细，但有些邹搜狭窄。㽦说。

公羊是个村朴秀才，穀梁又较黠得些。振说。

“《春秋》难看，三家皆非亲见孔子。或以‘左丘明耻之’，是姓左丘；左氏乃楚左史倚相之后，故载楚事极详。吕舍人《春秋》不甚主张胡氏，要是此书难看。如刘原父《春秋》亦好。”可学云：“文定解‘宋灾故’一段，乃是原父说。”曰：“林黄中《春秋》又怪异，云，隐公篡威公！”可学云：“黄中说，‘归仲子之赗’，乃是周王以此为正其分。”曰：“要正分，更有多少般，却如此不契勘！”可学云：“杜预每到不通处。多云告辞略。经传互异，不云传误，云经误。”曰：“可怪！是何识见！”

问：“《春秋传序》引夫子答颜子为邦之语，为颜子尝闻《春秋》大法，何也？”曰：“此不是孔子将《春秋》大法向颜子说。盖三代制作极备矣，孔子更不可复作，故告以四代礼乐，只是集百王不易之大法。其作《春秋》，善者则取之，恶者则诛之，意亦只是如此，故伊川引以为据耳。”淳说。

程子所谓“《春秋》大义数十，炳如日星”者，如“成宋乱”，“宋灾故”之类，乃是圣人直著诛贬，自是分明。如胡氏谓书“晋侯”为以常情待晋襄，书“秦人”为以王事责秦穆处，却恐未必如此。须是己之心果与圣人之心神交心契，始可断他所书之旨；不然，则未易言也。程子所谓“微辞隐义，时措从宜者为难知”耳。人杰说。

或问伊川《春秋序》后条。曰：“四代之礼乐，此是经世之大法也。《春秋》之书，亦经世之大法也。然四代之礼乐是以善者为法，《春秋》是以不善者为戒。”又问：“孔子有取乎五霸，岂非时措从宜？”曰：“是。”又曰：“观其予五霸，其中便有一个夺底意思。”贺孙说。

《春秋序》云：“虽德非汤武，亦可以法三王之治。”如是，则无本者亦可以措之治乎？语有欠。因云：“伊川甚么样子细，尚如此。难！难！”扬说。

今日得程《春秋解》，中间有说好处；如难理会处，他亦不为决然之论。向见沙随《春秋解》，只有说滕子来朝一处最好。隐十一年方书“滕侯薛侯”来朝，如何桓二年便书“滕子来朝”？先辈为说甚多：或以为时王所黜，故降而书“子”，不知是时时王已不能行黜陟之典；就使能黜陟诸侯，当时亦不止一滕之可黜。或以《春秋》恶其朝桓，特削而书“子”；自此之后，滕一向书“子”，岂《春秋》恶其朝桓，而并后代子孙削之乎！或以为当丧未君；前又不见滕侯卒。皆不通之论。沙随谓此见得春秋时小国事大国，其朝聘贡赋之多寡，随其爵之崇卑。滕子之事鲁，以侯礼见，则所供者多；故自贬降而以子礼见，庶得贡赋省少易供。此说却恐是。何故？缘后面郑朝晋云：“郑伯男也，而使从公侯之赋。”见得郑本是男爵，后袭用侯伯之礼，以交于大国，初焉不觉其贡赋之难办，后来益困于此，方说出此等话。非独是郑伯，当时小国多是如此。今程公《春秋》亦如此说滕子。程是绍兴以前文字。不知沙随见此而为之说，还是自见得此意？贺孙说。

问：“诸家《春秋》解如何？”曰：“某尽信不及。如胡文定《春秋》，某也信不及，知得圣人意里是如此说否？今只眼前朝报差除，尚未知朝廷意思如何，况生乎千百载之下，欲逆推乎千百载上圣人之心！况自家之心，又未如得圣人，如何知得圣人肚里事！某所以都不敢信诸家解，除非是得孔子还魂亲说出，不知如何。”僩说。

胡文定《春秋》非不好，却不合这件事圣人意是如何下字，那件事圣人意又如何下字。要之，圣人只是直笔据见在而书，岂有许多忉怛！友仁说。

问：“胡《春秋》如何？”曰：“胡《春秋》大义正，但《春秋》自难理会。如左氏尤有浅陋处，如‘君子曰’之类，病处甚多。林黄中尝疑之，却见得是。”时举说。

胡《春秋传》有牵强处。然议论有开合精神。闳祖说。

问胡《春秋》。曰：“亦有过当处。”文蔚说。

问：“胡文定据孟子‘春秋天子之事’，一句作骨。如此，则是圣人有意诛赏。”曰：“文定是如此说，道理也是恁地。但圣人只是书放那里，使后世因此去考见道理如何便为是，如何便为不是。若说道圣人当时之意，说他当如此，我便书这一字；他当如彼，我便书那一字，则恐圣人不解恁地。圣人当初只直写那事在上面，如说张三打李四，李四打张三，未尝断他罪，某人杖六十，某人杖八十。如孟子便是说得那地步阔。圣人之意，只是如此，不解恁地细碎。且如‘季子来归’，诸公说得恁地好。据某看来，季友之罪与庆父也不争多。但是他归来后，会平了难，鲁人归之，故如此说。况他世执鲁之大权，人自是怕他。史官书得恁地，孔子因而存此，盖以见他执权之渐耳。”

《春秋》今来大纲是从胡文定说，但中间亦自有难稳处。如叔孙婼祈死事，把他做死节，本自无据；后却将“至自晋”一项说，又因穀梁“公孙舍”云云。他若是到归来，也须问我屋里人，如何同去弒君？也须诛讨斯得。自死是如何？《春秋》难说。若只消轻看过，不知是如何。如孟子说道“春秋无义战，彼善于此”，只将这意看如何。左氏是三晋之后，不知是甚么人。看他说话毕万之后必大，如说陈氏代齐之类，皆是后来设为豫定之言。《春秋》分明处，只是如“晋士饨侵齐，至闻齐侯卒，乃还”，这分明是与他。贺孙说。

问：“胡氏传《春秋》盟誓处，以为《春秋》皆恶之，杨龟山亦尝议之矣。自今观之，岂不可因其言盟之能守与否而褒贬之乎？今民‘泯泯棼棼，罔中于信，以覆诅盟’之时，而遽责以未施信而民信之事，恐非化俗以渐之意。”曰：“不然。盟诅，毕竟非君之所为，故曰：‘君子屡盟，乱是用长。’将欲变之，非去盟崇信，俗不可得而善也。故伊川有言：‘凡委靡随俗者不能随时，惟刚毅特立乃所以随时。’斯言可见矣。”问洽：“寻常如何理会是‘自命’？”曰：“尝考之矣。当从刘侍读之说。自王命不行，则诸侯上僭之事，由阶而升。然必与势力之不相上下者共为之，所以布于众而成其僭也。齐卫当时势敌，故齐僖自以为小伯，而黎人责卫以方伯之事。当时王不敢命伯，而欲自为伯，故于此彼此相命以成其私也。及其久也，则力之能为者专之矣，故威公遂自称伯。以至战国诸侯各有称王之意，不敢独称于国，必与势力之相侔者共约而为之，魏齐会于苴泽以相王，是也。其后七国皆王，秦人思有以胜之，于是使人致帝于齐，约共称帝，岂非相帝？自相命而至于相王，自相王而至于相帝，僭窃之渐，势必至此，岂非其明证乎？”曰：“然则《左传》所谓‘胥命于弭’，何也？”曰：“此以纳王之事相逊相先也。”曰：“说亦有理。”

问：“《春秋》，胡文定之说如何？”曰：“寻常亦不满于胡说。且如解经不使道理明白，却就其中多使故事，大与做时文答策相似。近见一相知说，傅守见某说云，固是好，但其中无一故事可用。某作此书，又岂欲多使事也？”问：“先生既不解《春秋》，合亦作一篇文字，略说大意，使后学知所指归。”曰：“也不消如此。但圣人作经，直述其事，固是有所抑扬；然亦非故意增减一二字，使后人就一二字上推寻，以为吾意旨之所在也。”问：“胡文定说‘元’字，某不能无疑。元者，始也，正所谓‘辞之所谓“太”也’。今胡乃训‘元’为‘仁’，训‘仁’为‘心’，得无太支离乎？”曰：“杨龟山亦尝以此议之。胡氏说经，大抵有此病。”

胡文定说《春秋》，高而不晓事情。说“元年”不要年号。且如今中兴以来更七个元年，若无号，则契券能无欺弊者乎！淳说。

吕居仁《春秋》亦甚明白，正如某《诗传》相似。道夫说。

东莱有《左氏说》，亦好。是人记录他语言。义刚说。

薛常州解《春秋》，不知如何率意如此，只是几日成此文字！如何说诸侯无史？《内则》尚有“闾史”。又如赵盾事，初灵公要杀盾，盾所以走出，赵穿便弒公，想是他本意如此，这个罪首合是谁做！贺孙说。

薛士龙曰：“鲁隐初僭史。”殊不知《周官》所谓“外史合四方之志”，便是四方诸侯皆有史。诸侯若无史，外史何所稽考而为史？如古人生子，则“闾史”书之。且二十五家为闾，闾尚有史，况一国乎！学蒙说。

昔楚相作燕相书，其烛暗而不明。楚相曰：“举烛。”书者不察，遂书“举烛”字于书中。燕相得之曰：“举烛”者，欲我之明于举贤也。于是举贤退不肖，而燕国大治。故曰：“不是郢书，乃成燕说。”今之说《春秋》者，正此类也。人杰说。扬录少异。

学《春秋》者多凿说。《后汉·五行志》注，载汉末有发范明友奴冢，奴犹活。明友，霍光女婿，说光家事及废立之际，多与《汉书》相应。某尝说与学《春秋》者曰：“今如此穿凿说，亦不妨。只恐一旦有于地中得夫子家奴出来，说夫子当时之意不如此尔！”广说。

经

问：“‘春王正月’，是用周正？用夏正？”曰：“两边都有证据，将何从？某向来只管理会此，不放下，竟担阁了。吾友读书不多，不见得此等处。某读书多后，有时此字也不敢唤做此字。如《家语》周公祝成王冠辞：‘近尔民，远尔年，啬尔时，惠尔财，亲贤任能。’近尔民，言得民之亲爱也；远尔年，言寿也。‘年’与‘民’协，音纫；‘能’与‘财’协，囊来反；与‘时’协，音尼。‘财’音慈。”

我亲眼见过文定公家的说法，文定公讲《春秋》说孔子用夏历的时间来加在月份上，用周历的正月来记事。比如「公即位」，仍旧是十一月，只是孔子改正为「春正月」。我便不敢相信。如果是这样，二百四十二年里，孔子只证明了「行夏之时」四个字。根据现在的《周礼》有正月，有正岁，那么周实际上原本就改作「春正月」。孔子所说的「行夏之时」，只是因为它不顺，想改从建寅。如孟子说「七八月之间旱」，这断然是五六月；「十一月徒杠成，十二月舆梁成」，这分明是九月十月。如果真是十一月十二月的时候，寒冷已经过去了，何必再造桥梁？古人只是寒冷时造桥渡人，如果温暖时又只让他从水里过去。看来古时的桥也只是小桥，不像如今的石桥浮桥这样好。义刚

《春秋传》说：「元者，仁也；仁，人心也。」固然有这个道理，但不知道仁为什么却叫做「元」？如程子说：「天子之理，原其所自，未有不善。」《易传》说：「成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？」便说得有根源。闳祖

「胡文定说《春秋》『公即位』，终究不通。而且踰年即位，凶服如何入庙？胡文定却说是冢宰摄行。其他事可以摄，即位岂可摄？比如『十一月乙丑，伊尹以冕服奉嗣王』，『惟十有三祀』，却是除服了。《康王之诰》，东坡说是召公失礼处。想来古时是这样的大事，必定有个权宜，如借吉的例子。」有人问：「《金縢》，前辈说不是全书。」说：「周公以身代武王之说，只缘人看错了。这是周公诚意笃切，以希望万一。『丕子之責于天』，只是以武王受事天的责任，如今天人说话，他要个人来服事。周公便说他不能服事天，不像我多才多艺，自己能服事天。」贺孙

《春秋》一开始不书即位，就是君臣之事；书仲子嫡庶之分，就是夫妇之事；书及邾盟，朋友之事；书「郑伯克段」，就是兄弟之事。一开头，人伦便全在了。

惠公仲子，恐怕是惠公的妾。僖公成風，卻是僖公的母亲，不可一例看，不必如孫明復之说。

义刚说：「庄公见颍考叔而告诉他后悔，这是他的天理已渐渐明了。考叔当时听闻庄公之事而想见他，这是想拨动他的机。及其既动，却好开明义理之说，使其心豁然知道天伦之亲。如今却教他这样做，则母子全恩，依旧不出于真理。这样母子之间虽能如此，而他的私欲固然未能莹然消释。他之所以略能保全，而不复开其隙，只是侥幸罢了。」说：「这样看得细碎，不消如此。我便是 不喜欢伯恭博议时，他便都是这般议论。这样太细碎，不济事。且如这样，他是且想全他母子之恩。因为他重那盟誓未肯变，所以且教他这样做。这且得他全得大义，未暇计较这个，又何必如此去论他？」义刚

陈仲蔚问：「东莱论颍考叔之说是否？」说：「古人也是重那盟誓。」又问：「《左传》于释经处但略过，如何？」说：「他释经也有好处。如说『段不弟，故不言弟。稱「鄭伯」，譏失教也』。这样处，说得也好，因为说得阔。」又问：「『宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子享之。』这也不可谓知人。」说：「这样处，却说 得无巴鼻。如《公羊》说，宣公却是宋之罪脑。《左氏》有一个大病，是他好以成败论人，遇他做得来好时，便说他好；做得来不好时，便说他不是；却都不折之以理之是非，这是他大病。叙事时，《左氏》却多是，《公》《穀》却都是胡撰。他去圣人远了，只是想像胡说。」或问：「《左氏》果丘明否？」说：「《左氏》叙至韩魏赵杀智伯事，去孔子六七十年，决非丘明。」义刚

「夫人子氏薨」，只是仲子。《左氏》「豫凶事」之说，也有此理。「考仲子之宮」，是别立庙。

问：「石碏谏得已自好了，如何更要那『將立州吁』四句？」说：「也是要得不杀那桓公。」又问：「如何不禁其子与州吁遊？」说：「次第是石碏老后，奈何儿子不得。」又问：「杀之，如何要引他从陈去？忽然陈不杀，却如何。」说：「如喫飯樣，不成說道喫不得後，便不喫，也只得喫。」

陈仲蔚说「公矢魚于棠」，说：「或谓『矢』，如『皋陶矢厥謨』之『矢』。」说：「便是乱说。今据传曰：『則君不射』，则『矢鱼』是将弓矢去射之，如汉武帝亲射江中蛟之类。何以见得？夫子作《春秋》，征只书征，伐只书伐，不曾这样下一字。如何平白无事，陈鱼不只写作『陳』字，却要下个『矢』字呢？『遂往陳魚而觀之』这几句，却是《左氏》自说。据他上文，则无此意。」

「鄭人來渝平。」渝，变也。因为鲁先与宋好，郑人却来渝平，谓变渝旧盟，以从新好。《公》《穀》作「輸平」。胡文定谓以物而求平也，恐不然。但言「輸」，则渝之义自在其中。如秦詛楚文说：「變輸盟刺。」若字义则是如此，其文意则只是「渝」字也。

因说勇而无刚，说：「刚与勇不同：勇只是敢为，刚有坚强之意。」

桓公有两年不书秋冬，说者谓，以喻时王不能赏罚。若如是，孔子亦可谓大迂阔矣！我曾说，说《春秋》者只好独自说，不可与人论难。因为自说，则横说竖说皆可，论难着便说不行。

《春秋》书「蔡人殺陳佗」，这是夫子据鲁史书之。佗之弒君，初不见于经者，也是鲁史无之耳。

问：「书蔡威侯，文定以为蔡季之贤，知请谥，如何？」说：「此只是文误。」

问：「鲁桓公为齐襄公所杀，其子庄公与桓公会而不复雠，先儒谓《春秋》不讥，是否？」说：「他当初只是据事如此写在，如何见他讥与不讥？当桓公被杀之初，便合与他理会。使上有明天子，下有贤方伯，便合上告天子，下告方伯，兴复雠之师。只缘周家衰弱，无赴愬处，庄公又无理 会，便自与之主婚，以王姬嫁齐。及到桓公时，又自隔一重了。况到此事体又别。桓公率诸侯以尊周室，庄公安得不去！若是不去，却不是叛齐，乃是叛周。」说：「使庄公当初自能举兵杀了襄公，还可更赴桓公之会否？」说：「他若是能杀襄公，他却自会做伯主，不用去随桓公。若是如此，便是这事结绝了。」

荆楚初书国，后进称「人」，称爵，乃自是他初间不敢骤交于中国，故从卑称。后渐大，故称爵。

「成風事季友，與敬嬴事襄仲一般，《春秋》何故褒季友？如書『季子來歸』，是也。」人杰谓：「季子既归，而閔公被弒，慶父出奔。季子不能討賊，是其意在于立僖公也。」先生说：「纵失慶父之罪小，而季子自有大恶。今《春秋》不贬之，而反褒之，殆不可晓。盖如高子仲孫之徒，只是旧史书之，圣人因其文而不革。所以书之者，欲见当时事迹，付诸后人之公议耳。若谓季子为命大夫，则叔孫婼尝受命服，何为书名乎？」

「《春秋》書『季子來歸』，恐只是因旧史之文书之，如此宽看尚可。若谓『《春秋》謹嚴』，便没理会。或只是鲁乱已甚，后来季友立得僖公，再整顿得个社稷起，有此大功，故取之，与取管仲意同。然季子罪恶与慶父一般，《春秋》若褒之，则此一经乃沦三纲、斁九法之书尔！当时公子牙无罪，又用药毒杀了。季子赐族，此亦只是时君恩意，如秦呼呂不韋作『尚父』耳。」正淳说：「季子虽来归，亦有放走慶父之罪。」说：「放走慶父罪小，它自身上罪大，亦治慶父不得。」

问季友之为人。说：「此人亦多可疑。诸家都言季友『來歸』，为圣人美之之辞。据我看此一句，正是圣人著季氏所以专国为祸之基。又，『成風聞季氏之繇，乃事之』。《左氏》记此数句，亦有说话。成風没巴鼻，事他则甚？据我看，此等人皆鲁国之贼耳！」又问子家子。说：「它却是忠于昭公。只是也无计画，不过只欲劝昭公且泯默含垢受辱，因季氏之来请而归鲁耳。昭公所以不归，必是要逐季氏而后归也。当时列国之大夫，如晋之欒，鲁之季氏，郑之伯有之徒，国国皆然。二百四十二年，真所谓五浊恶世，不成世界！孔子说：『有用我者，吾其為東周乎！』不知如何地做？从何处做起？我实晓不得。」或说：「相鲁可见。」说：「他合下只说 得季威子透，威子事事信之，所以做得。及后来被公斂處父一说破了，威子便不信之，孔子遂做不得矣。孟子说五年七年可『為政於天下』，不知如何做，孔子不甚说出来。孟子自担负不浅，不知怎生做也。」僩

「『季子來歸』，如『高子來盟』、『齊仲孫來』之类。当时鲁国内乱，得一季子归国，则国人皆有慰望之意，故鲁史喜而书之。夫子直书史家之辞。其实季子无状，观于成風事之可见。一書『季子來歸』，而季氏得政，权去公室之渐，皆由此起矣。」问：「鲁君弒而书『薨』，如何？」说：「如晋史书趙盾弒君，齐史书崔杼弒君，鲁却不然，盖恐是周公之垂法，史书之旧章。韩宣子所谓周礼在鲁者，亦其一事也。」问诸侯书「卒」。说：「刘道原尝言之，此固当 书『卒』。」问：「鲁君书『薨』，而诸侯书『卒』；内大夫卒，而略外大夫，只是别内外之辞。」说：「固是。且如如今虜主死，其国必来告哀，史官必书虜主之死。若虜中宰相大臣，彼亦不告，此亦必不书之也。但书『王猛』，又书『王子猛』，皆不可晓。所谓『天子未除喪曰「予小子」，生名之，死亦名之』，此乃据《春秋》例以为之说耳。」人杰

「齐桓公较正当，只得一番出伐。管仲也不见出，有事时只是遣人出整顿。《春秋》每称『齊人』。《左傳》上全不曾载许多事，却载之于《國語》，及出《孟子》。吕丈说，《左傳》不欲见桓公许多不美处，要为桓公管仲全之。《孟子》所载桓公，亦自犯了，故皆不载。」说：「《左氏》有许多意思时，却是《春秋》。《左氏》亦不如此回互，只是有便载，无便不载。说得意思回互如此，岂不教坏了人！晋文公诡谲，如侵曹，伐卫，皆是当时出时不礼之私，却只名谓『治其從楚』。如书『晉侯伐衛』，辞意可见。又书『楚人救衛』，如书『救』，皆是美意。中国之诸侯，晋以私伐之，乃反使楚人来救！如『晉侯侵曹』，『晉侯伐衛』，『楚人救衛』，其辞皆圣人笔削，要来此处看义理。今人作《春秋》义，都只是论利害。晋侯侵伐皆自出。」

问：「齐侯侵蔡，亦以私，如何？」说：「齐谋伐楚已在前。本是伐楚，特因以侵蔡耳，非素谋也。」问：「《國語》《左傳》皆是《左氏》编，何故载齐桓公于《國語》，而不载于《左傳》？」说：「不知二书作之先后。温公言先作《國語》，次作《傳》。又有一相识言，先《左傳》，次《國語》，《國語》较老如《左傳》。后看之，似然。」扬

昔尝闻长上言，齐威公伐楚，不责以僭王之罪者，盖威公每事持重，不是一个率然不思后手者。当时楚甚强大，僭王已非一日。威公若以此问之，只宜楚即服罪；不然，齐岂遽保其必胜楚哉？及闻先生言及，亦以为然。壮祖

《春秋》书「會王世子」，与齐威公也。

晋里克事，只以《春秋》所书，未见其是非。《國語》载驪姬阴托里克之妻，其后里克守不定，遂有中立之说。他当时只难里克，里克若不变，太子可安。由此观之，里克之罪明矣。后来杀奚齊卓子，亦自快国人之意，且与申生伸冤。如《春秋》所书，多有不可晓。如里克等事，只当时人已自不知孰是孰非，况后世乎？如蔡人杀陳佗，都不曾有陳佗弒君踪迹。「會王世子」，却是威公做得好。

或问：「《春秋》书『晉殺其大夫荀息』，是取他否？」说：「荀息亦未见有可取者，但始终一节，死君之难，亦可取耳。后又书『晉殺其大夫里克』者，不以弒君之罪讨之也。然克之罪则在中立。今《左傳》中却不见其事，《國語》中所载甚详。」

问：「里克丕鄭荀息三人，当初晋献公欲废太子申生，立奚齊，荀息便说『君命立之，臣安敢貳』？略不能谏君以义，此大段不是。里克丕鄭说『從君之義，不從君之惑』，所见甚正，只是后来却做不彻。」说：「他倒了处，便在那中立上。天下无中立之事，自家若排得他退，便用排退他；若奈何他不得，便用自死。今驪姬一许他中立，他事便了，便是他只要求生避祸。正如隋高祖篡周，韋孝寬初甚不能平，一见众人被杀，便去降他，反教他添做几件不好底事。看史到此，使人气闷。」或说：「看荀息亦有不是处。」说：「全然不是，岂止有不是处？只是办得一死，亦是难事。」文蔚说：「里克当献公在时，不能极 力理会；及献公死后，却杀奚齊，此亦未是。」说：「这般事便是难说。献公在日，与他说不听，又怎生奈何得他？后来亦用理会，只是不合杀了他。」文蔚

吴楚盟会不书王，恐是吴楚当时虽自称王于其国，至与诸侯盟会，则未必称也。

诸侯灭国，未尝书名。「衛侯燬滅邢」，说者以为灭同姓之故。今经文只隔「夏四月癸酉」一句，便书「衛侯燬」卒，恐是因而传写之误，亦未可知。又说：「鲁君书『薨』，外诸侯书『卒』。刘原父答温公书，谓『薨』者，臣子之词。温公亦以为然。以『卒』为贬词者，恐亦非是。」

臧文仲废六关，若以为不知利害而轻废，则但可言不知。所以言「不仁」者，必有私意害民之事。但古事既远，不可考耳。

僖公成風，与东晋简文帝郑太后一也，皆所以著妾母之义。至本朝真宗既崩，始以王后并配。当时群臣亦尝争之，为其创见也。后来遂以为常，此礼于是乎紊矣。

胡氏《春秋》，文八年记公孫敖事说：「色出於性，淫出於氣。」其说原于上蔡，此殊分得不是。大凡出于人身上道理，固皆是性。色固性也，然不能节之以礼，制之以义，便是恶。故孟子于此只云「君子不謂性也」，其语便自无病。又说：「李先生尝论公孫敖事，只如京师不至而复，便是大不恭。鲁亦不再使人往，便是罪。如此解之，于经文甚当，盖经初无從己氏之说。」

「遂以夫人姜氏至自齊」，恐是当时史官所书如此。盖为如今鲁史不存，无以知何者是旧文，何者是圣人笔削，怎见得圣人之意？

晋「驪姬之亂，詛無畜群公子，自是晉無公族」，而以卿为公室大夫，这个便是六卿分晋之渐。始驪姬谋逐群公子，欲立奚齊卓子尔。后来遂以为例，则疑六卿之阴谋也。然亦不可晓。

植因举楚人「卒偏之兩」，乃一百七十五人。说：「一廣有百七十五人，二廣計三百五十。楚分为左、右廣，前后更番。」

宣公十五年，「公孫歸父會楚子于宋。夏五月，宋人及楚人平」。《春秋》之责宋郑，正以其叛中国而从夷狄尔。中间讳言此事，故学者不敢正言，今犹守之而不变，此不知时务之过也。罪其贰霸，亦非是。《春秋》岂率天下诸侯以从三王之罪人哉！特罪其叛中国耳。

先生问人杰：「记《左傳》分謗事否？」人杰以韩献子将杀人，郤献子驰救不及，使速以徇对。先生说：「近世士大夫多是如此，只要徇人情。如荀林父邲之役，先縠违命而济，乃谓『與其專罪，六人同之』，是何等见识！当时为林父者，只合按兵不动，召先縠而诛之。」人杰说：「若如此，岂止全军，虽进而救郑可也。」因问：「韩厥杀人事，在郤克只得如此。」说：「既欲驰救，则杀之未得为是。然这事却且莫管。」因说：「当时楚孫叔敖不欲战，伍參爭之。若事有合争处，须当力争，不可苟徇人情也。」

问：「『民受天地之中以生』，中是气否？」说：「中是理，理便是仁义礼智，曷常有形象来？凡无形者谓之理，若气，则谓之生也。清者是气，浊者是形。气是魂，谓之精；血是魄，谓之质。所谓『精氣為物』，须是此两个相交感，便能成物；『遊魂為變』，所禀之气至此已尽，魂升于天，魄降于地。阳者，气也，魂也，归于天；阴者，质也，魄也，降于地，谓之死也。知生则便知死，只是此理。夫子告子路，非是拒之，是先后节次如此也。」因说：「鬼神者，造化之迹。且如起风做雨，震雷闪电，花生花结，非有神而何？自不察耳。才见说鬼事，便以为怪。世间自有个道理如此，不可谓无，特非造化之正耳。此得阴阳不正之气，不须惊惑。所以夫子『不語怪』，以其明有此事，特不语耳。南軒说无，便不是了。」

胡解「晉弒其君州蒲」一段，意不分明，似是为欒書出脱。曾问胡伯逢，伯逢说：「厲公無道，但當廢之。」

因问：「胡氏传欒書弒晋厲公事，其意若许欒書之弒，何也？」说：「旧亦尝疑之，后见文定之甥范伯達而问焉。伯達说：『文定之意，盖以为欒書执国之政，而厲公无道如此，亦不得坐视。为書之计，厲公可废而不可杀也。』」洽说：「传中全不见此意。」说：「文定既以为当如此作传，虽不可明言，岂不可微示其意乎？今累数百言，而其意绝不可晓，是亦拙于传经者也。」洽

楊至之问晋悼公。说：「甚次第。他才大段高，观当初人去周迎他时，只十四岁，他说几句话便乖，便有操有纵。才归晋，做得便别。当时厲公恁地弄得狼當，被人攛掇，胡乱杀了，晋室大段费力。及悼公归来，不知如何便被他做得恁地好。恰如久雨积阴，忽遇天晴，光景便别，赫然为之一新！」又问：「胜威文否？」说：「尽胜。但威文是白地做起来，悼公是见成基址。我曾说，晋悼公宇文周武帝周世宗，三人之才一般，都做得事。都是一做便成，及才成又便死了，不知怎生地。」义刚

楊至之问：「《左傳》『元者體之長』等句，是《左氏》引孔子语？抑古有此语？」说：「或是古已有此语，孔子引他，也未可知。《左傳》又说『克己復禮，仁也』。『克己復禮』四字，亦是古已有此语。」

子上问：「郑伯以女乐赂晋悼公，如何有歌鍾二肆？」说：「郑卫之音，与先王之乐，其器同，止是其音异。」

问：「《左氏》駒支之辯，刘侍读以为无是事。」说：「我亦疑之。既说『言語衣服，不與華同』，又却能赋《青蠅》，何也？又，太子申生伐東山皋落氏，攛掇申生之死，乃數公也。申生以閔二年十二月出师，衣之偏衣，佩之金玦，數公议论如此，獻公更举事不得，便有『逆詐、億不信』底意思。《左氏》一部书都是这意思，文章浮艳，更无事实。盖周衰时，自有这一等迂阔人。观《國語》之文，可见周之衰也。我曾读宣王欲籍千畝事，便心烦。及战国时人，却尚事实，观太史公《史記》可见。公子成与趙武靈王爭胡服，甘龍与衛鞅爭变法，其他如蘇張之辩，莫不皆然。衛鞅之在魏，其相公孫座劝魏君用之；不然，须杀之。魏君不从，则又与鞅明言之。鞅以为不能用我，焉能杀我？及秦孝公下令，鞅西入秦。然观孝公下令数语，如此气势，乃是吞六国规模。鞅之初见孝公，说以帝道王道，想见好笑，其实乃是霸道。鞅之如此，所以坚孝公之心，后来迂阔之说，更不能入。使当时无衛鞅，必须别有人出来。观孝公之意，定是不用孟子。《史記》所载事实，《左氏》安得有此！」

季札辞国，不为尽是。扬

问：「季札，胡文定公言其辞国以生乱，温公又言其明君臣之大分。」说：「可以受，可以无受。」

问：「季札观乐，如何知得如此之审？」说：「此是《左氏》粧点出来，亦自难信。如闻齐乐而说『國未可量』，然一再传而为田氏，乌在其为未可量也！此处皆是难信处。」

或问：「子產相郑，铸刑书，作丘賦，时人不以为然。是他不达『為國以禮』底道理，徒恃法制以为国，故郑国日以衰削。」说：「是他力量只到得这里。观他与韩宣子争时，似守得定。及到伯有子皙之徒挠他时，则度其可治者治之；若治他不得，便只含糊过。亦缘当时列国世卿，每国须有三两族强大，根株盘互，势力相依倚，卒急动他不得；不比如今大臣，才被人论，便可逐去。故当时自有一般议论，如韩献子『分謗』之说，只是要大家含糊过，不要见得我是，你不是。又如鲁以相忍为国，意思都如此。后来张文潛深取之，故其所著虽连篇累牍，不过只是这一意。」

《左傳》「形民之力，而無醉飽之心」，杜預煞费 力去解。后王肅只解作刑罚之「刑」，甚易晓，便是杜預不及他。李百藥也有两处说，皆作「刑罰」字说。

「形民之力，而無醉飽之心」，《左傳》作「形」字解者，胡说。今《家語》作「刑民」，注说「傷也」，极分晓。盖言伤民之力以为养，而无餍足之心也。又如《禮記》中说「耆慾將至，有開必先」，《家語》作「有物將至，其兆必先」为是。盖「有」字似「耆」字，「物」字似「慾」字，「其」字似「有」字，「兆」字篆文似「開」字之「門」，必误无疑。今欲作「有開」解，亦可，但无意思尔。王肅所引证，也有好处。后汉郑玄与王肅之学互相诋訾，王肅固多非是，然亦有考援得好处。僩

齐田氏之事，晏平仲说「惟禮可以已之」，不知他当时所谓礼，如何可以已之？想他必有一主张。

《春秋》权臣得政者，皆是厚施于民。故晏子对景公之辞说：「在禮，家施不及國。」乃先王防闲之意。人杰

或问：「申包胥如秦乞师，哀公为之赋《無衣》，不知是作此诗，还只是歌此诗？」说：「赋诗在他书无所见，只是《國語》与《左傳》说，皆出《左氏》一手，不知如何。《左傳》前面说許穆夫人赋《載馳》，高克赋《清人》，皆是说作此诗。到晋文公赋《河水》以后，如赋《鹿鳴》《四牡》之类，皆只是歌诵其诗，不知如何。」因说：「《左氏》说多难信。如晋范宣子责姜戎不与会，姜戎说：『我諸戎贄幣不通，言語不同，不與於會，亦無瞢焉。』赋《青蠅》而退。既说言语不同，又却会恁地说，又会诵诗，此不可晓。」

问：「夾谷之會，孔子数语，何以能却萊人之兵？」说：「毕竟齐常常欺鲁，鲁常常不能与之争，却忽然被一个人来以礼问他，他如何不动！如藺相如秦王击缶，亦是秦常欺得赵过，忽然被一个人恁地硬掁，他如何不动！」

圣人隳三都，亦是因季氏厌其强也。正似唐末五代羅紹威，其兵强于诸镇者，以牙兵五千人也。然此牙兵又不驯于其主，罗甚恶之；一日尽杀之，其镇遂弱，为邻镇所欺，乃方大悔。」

《春秋》获麟，我不敢指定是书成感麟，亦不敢指定是感麟作。大概出非其时，被人杀了，是不祥。淳

陳仲亨问：「晋三卿为诸侯，司马胡氏之说孰正？」说：「胡氏说也是如此。但他也只从《春秋》中间说起，这却不特如此。盖自平王以来，便恁地没理会了。缘是如此日降一日，到下梢自是没奈他何。而今看《春秋》初时，天王尚略略有战伐之属，到后来都无事。及到定哀之后，更不敢说着他。然其初只是诸侯出来抗衡，到后来诸侯才不奈何，便又被大夫出来做。及大夫稍做得没奈何，又被倍臣出来做。这便似唐之藩镇样，其初是节度抗衡，后来牙将、孔目官、虞候之属，皆杀了节度使后出来做。当时被他出来握天下之权，恣意恁地做后，更没奈他何，这个自是其势必如此。如夫子说『禮樂征伐自天子出』一段，这个说得极分晓。」

问：「『自陝以東，周公主之；自陝以西，召公主之。』周召既为左右相，如何又主二伯事？」说：「此《春秋》说所未详，如《顧命》说召公率西方诸侯入应门左，畢公率东方诸侯入应门右，所可见者，其略如此。」

《春秋傳》毀廟之道，改塗易檐；言不是尽除，只改其灰節，易其屋檐而已。」义刚

天子之庙，「復廟重檐」。「檐」，说簷。又说：「毀廟之制，改塗可也，易檐可也。」銖

问：「《穀梁》释『夫人孫于齊』，其文义如何？」说：「『始人之也』，犹言始以人道治莊公也。命，犹名也，犹说『若於道』，『若於言』，天人皆以为然，则是吾受是名也。『臣子大受命』，谨其所受命之名而已。大抵齐鲁之儒多质实，当时或传诵师说，见理不明，故其言多不伦。《禮記》中亦然，如说：『仁者右也，義者左也』，道他不是，不得。」

林问：「先生论《春秋》一经，本是明道正谊、权衡万世典刑之书。如朝聘、会盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆为之详略；或书字，或书名，皆就其事而为之义理；最是斟酌毫忽不差。后之学《春秋》，多是较量齐鲁长短。自此以后，如宋襄晋悼等事，皆是论伯事业。不知当时为王道作耶？为伯者作耶？若是为伯者作，则此书岂足为义理之书？」说：「大率本为王道正其纪纲。看已前《春秋》文字虽粗，尚知有圣人明道正谊道理，尚可看。近来止说得伯业权谲底意思，更开眼不得！此义不可不知。」

《春秋》本是明道正谊之书，今人只较齐晋伯业优劣，反成谋利，大义都晦了。今人做义，且做得齐威晋文优劣论。淳

《春秋》之作不为晋国伯业之盛衰，此篇大意失之，亦近岁言《春秋》者之通病也。正谊不谋利，明道不计功；尊王，贱伯；内诸夏，外夷狄，此《春秋》之大旨，不可不知也。

问：“如今科举学习《春秋》学，只把霸主的事业缠在胸怀；那么《春秋》，先儒说是尊崇王室的書，是这样吗？”答：“您不要说道这东西，是取士的弊病如此，免不得应付它。如今把六经做时文，最说得没道理的是《易》和《春秋》。其他经还可以。”容

如今治《春秋》的人，都只把许多权谋变诈作为解说，气象局促，不识圣人的意思，不论王道的得失，而说霸业的盛衰，失其旨意很远了！“公即位”，必定当时另有即位礼数，不书即位，是此礼不备的缘故。如今不可考，其义难见。诸家的说法，所以纷纷。“晋侯侵曹”，“晋侯伐卫”，都是文公诡谲之处，考察《左传》可见，都是用来招致楚师的。谟

“如今做《春秋》义，都是一般的巧说，专门计较利害，把圣人的经做一个权谋机变的书。这样，不是圣经，却成了一个《百将传》。”因而说：“前辈做《春秋》义，言辞虽粗率，却说得圣人大意出来。年来一味巧曲，只把孟子‘何以利吾国’一句说尽一部《春秋》。这文字不是如今才这样。自从秦桧主张和议，一时去趋媚他，《春秋》义才出现会夷狄处。这最是《春秋》诛绝的事，人却都做好说！看来此书自将来做文字不得；才说出来，便有忌讳。常劝人不必做此经，其他经都可以做，何必去做《春秋》？这里也是世变。如二程未出现时，便有胡安定、孙泰山、石徂徠，他们说经虽是很有些疏略处，看他们推明治道，真是凛凛然可畏！《春秋》本是严的文字，圣人此书的写作，遏人欲于横流，遂以二百四十二年行事寓其褒贬。恰如大辟罪人，事在款司，极是严紧，一字不敢胡乱下。假使圣人作经，有今人巧曲意思，圣人也做不出。”因而问文定《春秋》。曰：“我相识中多有不取他说的。‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’，《春秋》大法正是如此。今人却不正其谊而谋其利，不明其道而计其功。不知圣人将死，作一部书如此，感麟涕泣，雨泪沾襟，这般意思难道是徒然！”问：“《春秋繁露》如何？”曰：“尤延之以此书为伪，我看来不是董子的书。”又说：“吕舍人《春秋》却好，白直说去，卷首与末梢又好，中间不似。伯恭以为此书只妆点作为解说。”

《春秋》固然是尊诸夏，外夷狄。然而圣人当初作经，难道是要率天下诸侯而尊齐晋！自从秦桧和戎之后，士人讳言内外，而《春秋》大义晦暗了！淳

问：“《春秋》一经，夫子亲笔，先生不可使此一经不明于天下后世。”曰：“我实在看不得。”问：“以先生的高明，看如何难？”曰：“劈头一个‘王正月’，便说不去。”刘曰：“六经无建子月，只有《礼记·杂记》中有一个‘正月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于先王’，其他不见说建子月。”曰：“只有孟子出来作闹：‘七八月之间旱，则苗槁矣’，便是如今五六月，此句又可糊涂。‘岁十一月徒杠成，十二月舆梁成’，是如今九月十月。若作今十一月十二月，此去天气较暖，便可涉过，只有九月十月不可涉过。只有此处说，其他便不可说。”刘云：“若看《春秋》，要信传不可。”曰：“如何见得？”曰：“‘天王使宰咺来归仲子之賵’，传谓‘预凶事’，这不是人情。天王归賵于鲁，正要得牢笼鲁。这人未死，却归之賵，正是所以怒鲁也。”曰：“天王正以此厚鲁。古人却不讳死。”举汉梁王事云云；又“季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉”一段。先生举此大笑，云：“以一个人家，一伙人扛个棺櫬入来哭，岂不可笑！古者大夫入国，以棺随其后，使人抬扛个棺櫬随行，死便要用，看古人不讳凶事。”

《春秋》，我煞有不可晓处，不知是圣人真个说底话否。泳

问：“先生于二礼书《春秋》未有说，何也？”曰：“《春秋》是当时实事，孔子写在册子上。后世诸儒学未至，而各以己意猜传，正是横渠所谓‘非理明义精而治之，故其说多凿’，是也。只有伊川以为‘经世之大法’，得其旨了。然而其间极有無定当、难处置处，如今不如且存取胡文定本子与后来看，纵未能尽得之，然不中不远矣。《书》中间也极有难考处，只如《禹贡》说三江及荆扬间地理，是我们亲眼见的，都有疑；至北方即无疑，这无他，是不曾见耳。《康诰》以下三篇，更难理会。如《酒诰》却是戒饮酒，乃曰‘肇牵车牛远服贾’，何也？《梓材》又自是臣告君之辞，更不可晓。其他诸篇也多可疑处。解将去固易，岂免有疑？《礼经》要须编成门类，如冠、昏、丧、祭，及他杂碎礼数，都须分门类编出，考其异同，而订其当否，方见得。然而如今精力已不逮了，姑存与后人。”赵几道又问：“礼合如何修？”曰：“礼非全书，而《礼记》尤杂。今合取《仪礼》为正，然后取《礼记》诸书之说以类相从，更取诸儒剖击之说各附其下，庶便搜阅。”又曰：“前此三礼同为一经，故有三礼学究。王介甫废了《仪礼》，取《礼记》，我以此知其无识！”大雅

《春秋》难看，此生不敢问。如郑伯髡顽之事，传家甚异。可学