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上系下

“圣人有以见天下之赜”，“赜”字在《说文》中说：“杂乱也。”古时没有这个字，只是“啧”字。现在从“赜”，也是口的意思。“言天下之至赜而不可恶”，虽然是杂乱，圣人却在杂乱中看出它不杂乱的道理，便与下句“天下之至动而不可乱”相对。㽦

“天下之至赜”与《左传》“啧有烦言”的“啧”相同。那个从“口”，这个从“�”，是口里说话多、杂乱的意思，所以下面说“不可恶”。如果唤作好字，就不应说个“可恶”字了。“探赜索隐”，如果与人说话时，也须听他杂乱地说出来，才能索取他那隐藏的。

“圣人有以见天下之赜”，正是说画卦之初，圣人看见阴阳变化，便画出一画，有一个象，只管生发开去，自然不同。六十四卦各是一样，更生到千以上的卦，也各自一样。学蒙

“拟诸其形容”，还没有说到那水火风雷的形容。正要比拟这卦，看是什么形容，才去象那物的适宜而命名它。一阳在二阴之下，就用雷来象征，一阴在二阳之下，就用风来象征。拟，是比度的意思。学蒙

问：“‘拟诸其形容’者，比度阴阳的形容。大概圣人看见阴阳变化杂乱，于是比度它的形容而象那物的适宜，因此称之为象。”答：“也是这样，曾得到郭子和的书信说，他的先人说：‘不单是天地风雷水火山泽叫作象，只是画卦便是象。’也说得好。”学蒙

问：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之‘象’；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之‘爻’。”答：“‘象’，是说卦；下截，是说‘爻’。‘会通’者，观察众理的会合，而选择那通行的来实行。比如有一件事关涉许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，就依父子行去，而其他来不及计；若君臣重，就实行君臣之义，而其他来不及计。若父子之恩重，就得到‘身体发肤，受之父母，不敢毁伤’之义，而‘委致其身’之说不可行。若君臣之义重，就应当委致其身，而‘不敢毁伤’之说来不及顾。这就叫‘观会通’。”僩

问：“‘圣人有以见天下之动’，是说文王周公吗？”答：“不知伏羲画卦之初，与《连山》《归藏》有没有系辞；还是复卦只是六画？”学蒙

问：“‘观会通，行其典礼’，是就会聚处寻找一个通路行去吗？”答：“这是两件事。会，是观察众理的会聚处。如这一项君臣之道也有，父子兄弟之道也有：必须看得周遍，才能得通，便是一条通行的路，都没有窒碍。典礼，犹如说常礼常法。”又说：“礼便是节文升降揖逊这些。但这个‘礼’字又说得很阔，凡是事物的常理都是。”学蒙

“一卦之中自有会通，六爻又各自有会通。比如屯卦，初九在卦之下，未可以进，是屯之义；乾坤始交而遇险陷，也是屯之义；似草穿地而未伸展，也是屯之义。凡这几义，都是屯的会聚处。若‘盘桓利居贞’，便是一个合当行的，便是它通处。”学蒙

“观会通以行其典礼。”会是众理聚处，虽然觉得有许多难易窒碍，必定在其中却得到一个通的道理。譬如庖丁解牛，在筋骨交错处却‘批大郤，导大窾’，这是在筋骨丛聚的地方，得到那可通的理，所以十九年刀刃若新发于硎。又如事理之间，若不在会处理会，却只见到一偏，便如何行得通？必须在会处都理会，其间却自有通处，便如脉理相似。到得多处，自然通贯得，所以可以‘行其典礼’。如果会而不通，便窒塞而不可行；通而不会，便不知许多曲直错杂处。”㽦

问：“‘言天下之至赜而不可恶’，这是说天下的事物如此，不是说卦上吧？”答：“卦也如此，三百八十四爻是多少杂乱！”学蒙

“言天下之至赜而不可恶也。”因为杂乱处，人容易厌恶。然而这都是道理中合有的事，自然合理会，所以不可恶。“言天下之至动而不可乱也。”因为动也是合有的，然而上面各自有道理，所以自然不可乱。学蒙

先生命二三子说书毕，召蔡仲默及义刚说话，小子侍立。先生顾义刚说：“劳公教之，不废公读书否？”答：“不废。”因而借先生所点六经。先生说：“被人将去，都无本了。看公于句读音训，也大段子细。那‘言天下之至赜而不可恶也’，是音作去声字？是公以意读作去声？”答：“只据东莱音训读。此字有三音，或音作入声。”先生笑说：“便是他们好恁地强说。”仲默说：“作去声，也似是。”先生说：“据某看，只作入声也是。说虽然如此劳攘事多，然也不可以为恶。而今音训有全不可晓底。若有两三音底，便着去里面拣一个较近底来解。”

“天下之至动”，事若未动时，不见得道理是如何。人平不語，水平不流，必须是动，方见得。“会通”，是会聚处；“典礼”，是借这般字来说。观他会通处。却求个道理来区处他。所谓卦爻之动，便是法象这个，所以说“爻也者，效天下之动者也”。动，也还没有说事的动，只是事到面前，自家一念之动，要求处置他，便是动。渊

问：“‘拟之而后言，议之而后动’，凡一言一动都在易上拟议吗？”答：“是的。”㽦

“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”此变化只就人事说。拟议，只是裁度自家言动，使合此理，“变易以从道”之意。如拟议得是便吉，拟议未善则凶了。谟

问“拟议以成其变化”。答：“这变化，就人的动作处说，如下面所举七爻，都是变化。”学履

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。”这本来是讲诚信感通的道理，夫子却专门以言行来论它。因为诚信感通，莫大于言行。上文“言天下之赜而不敢恶也，言天下之动而不敢乱也”，先儒多以“赜”字为至妙之意。若如此说，则为什么说“不敢恶”？赜，只是一个杂乱冗闹的意思。言之而不恶，是因为精粗本末无不尽。“赜”字与“赜”字相似，这里有互体的意思。“鹤鸣”、“好爵”，都是卦中有此象。诸爻立象，圣人必有所依据，不是白撰，只是今不可考罢了。到孔子才不说象。如“见豕负涂，载鬼一车”之类，孔子只说“群疑亡也”，便见得上面许多都是狐惑可疑之事而已。到后人解说，便多牵强。如十三卦中“重门击柝，以待暴客”，只是预备之意；却须待用互体，推艮为门阙，雷震乎外之意。“剡木为矢，弦木为弧”，只为睽乖，所以有威天下之象；也必待穿凿附会，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已，所以孔子各以“盖取诸某卦”言之，也说其大意云尔。《汉书》所谓“获一角兽，盖麟云”，都是疑辞。

问：“‘言行，君子之枢机’，是说所发者至近，而所应者甚远否？”答：“枢机，便是‘鸣鹤在阴’。下面大概只说这意，都不解着‘我有好爵’二句。”学蒙

“其利断金”。断，是断做两段。又说：“‘同人先号咷而后笑’，圣人却恁地解。”学蒙

右第八章

卦虽八而数须十。八是阴阳数，十是五行数。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有十的，因为一个便包两个：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为十。学履

“五位相得而各有合”，是两个意思：一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，是奇耦以类“相得”；一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，是“各有合”。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是“相得”：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是“各有合”。学履

“所以成变化而行鬼神也。”先生举程子说：“变化言功，鬼神言用。”张子说：“成行，鬼神之气而已。”“数只是气，变化鬼神也只是气。‘天地之数五十有五’，变化鬼神都不超出其间。”㽦

“大衍之数五十。”蓍之数五十。蓍的筹，就是它的策。策中乘除的数，就直接叫作数罢了。渊

“大衍之数五十”，以“天地之数五十有五”，除去金木水火土五数并天一，便用四十九，这是一说。数家的说法虽多不同，我自以为此说却分晓。三天两地，则是已虚了天一之数，便只用天三对地二。又五是生数的极，十是成数的极，以五乘十，也是五十；以十乘五，也是五十，这是一说。又，数始于一，成于五，小衍之而成十，大衍之而成五十，这又是一说。㽦

系辞说蓍法，大抵只是解释其大略，想必别有文字，今不可见。但如“天数五，地数五”，这是旧文；“五位相得而各有合”，是孔子解文。“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这是旧文；“此所以成变化而行鬼神”，这是孔子解文。“分而为二”是本文；“以象两”是解“挂一”。“揲之以四”，“归奇于扐”，都是本文；“以象三”，“以象四时”，“以象闰”之类，都是解文。“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”，孔子则断之以“当期的日”；“二篇之策万有一千五百二十”，孔子则断之以“当万物之数”，于此可见。谟

蓍卦，当初圣人用它，也须有个现成图算。后来失其传，所仅存的只有这几句：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二。挂一。揲之以四。归奇于扐。”只有这几句。如“以象两”，“以象三”，“以象四时”，“以象闰”，已是添入许多字说它了。又说：“元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四只管涵泳玩味，很好。”贺孙

揲蓍法，不能见古人全文。如今的，一半是解，一半是说。如“分而为二”是说，“以象两”便是解。想必古人没有这许多解，须别有个全文说。渊

挂，一岁；右揲，二岁；扐，三岁一闰。左揲，四岁；扐，五岁再闰。人杰

揲蓍虽是一小事，自孔子来千五百年，人都理会不得。唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。近来说得太乖，自郭子和开始。奇者，揲之余为奇；扐者，归其余扐于二指之中。如今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曾说老少。不知他既无老少，则七八九六都无用，又何以为卦？又说：“龟为卜，策为筮。策，是余数叫作策。他只是胡乱说‘策’字。”或问：“他既如此说，则‘再扐而后挂’之说如何？”答：“他以第一揲扐为扐，第二第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然而如此，则无五年再闰。如某已前排，真个是五年再闰。圣人下字皆有义。挂者，挂也；扐者，勒于二指之中也。”

二篇之策，当万物之数。不是万物尽于此数，只是取象自一而万，以万数来当万物之数罢了。㽦

“策数”云者，凡手中的数都是。如“散策于君前有诛”，“龟策弊则埋之”，不可以既揲余数不为策数。㽦

“四营而成易”，“易”字只是个“变”字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得“卦”字，也未下得“爻”字，只下得“易”字。渊

“引而伸之，触类而长之”，是占得一卦，就上面推看。如乾，就推其“为圜、为君、为父”之类便是。学履

问“显道，神德行”。答：“道较微妙，无形影，因卦辞说出来，道这是吉，这是凶；这可为，这不可为。德行是人做的事，因数推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为。”又说：“须知得是天理合如此。”学蒙

“神德行”，是说人事。那粗做的，只是人为。若决之于鬼神，德行便神。渊

易，惟其“显道，神德行”，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功。学履

“显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。”这是说蓍卦之用，道理因此显著。德行是人事，却由取决于蓍。既知吉凶，便可以酬酢事变。神又岂能自说吉凶与人！因有易后方便著见，便是易来佑助神。㽦

右第九章

“易有圣人之道四。”“至精”、“至变”，则合做两个，是他里面各有这个。渊

问：“‘以言者尚其辞’，以言，是取其言以明理断事，如《论语》上举‘不恒其德，或承之羞’否？”答：“是。”学履

问：“‘以言’，‘以动’，‘以制器’，‘以卜筮’，这‘以’字是指以易而言否？”答：“是的。”又问：“辞、占是一类，变、象是一类。所以下文‘至精’合辞、占说；‘至变’合变、象说？”答：“是的。占与辞是一类的，晓得辞，方能知得占。若与人说话，晓得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事的开始，象是事已形成的，所以也是一类。”学履

用之问“以制器者尚其象”。答：“这都难说。‘盖取诸离’，‘盖’字便是一个半间半界的字。如‘取诸离’，‘取诸益’，不是先有见于离，而后为网罟；先有见于益，而后为耒耜。圣人也只是见鱼鳖之类，想要有以取之，遂做一个物事去拦截他。想要耕种，见地土硬，遂做一个物事去剔起他；却合于离之象，合于益之意。”又说：“有取其象的，有取其意的。”贺孙

问：“‘以卜筮者尚其占’，卜用龟，也使易占否？”答：“不用。则是文势如此。”学履

问：“君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响”。答：“这是说君子作事，问于蓍龟。‘问焉以言’，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。‘受命如响’，则易受人之命，如响之应声，以决未来吉凶。”去伪

“问焉而以言。”答：“若以上下文推之，‘以言’却是命筮之词。古人也大段重这命筮之辞，‘而以言’三字义若拗。若作‘以易言之’，如所谓‘不恒其德，或承之羞’，则‘不占’只是以其言之义，又于上下文不顺。”

“参伍以变，错综其数。”参，谓三数之；伍，谓伍数之。揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考皆有自然之数。如三三为九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推算变通，未尝不用。错者，有迭相为用之意；综，又有总而挈之之意，如织者的综丝。谟

“参伍”，是相牵连之意。如三要做五，须用添二；五要做六，须着添一；做三，须着减二。错综是两样；错，是往来交错之义；综，如织的综，一个上去，一个下来。阳上去做阴，阴下来做阳，如综相似。渊

问“参伍以变，错综其数”。答：“荀子说‘参伍’处，杨倞解释得详细。《汉书》所谓‘欲问马，先问牛，参伍之以得其实’。综，如织综之综。大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出于此。‘成天下之文’者，若卦爻之陈列变态者是也。‘定天下之象’者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。”人杰

问：“‘参伍以变。’先生云：‘既三以数之，又五以数之。’譬如三十钱，以三数之，看得几个三了，又以五数之，看得几个五。两数相合，方可看得个成数。”答：“是如此。”又问：“不独是以数算，大概只是参合的意思。如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数来参此数否？”答：“是。却是恁地数了，又恁地数，也是将这个去比那个。”又说：“若是他数，犹可凑。三与五两数，自是参差不齐，所以举以为言。如这个是三个，将五来比，又多两个：这个是五个，将三来比，又少两个。兵家谓‘窥敌制变，欲伍以参’。今欲窥敌人的事，教一人探来恁地说，又差一个探来。若说得不同，便将这两说相参看如何，以求其实，所以谓之‘欲伍以参’。”学履

“参伍以变。”“参”字音“曹参”的“参”，犹言参互的意思。譬如几个物事在这边，逐三个数，看是几个；又逐五个数，看是几个。又说：“若三个两是六个，便多了一个；三个三是九个，又少一个；三个四又是十二个；也未是；三个五方是十五个。大略如此，更须仔细去看。”学蒙

“‘错综其数。’本义云：‘错者，交而互之，一左一右之谓也。’莫不是揲蓍以左揲右，右揲左？”答：“不特如此。乾对坤，坎对离，自是交错。”又问：“‘综者，总而挈之’，莫不是合挂扐之数？”答：“且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压他不得，便当挨上。七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。”学蒙

手指画

六　　　五指

七　　　　四指

八　　　三指

九　　　　二指

或问“经纬错综”之义。答：“错，是往来的；综，是上下的。综，便是织机上的。古人下这字极子细，但看他那单用处，都有个道理。如‘经纶’的字，纶是两条丝相合，各有条理。凡用‘纶’处，便是伦理底义。‘统’字是上面垂一个物事下来，下面有一个人接着，便谓之‘统’，但看‘垂’字便可见。”又说：“‘错综其数’，便只是七八九六。六对九，七对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，便是上下为综。”又说：“古人做易，其巧不可言！太阳数九，少阴数八，少阳数七，太阴数六，初亦不知其数如何恁地。元来只是十数，太阳居一，除了本身便是九个；少阴居二，除了本身便是八个；少阳居三，除了本身便是七个；太阴居四，除了本身便是六个。这处，古来都不曾有人见得。”

“寂然不动，感而遂通天下之故”，与“穷理尽性以至于命”，本是说易，不是说人。诸家都是借来就人说，也通。闳祖

“感而遂通”，感着他卦，卦便应他。如人来问底善，便与说善；来问底恶，便与说恶。所以先儒说道“洁净精微”，这般句说得有些意思。渊

陈厚之问“寂然不动，感而遂通”。答：“寂然是体，感是用。当其寂然时，理固在此，必感而后发。如仁感为恻隐，未感时只是仁；义感为羞恶，未感时只是义。”某问：“胡氏说此，多指心作已发。”答：“便是错了。纵使已发，感之体固在，所谓‘动中未尝不静’。如此则流行发见，而常卓然不可移。今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！”可学

易便有那“深”，有那“几”，圣人用这个来极出那深，研出那几。研，是研摩到底的意思。《诗》《书》《礼》《乐》都是说那已有的事，惟是易说那未有这事。“研几”是不待它显著，只在那茫昧时都处置了。深，是幽深，通是开通。所以闭塞，只为它浅。若是深后，便能开通人志。道理若浅，如何开通得人？所谓“通天下之志”，也只似说“开物”相似，所以下一句也说个“成务”。易是说那未有的。六十四卦都是如此。渊

“深”就心上说，“几”就事上说。几，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。深在心，甚玄奥；几在事，半微半显，“通天下之志”，犹言“开物”，故其下对“成务”。

极出那深，故能“通天下之志”；研出那几，故能“成天下之务”。渊

问：“‘惟深也’，‘惟几’，‘惟神也’，这是说圣人如此否？”答：“是说圣人，也是易如此。若不深，如何能通得天下之志！”又说：“他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。”又说：“事事都有个端绪可寻。”又说：“有路脉线索在里面，所以说：‘惟几也，故能成天下之务。’研者，便是研穷他。”或问“几”。答：“便是周子所谓‘动而未形有无之间者’也。”学蒙

问：“系辞说：‘惟深也，故能通天下之志。’又说：‘以通天下之志。’这两个‘通’字，乃是所以通达天下之心志，使之通晓，如所谓‘开物’之意。”答：“是的。这般些小道理，更无穷。”问：“‘极深研几’，‘深几’二字如何？”答：“‘研几’，是研磨出那几微处。比如一个卦在这里，便有吉有凶，有悔有吝，几微毫厘处，都研磨出来。”问：“如何是‘极深’？”答：“要人都晓得至深难见的道理，都就易中见得。”问：“如所谓‘幽明之故’，‘死生之说’，‘鬼神之情状’之类否？”答：“是的。”问：“如此说，则正与本义所谓‘所以极深者，至精也；所以研几者，至变也’，正相发明。”答：“是的。”榦

右第十章

问：“‘易，开物成务，冒天下之道’，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能‘开物成务’否？”答：“是的。”学蒙

“开物成务，冒天下之道。”读系辞，须见得如何是“开物”，如何是“成务”，又如何是“冒天下之道”。须要就卦中一一见得许多道理。然后可读系辞。因为易之为书，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理包藏在其中，所以说“冒天下之道”。如“利用为大作”一爻，象只说“下不厚事也”。自此推之，则凡居下的不应当厚事。如子对父，臣对君，僚属对官长，都不可以逾分越职。纵可為，也须是尽善，方能无过，所以有“元吉无咎”的戒。系辞自大衍数以下，都是说卜筮事。若不晓得他尽是谈爻变中的道理，则如所谓“动静不居，周流六虚”之类，有何凭著？今人说易，所以不将卜筮为主的，只是慊怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，如包罩在此，随取随得。“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”者，又不待卜而后见；只是体察，便自见吉凶之理。圣人作易，无不示戒。乾卦才说“元亨”，便说“利贞”。坤卦才说“元亨”，便说“利牝马之贞”。大畜乾阳在下，为艮所畜，三得上应，又畜极必通，所以说“良马逐”，可说是通快了；然必艰难贞正，又且说“闲舆卫”，然后“利有攸往”。设若恃良马之壮，而忘“艰贞”之戒，则必不利了。乾之九三，“君子终日乾乾”，固是好事，然必说“夕惕若厉”，然后“无咎”也。凡读易而能句句体验，每存兢栗戒慎之意，则于己为有益；不然，也空言罢了。谟

“是故圣人之以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，这只是说蓍龟。若不是蓍龟，如何通之，定之，断之？到“蓍之德圆而神”以下，却是从源头说，而还没有说卜筮。因为圣人的心具备这易三德，所以浑然是这个道理，不劳作用一毫之私，便是“洗心”，即“退藏于密”。所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。便是“寂然不动”，“吉凶与民同患”，“神以知来，知以藏往”，都具备这道理，但未用于蓍龟，所以说“古之聪明睿知，神武而不杀者夫”！这话只是譬喻，如圣人已具备此理，却不犯手罢了。“明于天之道”以下，才说蓍龟，乃是发用处。“是兴神物，以前民用”，圣人既具备此理，又将此理复就蓍龟上发明出来，使民也得前知而用它。“圣人以此斋戒，以神明其德。”德即圣人的德，又即卜筮斋戒以神明之。圣人自有此理。也用蓍龟之理以神明之。㽦

“蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”蓍与卦以德言，爻以义言，只是具备这道理在此而已，所以“圣人以此洗心退藏于密”。“以此洗心”者，心中浑然此理，别无他物；“退藏于密”，只是未见于用，所谓“寂然不动”也。下文说“神以知来”，便是以蓍之德知来；“知以藏往”，便是以卦之德藏往。“洗心退藏”言体，“知来藏往”言用。然而也只言体用具备了，而未及使出来处。到下文“是兴神物，以前民用”，方发挥许多道理，以尽见于用。然而前段必结之以“聪明睿知神武而不杀者”，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在；犹武是杀人的事，圣人却存此神武而不杀也。谟

“六爻之义易以贡。”今解“贡”字，只得以告人说。但“神”、“知”字重，“贡”字轻，却晓不得。学蒙

“易以贡”，是变易以告人。“圣人以此洗心退藏于密”，是以那易来洗濯自家心了，更没些私意小智在里面，圣人便似那易了。不假蓍龟而知卜筮，所以说“神武而不杀”。这是他有那“神以知来，知以藏往”，又说个“斋戒以神明其德”，都是得其理，不假其物。渊

前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面才说卜筮。圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三个物事，更无别物，一似洗得来净洁了。前面“此”字，指易之理言。武是杀底物事，神武却不杀。便如易是卜筮底物事，这个却方是说他理，未到那用处。到下面“是以明于天之道”，方是说卜筮。渊

“以此洗心”，都只是道理。圣人此心虚明，自然具众理。“洁静精微”，只是不犯手。卦爻许多，不是安排对副与人；看是甚人来，自然撞着。易如此，圣人也如此，所以说个“蓍之德”，“卦之德”，“神明其德”。渊

“圣人以此洗心”，注云：“洗万物之心。”若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？大抵观圣贤之言，只作自己作文看。如本说洗万物之心，却止云“洗心”，于心安乎？人杰

“退藏于密”时，本就不用这东西。“吉凶与民同患”，也不用这东西。用神而不用蓍，用知而不用卦，完全不插手。“退藏于密”，是不用事的时候。到他用事，也不插手。事未到时，先安排在这里了；事到时，如此来，如此应。渊

“退藏于密”，密是主静之处。“万化出焉”的，动中之静固然是静。又有大静，万化森然。方

“神以知来，知以藏往。”一卦之中，凡是爻卦所载、圣人所已言的，都具备已见的道理，便是“藏往”。占得此卦，因此道理以推未来之事，便是“知来”。㽦

“圣人以此洗心”一段。圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些迹，所谓“退藏于密”也。及其“吉凶与民同患”，却“神以知来，知以藏往”。是谁人会如此？非古人“聪明睿知、神武而不杀者”不能如此。“神武不杀者”，圣人于天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。又曰：“他都不犯手，这便是‘神武不杀’。”又曰：“‘神以知来’，如明镜然，物事来都看见；‘知以藏往’，只是见在有底事，他都识得。”又曰：“都藏得在这里。”又曰：“如揲蓍然。当其未揲，也都不知揲下来底是阴是阳，是老是少，便是‘知来’底意思。及其成卦了，则事都絣定在上面了，便是‘藏往’。下文所以云‘是以明于天之道，察于民之故’。设为卜筮，以为民之乡导。‘故’，只是事。圣人于此，又以卜筮而‘斋戒以神明其德’。‘显道，神德行’之‘神’字，便似这‘神’字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。这都不是自家做得，却若神之所为。”又曰：“这都只退听于鬼神。”又曰：“圣人于卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒慎恐惧，只退听于鬼神。”学蒙

“古之聪明睿知，神武而不杀者夫！”如譬喻说相似。人杰

“圣人明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。”盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽；于是作为卜筮，使人因卜筮知得道理都在这里面。

问：“‘明于天之道，而察于民之故。’‘天之道’便是‘民之故’否？”曰：“论得到极处，固只是一个道理；看时，须做两处看，方看得周匝无亏欠处。”问：“天之道，只是福善祸淫之类否？”曰：“如阴阳变化，春何为而生？秋何为而杀？夏何为而暑？冬何为而寒？皆要理会得。”问：“民之故，如君臣父子之类是否？”曰：“凡民生日用皆是。若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝，始得。”榦

“是兴神物，以前民用。”此言有以开民，使民皆知。前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因这个开了，便能如神明然，此便是“神明其德”。又云：“民用之，则神明民德；圣人用之，则自神明其德。‘蓍之德’以下三句，是未涉于用。‘圣人以此洗心’，是得此三者之理，而不假其物。这个是有那‘神以知来，知以藏往’。”渊

“明道爱举‘圣人以此斋戒，以神明其德夫’一句，虽不是本文意思，要之意思自好”。因再举之。榦问：“此恐是‘君子笃恭而天下平’之意？”曰：“否。只如上蔡所谓‘敬是常惺惺法’。”又问：“此恐非是圣人分上事。”曰：“便是说道不是本文意思。要之自好。”言毕，再三诵之。榦

“神明其德”，言卜筮。

阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此。这个只说理底意思多。“知礼成性”，横渠说得别。他道是圣人成得个姓，众人性而未成。渊

问：“‘阖户之谓坤’一段，只是这一个物。以其阖，谓之坤；以其辟，谓之乾；以其阖辟，谓之变；以其不穷，谓之通。发见而未成形谓之象，成形谓之器。圣人修礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。”曰：“是如此。”又曰：“‘利用出入’者，便是人生日用都离他不得。”又曰：“民之于易，随取而各足；易之于民，周遍而不穷，所以谓之神。所谓‘活泼泼地’，便是这处。”学蒙

太极中，全是具一个善。若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化以后方有。贺孙

周子康节说太极，和阴阳滚说。易中便抬起说。周子言“太极动而生阳，静而生阴”。如言太极动是阳，动极而静，静便是阴；动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳里。如“易有太极，是生两仪”，则先从实理处说。若论其生则俱生，太极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。学履

问“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。曰：“此太极却是为画卦说。当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。及各画一奇一耦，便是生两仪。再于一奇画上加一耦，此是阳中之阴；又于一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又于一耦画上加一奇，此是阴中之阳；又于一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。尝闻一朋友说，一为仪，二为象，三为卦，四为象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。”

明之问“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”曰：“‘易有太极’，便有个阴阳出来，阴阳便是两仪。仪，匹也。‘两仪生四象’，便是一个阴又生出一个阳，●是一象也；一个阳又生一个阴，●是一象也；一个阴又生一个阴，●是一象也；一个阳又生一个阳，●是一象也，此谓四象。‘四象’生八卦，是这四个象生四阴时，便成坎震坤兑四卦，生四个阳时，便成巽离艮乾四卦。震

（图）

“每卦变八卦，为六十四卦。”端蒙

“易有太极”，便是下面两仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。以物论之，易之有太极，如木之有根，浮屠之有顶。但木之根，浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：“无极而太极。”是他说得有功处。夫太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦；如“一阴一阳之谓道”，指一阴一阳为道则不可，而道则不离乎阴阳也。㽦

太极如一木生上，分而为枝干，又分而生花生叶，生生不穷。到得成果子，里面又有生生不穷之理，生将出去，又是无限个太极，更无停息。只是到成果实时，又却少歇，不是止。到这里自合少止，正所谓“终始万物莫盛乎艮”。艮止，是生息之意。贺孙

“以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。”人到疑而不能自明处，往往便放倒，不复能向前，动有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。㽦

右第十一章

问“书不尽言，言不尽意”一章。曰：“‘立象尽意’，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽。‘设卦以尽情伪’，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪。系辞便断其吉凶。‘变而通之以尽利’，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。‘鼓之舞之以尽神’，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。如‘大衍’之后，言‘显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神’，‘定天下之吉凶，成天下之亹亹’，皆是‘鼓之舞之’之意。‘乾坤其易之缊邪！乾坤成列，而易立乎其中。’这又是言‘立象以尽意，设卦以尽情伪’。易不过只是一个阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那里见易？易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？”问：“在天地上如何？”曰：“关天地什么事？此是说易不外奇耦两物而已。‘化而裁之谓之变，推而行之谓之通’，这是两截，不相干。‘化而裁之’，属前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变；‘推而行之’，属后项事，谓推而为别一卦了，则通行无碍，故为通。‘举而措之天下谓之事也’，便只是‘定天下之吉凶，成天下之亹亹者’。‘极天下之赜者存乎卦’，谓卦体之中备阴阳变易之形容；‘鼓天下之动者存乎辞’，是说出这天下之动如‘鼓之舞之’相似。卦即象也，辞即爻也。大抵易只是一个阴阳奇耦而已，此外更有何物？‘神而明之’一段，却是与形而上之道相对说。自‘形而上谓之道’，说至于‘变、通、事、业’，却是自至约处说入至粗处去；自‘极天下之赜者存乎卦’，说至于‘神而明之’，则又是由至粗说入至约处。‘默而成之，不言而信’，则说得又微矣。”学履

问：“‘书不尽言，言不尽意’，是圣人设问之辞？”曰：“也是如此。亦是言不足以尽意，故立象以尽意；书不足以尽言，故因系辞以尽言。”又曰：“‘书不尽言，言不尽意’，是元旧有此语。”又曰：“‘立象以尽意’，不独见圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。‘设卦以尽情伪’，不成圣人有情又有伪！自是卦上有这情伪，但今晓不得他那处是伪。如下云：‘中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。’也不知如何是支是游？不知那卦上见得？”沈思久之，曰：“看来‘情伪’只是个好不好。如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如复，如临，便是好底卦，便是真情。”学蒙

问：“‘立象’、‘设卦’、‘系辞’，是圣人发其精意见于书？‘变、通、鼓、舞’，是圣人推而见于事否？”曰：“是。”学蒙

“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，“立象”、“设卦”、“系辞”，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”犹催迫天下之人，勉之为善相似。谟

问：“‘变而通之’，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下；‘鼓之舞之’，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？”曰：“‘鼓之舞之’，便无所用力，自是圣人教化如此。”又曰：“政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐会如此而不自知。”因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。‘巫’，从‘工’，两边‘人’字是取象其舞。巫者托神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅其和气，达于神明。”

问：“‘鼓之舞之以尽神。’又言：‘鼓天下之动者存乎辞。’鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？”曰：“然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。如初九当潜，则鼓之以‘勿用’；九二当见，则鼓之以‘利见大人’。若无辞，则都发不出了。”榦

“鼓之舞之以尽神”，鼓舞有发动之意，亦只如“成天下之亹亹”之义。“鼓天下之动者存乎辞”，是因易之辞而知吉凶后如此。㽦

“乾坤其易之缊。”向论“衣敝缊袍”，缊是绵絮胎，今看此“缊”字，正是如此取义。易是包着此理，乾坤即是易之体骨耳。

问“乾坤其易之缊”。曰：“缊是袍中之胎骨子。‘乾坤成列’，便是乾一，兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。”又曰：“有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。”又曰：“‘易有太极’，则以易为主；此一段文意，则以乾坤为主。”学蒙

“乾坤成列，易立乎其中矣。”乾坤只是说二卦，此易，只是说易之书，与“天地定位，易行乎其中”之“易”不同。行乎其中者，却是说易之道理。㽦

问：“‘乾坤成列而易立乎其中’，是说两画之列？是说八卦之列？”曰：“两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。”学蒙

问：“‘天地设位，而易行乎其中’；‘乾坤成列而易立乎其中’。如‘易行乎其中’，此固易晓。至如‘易立乎其中’，岂非乾坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似‘如有所立卓尔’之‘立’乎？”曰：“大抵易之言乾坤者，多以卦言。‘易立乎其中’，只是乾坤之卦既成，而易立矣。况所谓‘如有所立卓尔’，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。”盖卿

“乾坤毁”，此乾坤只言卦。方

“乾坤毁则无以见易。”易只是阴阳卦画，没这几个卦画，凭个甚写出那阴阳造化？何处更得易来？这只是反复说“易不可见，则乾坤或几乎息”。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。渊

“易不可见则乾坤或几乎息矣！”

形是这形质，以上便为道，以下便为器，这个分别得最亲切，故明道云：“惟此语截得上下最分明。”又曰：“形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。”渊

问：“‘形而上下’，如何以形言？”曰：“此言最的当。设若以‘有形、无形’言之，便是物与理相间断了两处，所以谓‘截得分明’者，只是上下之间，分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。”谟

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。贺孙

“形而上谓道，形而下谓器。”这个在人看始得。指器为道，固不得；离器于道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。夔孙

“形而上者”指理而言，“形而下者”指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理，然后于己有益。“为人君，止于仁；为人子，止于孝。”必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰“穷理”，而谓之“格物”，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。谟

“伊川云：‘“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，须著如此说。’”曰：“这是伊川见得分明，故云‘须著如此说’。‘形而上者’是理，‘形而下者’是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为君，须止于仁，这是道理合如此。‘为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈’，这是道理合如此。今人不解如此说，便不索性。两边说，怎生说得通？”贺孙

问：“如何分形、器？”曰：“‘形而上者’是理；才有作用，便是‘形而下者’。”问：“阴阳如何是‘形而下者’？”曰：“一物便有阴阳。寒暖生杀皆见得，是‘形而下者’。事物虽大，皆‘形而下者’，尧舜之事业是也。理虽小，皆‘形而上者’。”祖道

“‘形而上者谓之道’一段，只是这一个道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事也。裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。”曰：“是。”

问“化而裁之谓之变”。曰：“化，是渐渐移将去；截断处便是变。且如一日是化，三十日截断做一月，便是变。”又曰：“最是律管长短可见。”胡泳

“化而裁之。”化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然如此底事。人之进德亦如此。“三十而立”，不是到那三十时便立，须从十五志学渐渐化去，方到。横渠去这里说做“化而裁之”，便是这意。柔变而趋于刚，刚化而趋于柔，与这个意思也只一般。自阴来做阳，其势浸长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。

变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至于无。如自今日至来日，则谓之变，变是顿断有可见处。横渠说“化而裁之”一段好。㽦

“横渠说‘化而裁之谓之变’一句，说得好。不知本义中有否？”曰：“无。”“但寻常看此一句，只如自初九之潜，而为九二之见，这便是化；就他化处截断，便是变？”曰：“然。化是个亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气渐渐地凉将去，到得立秋，便截断，这已后是秋，便是变。”问：“如此，则‘裁之’乃人事也。”曰：“然。”榦

问：“‘化而裁之谓之变’，又云‘存乎变’，是如何？”曰：“上文‘化而裁之’，便唤做变。下文是说变处见得‘化而裁之’。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断做一月，明日便属后月，便是变。此便是‘化而裁之’，到这处方见得。”学履

“化而裁之存乎变”，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之迹。及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。僩

“化而裁之存乎变，推而行之存乎通。”裁，是裁截之义。谓如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通，是“通其变”。将已裁定者而推行之，即是通。谓如占得乾之履，便是九三乾乾不息，则是我所行者。以此而措之于民，则谓之事也。㽦

“化而裁之”，方是分下头项：“推而行之”，便是见于事。如尧典分命羲和许多事，便是“化而裁之”；到“敬授人时”，便是“推而行之”。学履

问：“易中多言‘变通’，‘通’字之意如何？”曰：“处得恰好处便是通。”问：“‘往来不穷谓之通’，如何？”曰：“处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。”问：“‘推而行之谓之通’，如何？”曰：“‘推而行之’，便就这上行将去。且如‘亢龙有悔’，是不通了；处得来无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰‘通其变’。只要常教流通不穷。”问：“如‘贫贱、富贵、夷狄、患难’，这是变；‘行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难’，至于‘无入而不自得’，便是通否？”曰：“然。”榦

右第十二章