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《论语》《孟子》纲领

《论语》《孟子》用的功夫少，得到的成效多；六经用的功夫多，得到的成效少。大雅。以下论六经四子。

《论语》《孟子》用两三年功夫看，也须兼看《大学》及《书》《诗》，所谓“兴于诗”。诸经诸史，大抵都不可不读。德明

我的《论语集注》已经修改，您读《大学》十分熟了，却取去再看。《论语》《孟子》都是《大学》中的肉菜，先后浅深，参差互见。若不把《大学》做个匡壳子，终究也不容易看得。贺孙

有人说：“《论语》不如《中庸》。”我说：“只是一个理，若看得透，方知没有不同。《论语》是每日零碎问。譬如大海也是水，一勺也是水。所说千言万语，都是一个理。须是透得，那么推及其他，道理都通。”又说：“圣贤所说只一般，只是一个‘择善固执之’。《论语》则说‘学而时习之’，《孟子》则说‘明善诚身’，下字各自精细，真实功夫只一般。须是知道它们所以不同，方知它们所谓同。而今须是穷究得一物事透彻方知。如进一个门，方知门里房舍间架。若不亲自进入门户，在外遥望，说我都知道，那么门里的事如何知道。”僩

《论语》只说仁，《中庸》只说智。圣人拈起来便说，不可以例求。泳

《论语》容易明白，《孟子》有难明白处。《论语》《孟子》《中庸》《大学》是熟饭，看其他经，是打禾为饭。节

古书多到后面便不分晓。《论语》《孟子》也是这样。节

夫子教人，零零星星，说来说去，合来合去，合成一个大物事。节。以下孔孟教人。

且如孔门教人，也自有等级。圣人教人，何不都教他做颜曾的事业？而子贡子路之徒所以止于子贡子路，是他们才质止于此。且如“克己复礼”，虽只是教颜子如此说，然而所以教他人，也未尝不是“克己复礼”的道理。卓

孔门教人很宽，今日理会些子，明日又理会些子，久了自然贯通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久了自然周到。虽有不到处，也不出这理。节

问：“孔子教人就事上做功夫，孟子教人就心上做功夫，为何不同？”答：“圣贤教人，立个门户，各自不同。”节

孟子教人多讲理义大体，孔子则就切实做功夫处教人。端蒙

孔子教人只从中间起，使人便做功夫去，久了自然能知向上的道理，所谓“下学上达”。孟子始终都举，先要人识心性着落，却下功夫做去。端蒙

《论语》不说心，只说实事。节录作：“只就事实上说。”《孟子》说心，后来遂有求心之病。方子

孟子所谓集义，只是一个“是”字；孔子所谓思无邪，只是一个“正”字。不是便非，不正便邪。圣贤教人，只是求个是的道理。夔孙

孔子教人极直截，孟子较费力。孟子必要充广。孔子教人，当下便有下手处。问：“孔子为何不令人充广？”答：“‘居处恭，执事敬’，不是充广是什么？”节

孔子教人只说“居处恭，执事敬，与人忠”，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似圣人了。祖道

孔子只说“忠信笃敬”，孟子便发出“性善”，真是漏泄！德明

孟子言存心、养性，便说得虚。至孔子教人“居处恭，执事敬，与人忠”等语，则就实行处做功夫。如此，则存心、养性自在。端蒙

孔子的话，多且是泛说做功夫，如“居处恭，执事敬”，“言忠信，行笃敬”之类，未说这是要理会什么物。待学者自做得功夫透彻，却就其中见得体段是如此。至孟子，则恐人不理会得，又趱进一着说，如“恻隐之心”与“学问之道，求放心”之类，说得渐渐亲切。今人将孔孟之言都只这样草率看过了。雉

问：“《论语》一书未曾说一个‘心’字。至孟子，只管拈‘人心’字说来说去：说‘推是心’，说‘求放心’，说‘尽心’，说‘赤子之心’，说‘存心’。莫不是孔门学者自知理会个心，所以不待圣人苦口；到孟子时，世变既远，人才渐渐不如古，所以孟子极力与之言，要他從本原处理会否？”答：“孔门虽不曾说心，然而答弟子问仁处，不是理会心是什么。仁即心，但当时不说个‘心’字罢了。此处当自思之，也不是大疑处。”枅

蜚卿问：“《论语》之言，无所不包，而它所以示人的，莫非操存涵养的要领；七篇之旨，无所不究，而它所以示人的，多是体验充广的端绪。”答：“孔子体面大，不用这样说，道理自在里面。孟子多是就发见处尽说与人，终不似夫子立得根本住。所以程子说‘其才高，学之无可依据’。要之，夫子所说包得孟子，孟子所言却出不得圣人疆域。且如夫子都不说出，但教人这样去做，则仁便在其中。如说‘居处恭，执事敬，与人忠’，果真能如此，则心便在。到孟子则不然，说：‘恻隐之心，仁之端也。今人乍见孺子将入井，皆有怵惕、恻隐之心。’都教人就事上推究。”道夫问：“如孟子所谓‘求放心’，‘集义所生’，莫不是立根本处？”答：“他有这样处，终是说得来宽。”问：“他莫不是以他所以做功夫的告人？”答：“固然是。也是他所见如此。自后世观之，孔颜便是汉文帝的躬修玄默，而其效至于几致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事无所不为，极力做去，而其效也几致刑措。”道夫。端蒙录一条，疑同闻。见集注读语孟法。

看文字，且须看它平易正当处。孔孟教人，句句是朴实头。“人能充无受尔汝之实”，“实”字将作“心”字看。须是我心中有不受尔汝的实处，如仁义便是。祖道

孟子比孔子时说的高。然而“孟子道性善，言必称尧舜”，又见孟子说得实。因论南轩奏议有过当处。方子

有人问：“孟子说‘仁’字，意义很分明，孔子都不曾分晓说，是如何？”答：“孔子未尝不说，只是您自己不会看罢了。譬如现在的沙糖，孟子只说糖味甜罢了。孔子虽不这样说，却只将那糖给人吃。人若肯吃，则其味之甜，自不待说而知。”广

圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。如说“一言丧邦”，“以直报怨”，自是细密。孟子说得便粗，如说“今乐犹古乐”，“太王好色”，“公刘好货”之类。横渠说：“孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人处，也只是心粗。”夔孙

《孟子》要熟读，《论语》却费思索。《孟子》熟读易见，因为它是许多答问发扬。贺孙。读语孟

看《孟子》，与《论语》不同，《论语》要冷看，《孟子》要熟读。《论语》逐文逐意各是一义，所以用子细静观。《孟子》成大段，首尾通贯，熟读文义自见，不可逐一句一字上理会。雉

沉浸专一于《论语》《孟子》，必待其自得。

读《论语》，如无《孟子》；读前一段，如无后一段。不然，方读此，又思彼，扰扰于中。这般人不惟无得于书，胸中如此，做事全做不得。

大凡看经书，看《论语》，如无《孟子》；看上章，如无下章；看“学而时习之”未得，不须看“有朋自远方来”。且专精此一句，得之而后已。又如方理会此一句未得，不须杂以别说相似的。次第乱了，连此一句也晓不得。振

有人说，理会得《论语》，便是孔子；理会得七篇，便是孟子。子细看，也是如此。盖《论语》中言语，真能穷究极其纤悉，无不透彻，如从孔子肚里穿过，孔子肝肺尽知了，岂不是孔子！七篇中言语，真能穷究透彻无一不尽，如从孟子肚里穿过，孟子肝肺尽知了，岂不是孟子！淳

讲习孔孟书。孔孟往矣，口不能言。须以此心比孔孟之心，将孔孟心作自己心。要须自家说时，孔孟点头道是，方得。不可说孔孟不会说话，一向任己见说将去。若如此说孟子时，不成说孟子，只是说“王子”了！又若更不逐事细看，但以一个包含，这又不可。这名“包子”，又不是孟子了！力行

《论语》多门弟子所集，所以言语时有长长短短不类处。《孟子》，疑自著之书，所以首尾文字一体，无些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是门弟子集，则其人也很高，不可说“轲死不传”。

孔门问答，曾子闻得底话，颜子未必与闻；颜子闻得底话，子贡未必与闻。今却合在《论语》一书，后世学者岂不幸事！但患自家不去用心。儒用。读论语

问：“《论语》近读得如何？昨日所读底，今日再读，见得如何？”榦曰：“尚看未熟。”答：“这也使急不得，也不可慢。所谓急不得者，功效不可急；所谓不可慢者，功夫不可慢。”榦

问叔器：“《论语》读多少？”答：“两日只杂看。”答：“这样如何会长进！看此书，且须专此书。便待这边冷如炼，那边热如火，也不可舍此而观彼。”淳

问林恭甫：“看《论语》至何处？”答：“至述而。”答：“莫要这样快，这个使急不得。须是缓缓理会，须是逐一章去搜索。候这一章透彻后，却理会第二章，久后通贯，却事事会看。如吃饭样，吃了一口，又吃一口，吃得滋味后，方解生精血。若只这样吞下去，则不济事。”义刚

《论语》难读。日只可看一二段，不可只道理会文义得了便了。须是子细玩味，以身体之，见前后晦明生熟不同，方是切实。贺孙

论读书之法。择之说：“曾作课程，看《论语》日不得过一段。”答：“明者可读两段，或三段。如此，也是所以治躁心。近日学者病在好高，读《论语》，未问学而时习，便说一贯；《孟子》，未言梁王问利，便说尽心；《易》，未看六十四卦，便先读系辞。”德明

人读书，不得搀前去，下梢必无所得。如理会《论语》，只得理会《论语》，不得存心在《孟子》。如理会里仁一篇，且逐章相挨理会了，然后从公冶长理会去，如此便是。去伪

《论语》一日只看一段，大故明白底，则看两段。须是专一，自早至夜，虽不读，也当涵泳常在胸次，如有一件事未了相似，到晚却把来商量。但一日积一段，日日如此，年岁间自是里面通贯，道理分明。榦

问：“看《论语》了未？”广云：“已看一遍了。”答：“太快。若如此看，只是理会文义，不见得它深长底意味。所谓深长意味，又它别无说话，只是涵泳久之自见得。”广

《论语》，愈看愈见滋味出。若想草草去看，尽说得通，恐怕未能有益。凡看文字，须看古人下字意思是如何。且如前辈作文，一篇中，须看它用意在哪里。举杜子美诗说：“更觉良工用心苦。”一般人看画，只见得是画一般；识底人看，便见得它精神妙处，知得它用心苦。宇

王子充问学。答：“圣人教人，只是这《论语》。汉魏诸儒只是训诂，《论语》须是玩味。今人读书伤快，须是熟方得。”问：“《论语》莫也要拣个紧要底看否？”答：“不可。须从头看，无精无粗，无浅无深，且都玩味得熟，道理自然出。”问：“读书未见得切，须见之行事方切。”答：“不然。且如《论语》，第一便教人学，便是孝弟求仁，便戒人巧言令色，便三省，也可谓甚切。”榦

不要说《论语》中有紧要底，有泛说底，且要着力紧要底，便是拣别。若如此，则《孟子》一部，可删者多矣！圣贤言语，粗说细说，都着理会教透彻。盖道理至广至大，所以有说得易处，说得难处，说得大处，说得小处。若不尽见，必定有窒碍处。若说只“言忠信，行笃敬”便可，则自汉唐以来，岂是无此等人，因甚道统之传却不曾得？也可见了。?

先生问：“《论语》如何看？”淳答：“见得圣人言行，极天理之实而无一毫之妄。学者之用工，尤其应当极其实而不容有一毫之妄。”答：“大纲也是如此。然而就里面详细处，须要十分透彻，无一不尽。”淳

有人讲《论语》，因而说：“圣人说话，开口见心，必不只说半截，藏着半截。学者观书，且就本文上看取正意，不须立说别生枝蔓。唯能认得圣人句中之意，才好。”必大

圣人的话，虽是平说，自然周遍，亭亭当当，都有许多四方八面，不少了些子意思。若门人弟子的话，便有不能无偏处。如夫子说“文质彬彬”，自然停当恰好。子贡“文犹质也，质犹文也”，便说得偏。夫子说“行有余力，则以学文”，自然有先后轻重。而子夏“虽曰未学，吾必谓之学”，便有废学的弊病。端蒙

人为学，也是难。若不从文字上做功夫，又茫然不知下手处；若是字字而求，句句而论，不于身心上着切体认，则又无所益。且如说“我欲仁，斯仁至矣”，为何孔门许多弟子，圣人竟不曾以仁许之？虽以颜子之贤，而尚不违于三月之后，圣人乃说“我欲斯至”！何不也于日用体验，我若欲仁，其心如何？仁之至不至，其意又如何？又如说非礼勿视听言动，何不也每事省察何为非礼，而我又何以能勿视勿听？若每日如此读书，庶几看得道理自我心而得，不为徒言。壮祖

德先问《孟子》。答：“孟子说得段段痛切，如检死人相似，必有个致命痕。孟子段段有个致命处，看得这般处出，方有精神。须看它说与我如何，与今人如何，须得其切处。今一切看得都困了。”扬。读孟子

“‘学问之道无它，求其放心而已。’又说：‘有是四端于我者，知皆扩而充之。’孟子说得最好。人的一心，在外者又要收入来，在内者又要推出去。《孟子》一部书都是此意。”又以手作推之状，说：“推，须是用力如此。”又说：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又说：“世间只有个阖辟内外，人须自体察取。”祖道。人杰录说：“心在外者，要收向里；心在内者，却推出去。孟子说，学问求放心，四端扩而充之。一部《孟子》都是此意。大抵一收一放，一阖一辟，道理森然。”赐录说：“因说仁义，说：‘只有孟子说得好。如说：“学问之道无他，求其放心而已。”这是从外面收入里来。如说：“人之有是四端，知皆扩而充之。”又要从里面发出去。凡此出入往来，都由个心。’又说：‘所谓“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”，都是这样’。”

读《孟子》，非惟看它义理，熟读之，便晓作文之法：首尾照应，血脉通贯，语意反复，明白峻洁，无一字闲。人若能如此作文，便是第一等文章！僩

《孟子》之书，明白亲切，无甚可疑者。只要日日熟读，须教它在吾肚中先千百转，便自然纯熟。我初看时，要逐句去看它，便觉得意思浅迫。至后来放宽看，却有条理。然而此书不特是义理精明，又且是甚次第文章。我因读，也知作文之法。植

《孟子》，全读方见得意思贯。我因读《孟子》，见得古人作文法，也有似今人间架。淳

“《孟子》文章妙不可言。”文蔚说：“他每段自有一二句纲领，其后只是解此一二句。”答：“这犹是浅者，其它自有妙处。只有老苏文深得其妙。”文蔚

《孟子》之文，恐一篇是一人作。又疑孟子亲作，不然，何其妙也！岂有如是人出孟子之门，而没世不闻耶！方

《集注》且须熟读，记得。方子。集注

对吴仁父说：“我的《语孟集注》，添一字不得，减一字不得，您子细看。”又说：“不多一个字，不少一个字。”节

《论语集注》如称上称来无异，不高些，不低些。自是学者不肯用工看。如看得透，存养熟，可谓甚生气质。友仁

“我于《论》《孟》，四十余年理会，中间逐字称等，不教偏些子。学者将注处，宜子细看。”又说：“解说圣贤之言，要义理相接去，如水相接去，则水流不碍。”后又云：“《中庸解》每番看过，不甚有疑。《大学》则一面看，一面疑，未甚惬意，所以改削不已。”过

读书别无法，只管看，便是法。正如獃人相似，捱来捱去。自家都未要先立意见，且虚心只管看。看来看去，自然晓得。我那《集注》都详备，只是要人看无一字闲。那个无紧要闲底字，越要看。自家意里说是闲字，那个正是紧要字。上蔡说“人不可无根”，便是难。所谓根者，只管看，便是根，不是外面别讨个根来。僩

前辈解说，恐后学难晓，所以《集注》尽撮其要，已说尽了，不须更去注脚外又添一段说话。只把这个熟看，自然晓得，莫枉费心去外面思量。

问：“《集注》引前辈之说，而增损改易本文，其意如何？”答：“其说有毛病，不想更就下面安注脚。”又问：“解文义处，或用‘者’字，或用‘谓’字，或用‘犹’字，或直言，其轻重之意如何？”答：“直言，直训如此。犹者，犹是如此。”又问“者”、“谓”如何。答：“是这样。”节

《集注》中有两说相似而少异者，也要相资。有说全别者，是未定也。淳

有人问：“《集注》有两存者，何者为长？”答：“使我见得长底时，岂复存其短底？只因为是二说皆通，所以并存之。然必有一说合得圣人之本意，但不可知罢了。”又说：“大率两说，前一说胜。”拱寿

问：“《语解》胡氏为谁？”答：“胡明仲。向见张钦夫殊不取其说，我以为不然。他虽有未至处，若是说得是者，岂可废！”广

《集注》中曾氏是文清公，黄氏是黄祖舜，晁氏是晁以道，李氏是李光祖。广

程先生经解，理在解语内。我《集注论语》，只是发明其辞，使人玩味经文，理皆在经文内。《易传》不看本文，也是自成一书。杜预《左传解》，不看经文，也自成一书。郑笺不识经大旨，所以多随句解。

《论语集注》是我十年前本，为朋友间传去，乡人遂不告而刊。及知觉，则已分裂四出，而不可收矣。其间多所未稳，煞误看读。要之，圣贤言语，正大明白，本不须这样传注。正是所谓“记其一而遗其百，得其粗而遗其精”者也。道夫

有人述《孟子集注》意义以问。答：“大概如此，只是要熟，须是日日认过。”述《大学》以问。答：“也只如此，只是要日日认过。读新底了，反转看旧底，教十分熟后，自别有意思。”又说：“如鸡伏卵，只管日日伏，自会成。”贺孙

初解《孟子》时，见自不明。随着前辈说，反不自明，不得其要者多矣。方

《集注》乃《集义》之精髓。道夫。集注、集义。

问：“《孟子》比《论语》却易看，但其间数段极难晓。”答：“只《尽心》篇语简了，便难理会。且如‘养气’一章，被它说长了，极分晓，只是人不熟读。”问：“《论语》浩博，须作年岁间读，然中间切要处先理会，如何？”答：“我近来作《论语略解》，以《精义》太详，说得没紧要处，多似空费工夫，故作此书。而今看得，若不看《精义》，只看《略解》，终是不浃洽。”因举五峰旧见龟山，问为学之方。龟山说：“且看《论语》。”五峰问：“《论语》中何者为要？”龟山不对。久之，说：“熟读。”先生因而说：“如今且只得挨将去。”榦

诸朋友若先看《集义》，恐未易分别得，又费工夫。不如看《集注》，又恐太易了。这事难说。不奈何，且须看《集注》教熟了，可更看《集义》。《集义》多有好处理，我却不编出者，这处却好商量，却好子细看所以去取之意如何。须是看得《集义》，方始无疑。我旧日只恐《集义》中有未晓得义理，费尽心力，看来看去，近日方始都无疑了。贺孙

因说“吾与回言”一章，说：“便是许多紧要底言语，都不曾说得出来。且说《精义》是许多言语，而《集注》能有几何言语！一字是一字。其间有一字当百十字底，您都把做等闲看了。圣人言语本自明白，不须解说。只为学者看不见，所以做出注解与学者省一半力。若注解上更看不出，却如何看得圣人意出！”又说：“凡看文字，端坐熟读，久久于正文边自有细字注脚迸出来，方是自家见得亲切。若只于外面捉摸个影子说，终不济事。圣人言语只熟读玩味，道理自不难见。若果真曾着心，而看他道理不出，则圣贤为欺我矣！如老苏辈，只读孟韩二子，便翻绎得许多文章出来。且如攻城，四面牢壮，若攻得一面破时，这城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。初学固是要看《大学》《论》《孟》。若读得《大学》一书透彻，其他书都不费力，触处便见。”喟然叹者久之，说：“自有这个道理，说与人不信！”

问：“近看《论语精义》，不知读之当有何法？”答：“别无方法，但虚心熟读而审择之耳。”人杰。集义

因论《集义论语》，说：“于学者难说。看众人所说七纵八横，如相战之类，于其中分别得甚妙。然精神短者，又难教如此。只教看《集注》，又皆平易了，兴起人不得。”振

问：“要看《精义》，不知如何看？”答：“只是逐段子细玩味。您记得书否？若记不得，也玩味不得。横渠说：‘读书须是成诵。’”又说：“我近看学者须是专一。譬如服药，须是专服一药，方见有效。”榦

问：“《精义》有说得高远处，不知如何看。”答：“也须都子细看，取予却在自家。若以为高远而略之，便卤莽了！”榦

读书，且须熟读玩味，不必立说，且理会古人说教通透。如《语孟集义》中所载诸先生语，须是熟读，一一记放心下，时时将来玩味，久久自然理会得。今有一般学者，见人这样说，不穷究它说如何，也去立一说来搀说，何益于事！只赢得一个理会不得罢了。广

读书，须痛下功夫，须要细看。心粗性急，终不济事。如看《论语精义》，且只将诸说相比并看，自然比得正道理出来。如识高者，初见一条，便能判其是非。如未能，且细看，如看按款相似。虽未能便断得它按，然已是经心尽知其情矣。只管如此，将来粗急之心也磨礱得细密了。横渠说：“文欲密察，心欲洪放。”若不痛做功夫，终是难入。德明

看《精义》，须宽着心，不可看杀了。二先生说，自有相关透处，如伊川说：“有主则实。”又说：“有主则虚。”如孟子说：“生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。”又说：“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。”自当随文、随时、随事看，各有通彻处。德明

读《论语》，须将《精义》看。先看一段，次看第二段，将两段比较孰得孰失，孰是孰非。又将第三段比较如前。又总一章之说而尽比较之。其间须有一说合圣人之意，或有兩说，有三说，有四五说皆是，又就其中比较疏密。如此，便是格物。及看得此一章透彻，则知便至。或自未有见识，只得就这里挨。一章之中，程子之说多是，门人之说多非。然初看时，不可先萌此心，门人所說亦多有好處。蜚卿說：“只將程子之說為主，如何？”答：“不可，只得以理為主，然後看它底。看得一章直是透徹了，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數篇之後，迎刃而解矣。我嘗苦口與學者說得口破，少有依我去著力做工夫者。且如‘格物、致知’之章，程子與門人之說，我初讀之，皆不敢疑。後來編出細看，見得程子諸說雖不同，意未嘗不貫。其門人之說，與先生蓋有大不同者矣。”驤

读书考义理，似是而非者难辨。且如《精义》中，惟程先生说得的確当。至其门人，非惟不尽得夫子之意，虽程子之意，也多失之。今读《语》《孟》，不可便说《精义》都不是，都废了。须借它做阶梯去寻求，将来自见道理。知得它是非，方是自己所得处。如张无垢文字浅近，却易见也。问：“如何辨得似是而非？”答：“《遗书》所谓义理栽培者是也。如此用工，久之自能辨得。”德明

《论语》中，程先生及和靖说，只于本文添一两字，甚平淡，然意味深长，须当子细看。要见得它意味，方好。淳

问：“《精义》中，尹氏说多与二程同，何也？”答“二程说得已明，尹氏只说出。”问：“谢氏之说多华掞。”答：“胡侍郎曾教人看谢氏《论语》，以其文字上多有发越处。”敬仲

先生问：“寻常《精义》，自二程外，孰得？”答：“自二程外，诸说恐不相上下。”又问蜚卿。答：“自二程外，惟龟山胜。”答：“龟山好引证，未说本意，且将别说折过。人若看它本说未分明，并连所引失之。这也是一病。”又问仲思。答：“据我，恐自二程外，惟和靖之说为简当。”答：“以我观之，却是和靖说得得当。虽其言短浅，时说不尽，然却得这意思。”顷之，又说：“这也是大纲偶然说到此，不可以为定也。”

明道说道理，一看便好，愈看而愈好。伊川犹不无难明处，然愈看亦愈好。上蔡过高，多说人行不得底说话。杨氏援引十件，也要做十件引上来。范氏一个宽大气象，然说得走作，便不可晓。端蒙

上蔡《论语解》，言语极多。看得透时，它只有一两字是紧要。赐

问：“谢氏说多过，不如杨氏说最实。”答：“尹氏语言最实，亦多是处。但看文字，也不可如此先怀权断于胸中。如谢氏说，十分有九分过处，其间也有一分说得恰好处，岂可先立定说。今且须虚心玩理。”大雅问：“理如何玩？”答：“今当以小说明之：一人欲学相气色，其师与五色线一串，令入暗室中认之。说：‘辨得此五色出，方能相气色。’看圣人意旨，也要如此精专，方得之。到自得处，不从说来，虽人言也不信。盖开导虽假人言，得处须是自得，人则无如之何也。孔子言语简，若欲得之，也非用许多功夫不得。孟子之言多，若欲得之，也合用许多功夫。孔子言简，故意广无失。孟子言多意长，前呼后唤，事理俱明，也无失。若他人语多，则有失。我今接士大夫，答问多，转觉辞多无益。”大雅

原父《论语解》，紧要处只是庄老。必大。诸家解

先生问：“曾文清有《论语解》，你见过吗？”回答说：“曾见过，他的言语简略。”先生说：“其中极有好处，也有先儒没有说到的地方。我没能结识他，想来是一个精确的人，所以解书言语大多简略。”我说：“听说文清每天早晨，必定整理好衣冠，读一篇《论语》。”先生说：“这就是所谓的‘学而时习之’，和今天的学者读《论语》不同。”可学

建安吴才老作《论语十说》，世人以为是定夫作的，不是。它的功浅，害也浅。又作《论语考异》，它的功渐深，而有深害了。到了作《语解》，就用自己的意思猜测圣人，说圣人是多诈轻薄的人！徐蒧在越州刊行他的书。方

学者解《论语》，多是硬说。必须熟习，然后有个入门处。季札

《孟子疏》，是邵武士人假作的。蔡季通认识那个人。在孔颖达的时候，还没有《孟子》，只崇尚《论语》《孝经》罢了。那书全不像疏的样子，不曾解释出名物制度，只是围绕赵岐的说法罢了。璘

问伊川说“读书应当看圣人所以作经的意思，与圣人所以用心”一条。说：“这一条，程先生讲读书，最为亲切。现在人不会读书是为什么？只因为不曾求圣人的意思，才拈得一点点，就把自己的意思硬塞进去，胡说乱说。所以教人从圣人的意思上求，看怎么样。”问：“‘易其气’是什么意思？”说：“只是放得宽松缓慢。现在人多要硬捉住教它定住，如果有难理会的地方，便要刻画百端讨出来，枉费心力。过一会儿只说自己的，哪里见得到圣人的意思！”又说：“固然是要思索，思索哪曾这样！”又举“阙其疑”一句，叹美它。贺孙。集注读论孟法。

先生曾举程子读《论》《孟》切己的说法，且如“学而时习之”，切己看时，可曾时习与否？句句这样求，就有益了。余正甫说：“看《中庸》《大学》，只得其纲而无目，如衣服只有领子。”当时不曾应答。后来想要问：“叫作纲的，因为它的目而得名；叫作领的，因为它的衣而得名。如果没有目，就不得叫作纲了。所以先生编礼，想把《中庸》《大学》《学记》等篇放在卷首作为礼本。”正甫没有听从。过

问：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”说：“孔子言语好像是不紧要地说出来，自然包含无限道理，没有些渗漏。如说‘道之以政，齐之以刑；道之以德，齐之以礼’数句，孔子当初不曾著气力，只像不紧要地说出来，自然委曲详尽，说尽道理，更走它底不得。如果孟子便用著气力，依文按本，据事实说无限言语，才说得出。这就是圣贤的区别。孟子说话，起初定用两句说起个头，下面便分开两段说去，正如现在人做文字相似。”僩

《论语》这本书，无非操存、涵养的要领；七篇这本书，莫非体验、扩充的开端。大概孔子大概使人优游饱足，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。所以伊川说：“孔子句句是自然，孟子句句是事实。”也是这个意思。如《论语》所说的“居处恭，执事敬，与人忠”，“出门如见大宾，使民如承大祭”，“非礼勿视听言动”之类，都是存养的意思。孟子说性善，存心，养性，孺子入井之心，四端的发端，像火开始燃，泉开始达之类，都是要体认得这心性的下落，扩展而充实它。对这些类的话玩味，便自可见。端蒙

问：“齐景公想把尼谿的田封给孔子，晏婴不同意。楚昭王想把书社的地方封给孔子，子西不同意。假使没有晏婴子西，那么夫子还接受吗？”说：“既然在它的国家做官，就必须有采地，接受是可以的。”人杰。集注序说

楚昭王招孔子，孔子经过陈蔡被围。昭王招这件事没有。邹鲁之间的陋儒尊孔子的意思如此。假设是昭王招，陈蔡是它的下风罢了，岂敢围？张无垢所说的不是。