作乐四

隋高祖开皇元年下令，确定宫悬为四面，每面各设两架钟磬，共十二架，每架一人，建鼓四人，敔、祝各一人。歌、琴、瑟、箫、筑、筝、搊筝、卧箜篌、小琵琶，每面各十人，位于编磬下方；笙、竽、长笛、箫、觱篥、埙、篪，每面各八人，位于编钟下方。舞者各八佾。宫悬的簨虡用金饰，五座博山，装饰以旒苏和羽毛。应当漆饰的乐器，祭祀天地之神都用朱色，祭祀宗庙则加五色漆画。天神宫悬内加雷鼓，地祇加灵鼓，宗庙加路鼓。登歌所用钟一架、磬一架，各一人，歌者四人，兼用琴、瑟、箫、笙、横笛、埙、篪各一人。其漆饰及博山、旒苏、羽毛与宫悬相同。登歌者戴介帻，穿朱连裳、乌皮履。宫悬及下管者戴平巾帻，穿朱连裳。凯乐者戴武弁，穿朱襦衣、履、袜。文舞者戴进贤冠，穿缁纱连裳、帛内单、皂领袖、襦、乌皮履，左手执籥，右手执翟。二人执纛在前引导，位于舞者人数之外，衣冠与舞者相同。武弁、朱襦衣、乌皮履，三十二人执戈、龙盾，三十二人执戚、龟盾，二人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，二人执铙，十二人执钅享，四人执弓矢，四人执殳，四人执戟，四人执矛。自旌以下，夹在两侧引导，均位于舞者人数之外，衣冠与舞者相同。皇帝宫悬及登歌与前相同，应漆饰的都用五色漆画，宫悬内不设鼓。皇太子轩悬去掉南面，设置三架钟於辰、丑、申三个方位，三面建鼓也是如此。其登歌减去兼任歌者二人，其簨虡用金饰，三座博山，乐器应漆饰的都用朱漆。其余与宫悬相同。大鼓、小鼓、大驾鼓吹都用朱漆画，大鼓加金镯。凯乐及节鼓饰以羽葆。其长鸣、中鸣、横吹都用五色衣幡、绯掌，画交龙、五彩脚。大角幡也是如此。大鼓、长鸣的工匠穿皂地苣文衣；金钲、椌鼓、小鼓、中鸣、吴横吹的工匠穿青地苣文衣；凯乐工匠戴武弁，穿朱襦衣；横吹工匠戴绯地苣文帽，穿袴褶；大角工匠戴平巾帻，穿绯衫、白布大口袴。内宫鼓乐服色都以此为准。皇太子的铙及节鼓用朱漆画，饰以羽葆；其余鼓吹都用朱漆。大鼓、小鼓无金镯。长鸣、中鸣、横吹用五彩衣幡、绯掌，画蹲兽、五彩脚。大角幡也是如此。大鼓、长鸣、横吹的工匠戴紫帽，穿绯袴褶；金钲、椌鼓、小鼓、中鸣的工匠戴青帽，穿青袴褶；铙吹的工匠戴武弁，穿朱襦衣；大角工匠戴平巾帻，穿绯衫、白布大口袴。正一品的铙及节鼓用朱漆画，饰以羽葆；其余鼓吹都用朱漆。长鸣、中鸣、横吹用五彩衣幡、绯掌，画蹲兽、五彩脚。大角幡也是如此。大鼓、长鸣、横吹的工匠戴紫帽，穿赤布袴褶；金钲、椌鼓、小鼓、中鸣的工匠戴青帽，穿青布袴褶；铙吹工匠戴武弁，穿朱襦衣；大角工匠戴平巾帻，穿绯衫、白布大口袴。三品以上用朱漆铙，饰以五彩。驺哄工匠戴武弁，穿朱襦衣；其余与正一品相同。四品铙及工匠衣服与三品相同，其余鼓都用绿沉色。金钲、椌鼓工匠戴青帽，穿青布袴褶。二年，北齐黄门侍郎颜之推上书说：“礼崩乐坏，为时已久。如今太常雅乐正声，都混杂胡乐。请求依据梁朝旧事，考寻古典。”高祖不听从，说：“梁乐是亡国之音，为何要让我用呢？”当时尚且沿袭周乐，令工匠齐树提检校乐府，改换声律，也不能通晓。不久，柱国沛公郑译上奏请求更修正乐律，于是诏令太常卿牛弘、国子祭酒辛彦之、国子博士何妥等人商议正乐。何妥上表说：“臣听说，明则有礼乐，幽则有鬼神。然而感动天地、感化鬼神，没有比礼乐更近的了。又说：乐达到极致则无怨，礼达到极致则不争，揖让而治理天下，说的就是礼乐。臣听说乐有两种：一曰奸声，二曰正声。奸声感动人，则逆气应之；逆气形成现象，则淫乐兴起。正声感动人，则顺气应之；顺气形成现象，则和乐兴起。所以乐行而伦理清明，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。孔子说：‘放郑声，远佞人。’所以郑、卫、宋、赵之声，在内则引发疾病，在外则伤害他人。因此宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其人怨；徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，则国家灭亡不远了。魏文侯问子夏：‘我端冕听古乐则想睡，听郑卫之音而不知疲倦，为何？’子夏回答说：‘古乐，开始演奏以文，结束以武，修身治家，平均天下。郑卫之音，奸声以乱，沉溺不止，杂糅男女，不知父子。如今君所问的是乐，所爱的是音。乐与音相近而不同。为人君者，应谨慎审察其好恶。’按圣人之作乐，并非只求悦耳耳目而已。欲使在宗庙之内，君臣同听，则无不和敬；在乡里之内，长幼同听，则无不和顺；在闺门之内，父子同听，则无不和亲。这是先王立乐的原则。所以知声而不知音者，是禽兽；知音而不知乐者，是众庶。所以黄钟、大吕、弦歌、干戚，童子皆能舞之。能知乐者，唯有君子。不知音者，不可与他谈音；不知音者，不可与他谈乐。知乐则近乎道了。纣为无道，太师抱乐器而奔周。晋君德薄，师旷固惜清徵。上古之时，未有音乐，鼓腹击壤，乐在其中。《周易》说：‘先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。’至于黄帝作《咸池》，颛顼作《六茎》，帝喾作《五英》，尧作《大章》，舜作《大韶》，禹作《大夏》，汤作《大濩》，武王作《大武》。从夏以来，年代久远，只有名字，其声不可得闻。自殷至周，备于诗颂。所以自圣贤以下，多习乐者。至于伏羲减瑟，文王足琴，仲尼击磬，子路鼓瑟，汉高击筑，元帝吹箫。汉高之初，叔孙通因秦乐人制宗庙之乐。迎神于庙门，奏《嘉至》之乐，犹古降神之乐。皇帝入庙门，奏《永至》之乐，以为行步之节，犹古《采齐》《肆夏》。乾豆上荐，奏《登歌》之乐，犹古《清庙》之乐。登歌再终，奏《休成》之乐，美神飨。皇帝就东厢坐定，奏《永安》之乐，美礼成。其《休成》《永至》二曲，叔孙通所制。汉高庙奏《武德》《文始》《五行》之舞。当春秋时，陈公子完奔齐，陈是舜后，故齐有《韶》乐。孔子在齐闻《韶》，三月不知肉味。秦始皇灭齐，得齐《韶》乐。汉高祖灭秦，《韶》传于汉，高祖改名《文始》，以示不相袭。《五行》舞，本是周《大武》乐，始皇改曰《五行》。及至孝文，复作《四时》之舞，以示天下安和、四时顺。孝景采《武德》舞以为《昭德》，孝宣又采《昭德》以为《盛德》。虽变其名，大抵皆因秦旧事。至于晋魏，皆用古乐。魏之三祖，并制乐辞。自永嘉播越，五都倾荡，乐声南渡，是以大备江东。宋齐以来，至于梁代，所行乐事，犹皆传名三雍、四始，实称大盛。及侯景篡逆，乐师分散，其四舞、三调，悉度伪齐。齐氏虽知传授得曲，而不用之于宗庙朝廷。臣少好音律，留意管弦，年虽耆老，颇皆记忆。及东土克定，乐人悉反，访其逗遛，果云是梁人所教。今三调、四舞，并皆有手，虽不能精熟，亦颇具雅声。若令教习传授，庶得流传古乐，然后取其会归，撮其指要，因循损益，更制嘉名，歌盛德于当时，传雅正于来叶，岂不美欤？谨具录三调、四舞曲名，又制歌辞如别。其有声曲流宕，不可以陈于殿庭者，亦悉附之于后。”书奏，别敕太常取妥节度，于是作清、平、瑟三调声。又作八佾、《鞞》《铎》《巾》《拂》四舞。四舞者，按汉魏以来，并施于宴飨。《鞞》舞，汉巴渝舞也。至章帝造《鞞》舞词云：“关东有贤女。”魏明代汉曲云：“明明魏皇帝。”《铎》舞传云：代魏词云：“振铎鸣金。”成公绥赋云：“《鞞》《铎》舞庭，八音并陈。”《拂》舞者，沈约《宋志》云：“吴舞。吴人思晋化，其词本云‘白符鸠’。”《巾》舞者，《公莫》舞。伏滔云：“项庄因舞欲剑高祖，项伯纡长袖以捍其锋，魏晋传为舞焉。”验此，虽非至乐，亦前代旧声。故梁武报沈约云：“《鞞》《铎》《巾》《拂》，古之遗风。”杨泓云：“此舞本二十八人，桓元即真，增为八佾，后因而不改。”

九年十二月甲子日，皇帝下诏说：“朕承受天地之命，扫清天下，在百王衰败之后、百姓浮薄之时，圣人遗训已被彻底丢弃，现在正是制礼作乐的时候。朕心中存有古乐，深思雅正之道，郑卫的淫靡之声、鱼龙混杂的杂戏，在乐府中已经全部清除。如今想要调整音律，重新改换琴瑟。况且妙术精微，不是靠教导学习就能掌握的，工匠世代掌管，只传下糟粕，不足以通达神明的德性、论述天地的和谐。天下之间，奇才异艺，上天赋予、神灵传授，哪个朝代没有呢？只是他们隐没在不逢时的时候，等待在喜好之人面前彰显。应该加以搜访，迅速奏报，希望看到一艺之能，共同成就九成之业。”于是下诏让太常牛弘、通直散骑常侍许善心、秘书丞姚察、通直郎虞世基等人商议制定乐制。在此之前，牛弘等人因为讹谬已久，音律多有乖失，多年商议不定。高祖大怒说：“我承受天命已经七年，乐府还在歌颂前代的功德吗？”命令治书侍御史李谔带牛弘等人前来，将要治罪。李谔上奏说：“周武王攻克殷商，到周公辅佐成王才开始制礼作乐，这事体重大，不可速成。”高祖的怒气稍稍缓解。又下诏寻求懂音律的人，集中到尚书省参定音乐。郑译说：“考寻乐府的钟石律吕，都有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵的名称。七声之中，有三声不相应。每次寻求访查，始终未能得到。周武帝时，有一个龟兹人叫苏祗婆，跟随突厥皇后进入中原，擅长胡琵琶。听他所奏，一均之中含有七声，于是问他。他回答说：‘父亲在西域被称为知音，世代相传习，调有七种。’用他的七调来校对七声，正好符合：第一叫‘婆陀力’，汉语是平声，即宫声；第二叫‘鸡识’，汉语是长声，即南吕声；第三叫‘沙识’，汉语是质直声，即角声；第四叫‘沙侯加滥’，汉语是应声，即变徵声；第五叫‘沙腊’，汉语是应和声，即徵声；第六叫‘般赡’，汉语是五声，即羽声；第七叫‘俟利筵’，汉语是斛牛声，即变宫声。”郑译于是学习并弹奏，才得到七声的正确音调。然而在这七调之外，又有“五旦”的名称。“旦”作七调，用汉语翻译，“旦”就是“切”的意思。这些声音也对应黄钟、太簇、林钟、南吕、姑洗五均，此外七律没有调声。于是根据他所捻琵琶的弦柱互相依存为均，推演其声音，又立七均，合成十二均，以对应十二律。每律有七音，每音立一调，所以形成七调。十二律合起来有八十四调，旋转相交，全都和谐。又用这些声音考核太乐所奏的乐曲，林钟之宫应该用林钟为宫，却用了黄钟为宫；应该用南吕为商，却用了太簇为商；应该用应钟为角，却取了姑洗为角。所以林钟一宫的七声之中，有两声都错乱。其余十一宫的七十七音，也全都乖违，没有通顺的。又因为编悬有八种乐器，所以制作八音之乐，在七音之外又立一声，称为“应声”。郑译于是写了二十多篇文章来阐明其意旨。到这时，郑译将这些文章给朝廷看，并提议纠正。当时邳国公的世子苏夔也号称通晓乐理，反驳郑译说：“《韩诗外传》所记载的乐声感人，以及《月令》所记载的五音所中，都只有五音，没有提到变宫、变徵。另外，《春秋左氏传》所说的‘七音六律，以奉五声’，根据这个而言，每宫应该立五调，没听说要增加变宫、变徵二调成为七调。七调的制作，出处不详。”郑译回答说：“周代有七音之律。《汉书·律历志》记载，天地人及四时称为‘七始’：黄钟为天始，林钟为地始，太簇为人始，这是三始；姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应钟为冬，这是四时。四时加上三始，所以成为七。如今如果不用二变为调曲，那么冬夏之声缺失，四时不备，所以每宫必须立七调。”众人听从郑译的议论。郑译与苏夔又说：“考察现在的乐府，黄钟竟然以林钟为调首，失去了君臣之义；清乐黄钟宫以小吕为变徵，违背了相生之道。现在请求雅乐以黄钟为调首，清乐去掉小吕，仍用蕤宾为变徵。”众人都听从了。苏夔又与郑译商议想要累黍立分，正定律吕。当时因为音律久不通，郑译、苏夔等人一朝能为之，认为乐声可以确定。而何妥早年以学问闻名，一向被高祖信任。高祖向来不喜欢学问，不懂音乐。何妥又羞于自己作为宿儒却不如郑译等人，想要破坏这件事，于是提出非议，反对十二律旋相为宫，说：“经文虽然说到‘旋相为宫’，恐怕只是说其道理，也不可能随月用调，所以自古以来不采用。如果依照郑玄和司马彪，必须用六十律才能得到和韵。如今郑译只取黄钟的正宫，兼得七始的妙义，不仅金石谐韵，而且簨虡不繁琐，可以享百神，可以合万舞。”但又非议七调之义说：“近代书记所载，缦乐、鼓琴、吹笛的人多说‘三调’。三调之声，由来已久。请求只保留三调而已。”当时牛弘总领知乐事，不能精通音律。又有识音人万宝常曾经修习洛阳旧曲，说幼年学音律，师从祖孝徵，知道其上代修调古乐。周代的璧翣、殷代的崇牙，悬八用七，全部依照《周礼》完备了。所谓正声，又接近前汉之乐，不可废除。这时大家竞相提出异议，各自树立朋党，是非之理纷然淆乱。有人想让他们各自修造，等完成后选择好的采用。何妥担心乐成之后善恶容易显现，于是请高祖设乐试听，就先说道：“黄钟是用来象征人君之德的。”等到演奏黄钟之调，高祖说：“滔滔和雅，很合我的心意。”何妥于是陈述黄钟一宫，不须其他律调。高祖非常高兴，赏赐何妥等人，而修乐的人自此郑译等人的议论被搁置。这时已经平定陈朝，获得了宋、齐的乐器，下诏在太常设置清商署来管理。访求陈朝太乐令蔡子元、于普明等人，让他们重新担任原职。由此牛弘上奏说：“臣听说周代有六代之乐，但只有韶、武而已。秦始皇改周武为《五行》，汉高帝改韶舞为《文始》，以示不相沿袭。又造《武德》以自表其功，所以高帝庙奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《礼容》，增演其意。《昭容》生于《武德》，大概如同古时的韶乐；《礼容》生于《文始》，是矫正秦的《五行》。文帝又作《四时》之舞。所以孝景帝追述先功，采《武德》舞作《昭德》舞，配上管弦，荐于太宗之庙。孝宣采《昭德》舞为《盛德》舞，更造新歌，荐于武帝之庙。据此而言，递相因袭，纵有改作，都宗于韶乐。到明帝时，东平献王采《文德》舞为《大武》之舞，荐于光武之庙。汉末大乱，乐章沦缺。魏武平定荆州，得到杜夔，任命为军谋祭酒，让他创制雅乐。当时散骑常侍邓静善于咏唱雅歌，乐师尹胡能习宗祀之曲，舞师冯肃知晓先代诸舞，他们搜练研精，恢复古乐，是从杜夔开始的。文帝黄初年间，改《昭容》之乐为《昭业》乐，《武德》之舞为《武颂》舞，又改《文始》之舞为《大韶》舞，《五行》之舞为《大武》舞。明帝初年，公卿上奏太祖武皇帝乐曰《武始》之舞，高祖文皇帝乐曰《咸熙》之舞，又制乐舞名曰《章斌》之舞。有事于天地宗庙及临朝大飨，都用它们。晋武帝太始二年，派傅玄等人造行礼及上寿、食举歌诗。张华上表说：‘考察汉魏所用，虽然诗辞各异，兴废随时，但音韵曲折都沿袭旧制，一皆因袭，不敢有所改。’九年，荀勖典乐，让郭夏、宋识造《正德》、《大豫》之舞，改魏《昭武》舞为《宣武》舞，《羽籥》舞为《宣文》舞。江左之初，典章湮紊。贺循为太常卿，开始有登歌之乐。明帝大宁末年，阮孚等人又增益之。成帝咸和年间，搜集遗逸，邺城沦陷于胡人后，乐人颇多南渡，东晋因而具备钟律。孝武帝太元年间，击败苻坚，又获得乐工杨蜀等，他们娴熟旧乐，于是金石开始完备。但考察其设悬音调，与江左相同。慕容垂在长子击败慕容永，尽获苻氏旧乐。慕容垂后来被魏所败，其钟律令李佛等将太乐细伎投奔慕容德于邺城。慕容德迁都广固，其子慕容超继位，其母先被姚兴所获，慕容超用大乐伎一百二十人向姚兴赎母。到宋武帝入关中，全部收归南渡。永初元年，改《正德》舞为《前舞》，《大武》舞为《后舞》。文帝元嘉九年，太乐令钟宗之更调金石。到四年，典书令奚纵又改定之。又有《凯容》、《宣业》之舞，齐代沿用之。萧子显《齐书》志说：‘宋孝建初年，朝议以《凯容》舞为《韶》舞，《宣业》舞为《武德》舞。据《韶》而言，《宣业》就是古之《大武》，不是《武德》。所以志中有《前舞凯容歌辞》、《后舞凯容歌辞》者。’到梁初，仍用《凯容》、《宣业》之舞，后来改为《大壮》、《大观》。如今人还称《大观》为前舞。所以知道乐名虽随代而改，声韵曲折理应常同。前次攻克荆州，得到梁家雅曲；如今平定蒋州，又得到陈氏正乐。史传相承，认为合古。且观其曲体，用声有次序，请修缉之以备雅乐。其后魏洛阳之曲，据魏史说，是太武帝平定赫连昌所得，没有更明确的证据。后周所用，都是新造，杂有边裔之声，戎音乱华，都不可用。请全部停止。”皇帝下制说：“制礼作乐，是圣人的事。功成化洽，才可以讨论。如今宇内初平，政化未洽，匆忙变革，我没有时间。”晋王杨广又上表请求，皇帝才答应。牛弘于是沿袭郑译的旧制，又请求依照古法五声六律旋相为宫，上奏议说：“谨按《礼》，五声六律十二管还相为宫。《周礼》奏黄钟、歌大吕，奏太簇、歌应钟，都是旋相为宫之义。蔡邕《明堂月令章句》说：‘孟春月则太簇为宫，姑洗为商，蕤宾为角，南吕为徵，应钟为羽，大吕为变徵。他月仿此。’所以先王制作律吕，是用来辨别天地四方阴阳之声。杨子说：‘声生于律，律生于辰。’所以律吕配五行，通八风，历十二辰，行十二月，循环转运，义无停止。譬如立春木王火相，立夏火王土相，季夏余分土王金相，立秋金王水相，立冬水王木相。还相为宫者，谓当其王月，名之为宫。如今如果十一月不以黄钟为宫，十二月不以太簇为宫，便是春木不王，夏土不相，岂不阴阳失度，天地不通哉！刘歆《钟律书》说：‘春宫秋律，百卉必凋；秋宫春律，万物必荣；夏宫冬律，雨雹必降；冬宫夏律，雷必发声。’以斯而论，诚为不易。且律十二，如今只作黄钟一均，唯用七律，其余五律竟有何用？恐怕失去圣人制作本意。所以须依礼作旋相为宫之法。”皇帝说：“不须作旋相为宫，只作黄钟一均。”他又论六十律不可行。谨按《续汉书·律历志》，元帝派韦玄成到乐府向京房请教，京房回答受学于已故小黄令焦延寿。六十律相生之法，以上生下皆三生二，以下生上皆三生四；阳下生阴，阴上生阳，终于中吕而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终于南吕而六十律毕矣。十二律之变至于六十，犹八卦之变至于六十四也。冬至之声，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵，此声气之元，五音之正也。故各统一月，其余以次运行，宫月各自为宫，而商徵以类从焉。京房又说：“竹声不可以度调，故作准以定数。准之状如瑟，长一丈而十三弦，隐间九尺，以应黄钟之律九尺，中央一弦下画分寸，以为六十律清浊之节。”执始之类，都是京房自造。京房说受法于焦延寿，不知延寿所承。章帝元和年间，待诏侯钟殷彤上言，官中没有通晓六十律以准调音的人，所以待诏严嵩用准法教其子严宣。所以愿召严宣补学官，主调乐器。太史丞引试严宣，十二律中其二中，其四不中，其六不知何律，严宣于是被罢免。自此律家莫能为准施弦。嘉平年间，东观召典律者太子舍人张光问准意，张光等不知，归去翻阅旧藏，才得到其器形制如京房书，仍然不能定其弦缓急。所以史官能辨清浊者遂绝，其可以相传者，只有大榷常数及候气而已。据此而论，京房之法，汉世已不能行。沈约《宋志》说：“详案古典及今音家，六十律无施于乐。《礼》云‘十二管还相为宫’，不言六十。《封禅书》云‘黄帝使素女鼓五十弦瑟而悲，破为二十五弦’。假令六十律为乐得成，亦所不用，取‘大乐必易，大礼必简’之意也。”又议说：“案《周官》云‘大司乐掌成均之法’，郑众注说：‘均，调也。乐师主调其音。’《三礼义宗》称《周官》奏黄钟者，用黄钟为调；歌大吕者，用大吕为调。奏者谓堂下四悬，歌者谓堂上所歌。但一祭之间，皆用二调。是知据宫称调，其义一也。”

阐明六律六吕交替作为宫音，各自形成调式，综合现有的音乐，用黄钟作为宫音，却以林钟作为调式，与古典制度相违背。晋朝内书监荀勖依据经典记载，用五声十二律循环相生的方法制作了十二支笛子：黄钟笛的正声对应黄钟，下徵对应林钟，用姑洗作为清角；大吕笛的正声对应大吕，下徵对应夷则；其他各均都如此。然而现在所用的林钟是荀勖的下徵调，不取用其正声而先用其下徵，在道理上说不通，所以必须改正。高祖依然记着郑译的话，采纳了牛弘的奏议，下令不制作旋宫乐，只制作黄钟一个宫调而已。于是牛弘、秘书丞姚察、通直散骑常侍许善心、仪同三司刘臻、通直郎虞世基等人再次共同详细商议说：“后周的时候，用四声降神，虽然采用了《周礼》，但年代久远，其方法早已断绝，不能依据使用。谨慎查阅《周礼·司乐》，凡是乐舞，以圜钟为宫、黄钟为角、太簇为徵、姑洗为羽，舞《云门》以祭天；以函钟为宫、太簇为角、姑洗为徵、南吕为羽，舞《咸池》以祭地；以黄钟为宫、大吕为角、太簇为徵、圜钟为羽，舞《韶》以祭祀宗庙。马融说：圜钟就是应钟。贾逵、郑玄说：圜钟就是夹钟。郑玄又说：这种乐舞没有商声，因为祭祀崇尚柔顺刚强，所以不用商声。干宝说：不说商声，是因为商代表臣子，帝王自称，所以避开其实质而去掉其名称。如果说有天地人物，却没有德行来主宰，是谦逊自守的意思。先儒的解释既然不知该依从哪一个，然而这四声不仅没有商声，而且律管次序错乱，用来制作乐舞，没有和谐的道理。如今古事不同，不可施行。查阅《东观汉记·马防传》，太常丞鲍邺等人上奏制作乐舞之事，下交给马防，马防上奏说：建初二年七月，鲍邺上言，天子饮食必须顺应四时五味，而有食举乐，用以顺应天地、保养神明、求取神灵应验。如今观察雅乐只有黄钟，而食举乐只有太簇，都不符合月律，恐怕伤害气类，可以制作十二月均，各自对应其月的气，公卿朝会得以听到月律，才能感动上天，和气应当应验。诏令下交太常评议。太常上言，制作乐器的费用一百万四千六百钱，奏议被搁置。如今明诏再次下达，臣马防认为可以等待上天明时，趁着岁首吉月，发出太簇之律，奏雅颂之音，以迎和气，其条例完备，于是单独施行，从十月开始作为迎气的乐舞。又《顺帝纪》说：阳嘉二年冬十月庚午，举行辟雍、隶太学之礼，随月律作应钟，三月作姑洗。元和以来，音律违戾不协调，修复黄钟，制作乐器如旧典。据此而言，汉乐宫悬有黄钟均，食举乐有太簇均，只有两均，不循环相生作为宫调，也已经明白了。计算从元和到阳嘉二年，才五十年，用而复止。验证黄帝听凤鸣以制律吕，《尚书》说：我想听六律五声。《周礼》有分乐而祭，这是圣人制作以合天地阴阳之和、自然之理。竟然说音律违戾不协调，这话诬蔑得太厉害了。如今梁、陈的雅曲都用宫声。按礼，五声十二律循环相生作为宫调，卢植说：十二月五管流转使用，当用事者为宫，代表君。郑玄说：五声宫商角徵羽，其阳管叫律，阴管叫吕，分布十二辰，更替作为宫调，从黄钟开始，到南吕结束，总共六十调。皇侃疏解“还相为宫”说：十一月以黄钟为宫，十二月以大吕为宫，正月以太簇为宫，其余月份仿此，总共十二管，各备五声，合为六十声，五声成一调，这就是十二调。这就是解释郑玄议论的明文，没有用商角徵羽调的方法。《乐稽耀嘉》说：东方属春，其声为角，乐应当以夹钟为宫；其余各方各以其中律为宫。如果有商角徵羽，按理不能说以夹钟为宫。又说：五音非宫不调，五味非甘不和。又《动声仪》说：宫唱而商和，这是善本，是太平之乐。《周礼》奏黄钟、歌大吕以祭祀天神，郑玄以黄钟的钟、大吕的声音为均，均是调的意思。所以崔灵恩说：六乐十二调，也不单独论商角徵羽。又说：六乐，都以五声文饰，以八音传播，所以知道每乐都必须五声八音错综才能成曲。《鹖冠子》说：师文弹瑟，命宫而拨动四声，则庆云浮现、祥风飞翔。只有《韩诗》说：听到宫声使人温厚宽大，听到商声使人方正廉洁而好义。以及古代有清角、清徵的说法，这是以当声为曲。如今以五引为五声，是迎气所用的。其余曲调都用宫声，不用商角徵羽。何以得知？荀勖论三调为均的首位，得正声之名，明知雅乐全在宫调之内，之外的徵羽角自然成为谣俗之音。而且西凉、龟兹等杂伎曲数既多，所以得以隶属于众调，各调各有别曲。至于雅乐，少须以宫为本，历经十二均而作，不可分配其余调，否则更成杂乱。”其奏议大致如此，皇帝都听从了。所以隋代雅乐只奏黄钟一宫，迎气用五调。旧制，雅乐奏黄钟，黄钟是宫调，名义上是君，是调的首位。但古人有清角、清徵的用法，这是以当声为曲。如今以五引为五声，是迎气所用的。其余曲调都用宫声，不劳商角徵羽。如何知道？荀勖论三调为均的首位，得正声之名，明知雅乐全在宫调之内，之外的徵羽角自然成为谣俗之音。而且西凉、龟兹等杂伎曲数既多，所以得以隶属于众调，各调各有别曲。至于雅乐，少须以宫为本，历经十二均而作，不可分配其余调，更成杂乱。皇帝都听从了。所以隋代雅乐只奏黄钟一宫，迎气用五调。祭祀既已分乐，临轩朝会都用当月的律。正月悬挂太簇的均，十二月悬挂大吕的均，想要感动人君情性，符合阴阳的次序。又说：舞者六十四人，都戴介帻、进贤冠，穿绛纱连裳、内单、皂衤票领、领袖裾带、乌皮履。十六人执翣，十六人执，十六人执旌，十六人执羽，左手都执，二人执纛引前，在舞人数之外，衣冠同舞人。武舞六十四人，都穿武弁、朱衤衣、革带、乌皮履，左执朱干，右执大戚，依朱干玉戚之文。二人执旌居前，二人执鼗，二人执铎，金钅享四人、舆二人、作二人，执铙次之，二人执相在左，二人执雅在右，各工一人作。白旌以下夹引，并在舞人数之外，衣冠同舞人。《周礼》所说以金钅享和鼓、以金镯节鼓、金铙止鼓、金铎通鼓。又依照《乐记》象德拟功，初来就位，拨干而山立，思君道之难；发扬蹈厉，威而不残；舞乱皆坐，四海咸安。

（注：由于原文过长且涉及大量古代礼乐制度细节，译文已尽力保持原文结构与术语准确性。如需进一步分段或注释，请告知。）

武始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀以阐太平。高祖说：不需要象征功德，直接象征事情就可以了。然而最终还是用了。近代舞蹈出入都演奏音乐，称为“阶步”，都用《肆夏》，现在也依此确定，就是《周官》所说的“乐出入奏钟鼓”。又魏晋旧例有矛俞、弩俞以及侏儒导引，现在根据《尚书》只说是：干羽礼。又称羽旄干戚，现在文舞执羽旄，武舞执干戚。那些矛俞、弩俞等，大概是汉高祖从汉中归来时，巴俞的士兵拿着武器起舞。既然不是正典，全部罢免不用。

十四年三月，乐制确定。秘书监奇章县公牛宏、秘书丞北绛郡公姚察、通直散骑常侍虞部侍郎许善心、兼内史舍人虞世基、仪同三司东宫学士饶阳伯刘臻等上奏说：臣听说用草和土做成的鼓和槌，由来已久，雷声从地下发出而振奋，记载在《易经》中。远古时代治理国家、驾驭万物，以谦让而君临天下，这就是礼乐的作用。秦朝焚烧经典，乐书亡失缺失，到了汉朝兴起，才开始搜集采录，继承增广，编纂成朝廷典章。魏晋相继，更加讨论研究，沿袭革新的具体情况，在旧事中完备记载。永嘉之乱后，九州分裂，燕、石、符、姚等胡人占据中原，这真是戎狄啊！何止是伊川之上？我们这些人将要被左衽所化，不再有微管那样的功绩。前代的典章制度，至此全部丧失。在金陵建立社稷，朝士纷纷南逃，帝王法则焕然再举，但中原隔绝已有三百年了。伏惟圣明之君应期受命，正值昌盛运数。现在南征所获得的梁、陈乐器和晋、宋旗帜徽章，都完整地到来。过去所不服的现在全部服从了，前朝未得到的现在全部得到了。教化广施、功业成就，正在于此！臣等奉命详细审定雅乐，广泛访求懂音律的人，旁求儒生，研析校定是非，决定取用或舍弃，选取作为一代正乐，全部都在本司，并撰写了歌词三十首。

四月乙丑，诏书说：在昔圣人作乐以崇尚德行，移风易俗，以音乐为最重要。过去晋室播迁，战争不息，雅乐流散，年代已久。四方没有统一，无从辨正。仰赖上天明察，神明降福，拯救涂炭之民，安宁天下苍生。天下大同，归于治理。遗文旧物，都为国有。近来命令有关部门搜集整理，研究修正。正乐雅声，详细考订已完毕，应当立即施行使用。现在流行的音乐停止。民间音乐流传已久，背离旧体，竞相制作繁声，浮荡不返，已成风俗，应该加以禁约，务必保存其大要。

十七年十月庚午，诏书说：昔日五帝礼乐不同，三王礼仪各异，都是根据事情有所损益，因情而立节度。敬仰祭享宗庙，瞻仰恭敬如在，无极的感念，深于今日。而礼毕升车，鼓吹发音，回入宫门，金石振响，这是哀乐同日，心事相违，情感所不安，道理实在不妥。应该改变旧制，用以弘扬礼教。从今以后，享庙日不须设鼓吹，殿庭不设乐悬。在庙内及诸祭，都依旧制。其王公以下祭私庙日，不得作音乐（旧例天子有事于太庙，备法驾，陈列羽葆以进入休息处，礼毕升车，鼓吹并作，诏书罢免了这种做法）。

仁寿元年，诏令吏部尚书奇章县公牛宏、开府仪同三司领太子洗马柳顾言、秘书丞摄太常少卿许善心、内史舍人虞世基、礼部侍郎蔡徵等再详细考究旧事，创制雅乐歌词（此前高祖派遣内史侍郎李元操、直内史省卢思道等制作清庙讽调十二曲，命令齐乐人曹妙达在太乐教习，以代替周歌。其中初迎神用七言，象征世基曲；献奠登歌用六言，象征倾杯曲；送神用五言，象征行天曲。牛宏等只改其声调以合于钟律，而歌词经敕令确定，不敢改动。到此时炀帝初为皇太子，从享于太庙，听到后非议，于是上言说：清庙歌词文辞多浮华绮丽，不足以宣扬功德，请求再议。因此有这道诏令）。其歌词：圆丘皇帝入至版位定，奏《昭夏》之乐以降天神；升坛奏《皇夏》之乐；受玉帛登歌奏《昭夏》之乐；皇帝降南阶诣罍洗，洗爵完毕，升坛并奏《皇夏》；初升坛俎入奏《昭夏》之乐；皇帝初献奏《諴夏》之乐；皇帝既献，作《文舞》之舞；皇帝饮福酒作《需夏》之乐；皇帝返爵于坫，还本位奏《皇夏》之乐；《武舞》出作《肆夏》之乐；送神作《昭夏》之乐；就燎位，还大次，并奏《皇夏》。