讨论二

魏国将领蒋济任太尉时，起初侍中高堂隆议论郊祀之事，认为魏国是舜的后代，推举舜来配享上天。蒋济认为舜本姓妫，他的后代叫田，并非曹操的祖先，于是写文章追问诘难高堂隆，并与尚书缪袭反复辩论，都有理有据。他又反驳郑玄注解《祭法》所说：“有虞氏以上，还能用禘、郊、祖、宗等祭祀，配享用有德之人；从夏朝以后，逐渐改用同姓氏的人。”蒋济说：“虬龙比獭更神灵，獭只祭祀自己的祖先，不祭祀虬龙。麒麟、白虎比豺更仁义，豺只祭祀自己的祖先，不祭祀麒麟、老虎。按照郑玄的说法，有虞氏以上，难道就像豺、獭那样吗？我认为《祭法》所说的内容，学者们怀疑很久了。郑玄长久以来不考证其中的错误，却只是牵强地疏通其义。”吴国张昭二十岁时被举荐为孝廉，没有就任。汝南主簿应劭议论说应该为旧君避讳，论者对此意见不一，事情记载在《风俗通》中。张昭著论说：“有客人见到大国的议论和士君子的言论，说从建武年间以来，旧君的名讳有五十六人，认为后辈不能连用这些字。他们引经据典，以行事为喻，文义高妙，辞藻华丽，很值得赞赏。我见识浅陋，私下里却有疑惑。大概天地分开后，万物确定形态，开始有了父子君臣的常道，所以圣人顺应天理，制定礼仪崇尚恭敬。在三（君、父、师）的义理中，君主实际给予俸禄；在服丧的哀痛中，君主亲临凭吊。没有比这更厚重的恩情，没有比这更重大的恩德。这确实是臣子所尊崇仰慕、万民所依靠的，怎么能等同视之呢！然而亲爱亲人要有等级，尊敬尊长要有递减，所以丧服礼制，上不超过高祖，下不超过玄孙。又传记说：四代之内服缌麻，这是丧服的极限；五代以后降等免除，是递减同姓；六代以后亲属关系就尽了。又《曲礼》有不建立名号的意思，所以不避讳。这大概是指名号属于断绝关系的含义，不拘泥于协和，何况是古代的五十六位国君呢！邾子来会盟，季友归国，都不称其名而写其字，这是当时鲁国人赞美他们。怎么能解释为臣子为君父避讳呢！周穆王名满，到定王时有王孙满，他作为大夫，这是臣子与君主同名。又厉王名胡，庄王的儿子名胡，这样的例子很多。凡事类推提议，经典有明确依据，传记有验证案例，然后进攻退守都不会失败，传之后世永远没有过失。如今应劭虽然上尊旧君的名号，但下无决断，齐地人还是疑惑，说《曲礼》这篇，疑惑之事没有依据。观察全文，缺少义理来自证，文辞可以说是倡导却没有法度，将来如何观看？言论一旦放出，就像泼出的水。错误的言辞在前，后悔哪里来得及！”（又说：张昭与王朗共同议论旧君避讳之事，州里的才士陈琳等人都称赞他们。）

晋朝蔡谟任太常时，康帝建元元年，太史上奏元旦之日有日食，后来朝廷又怀疑是否应该取消朝会。庾冰辅政，抄写刘邵的议论给八座官员看。当时有人认为刘邵没有领会礼制精神，如果依从他是胜者之一失，蔡谟于是著论非议说：“刘邵议论灾异消除、祸伏藏。又举出梓慎、裨灶仍有错失，太史上言也不一定审慎，道理确实如此。他说：‘圣人制定礼制，不为变异而预先废除礼仪。’这就错了。灾祥的发生，是用来谴告人君，王者所应谨慎戒惧，所以穿素服、停止音乐、退居偏殿、百官降服、用币帛、击鼓，亲自去救助。恭敬虔诚之事，与其怀疑而废弃，不如谨慎地实行。所以孔子老聃在巷党助葬，因丧事不见星而行，所以日食时停止灵柩，说：‘怎么知道不会见到星呢？’而刘邵废弃这一做法，这是抛弃圣贤的成规。鲁桓公时壬申发生灾祸，却在乙亥举行尝祭，《春秋》讥讽此事。灾祸已经过去，尚且追悔不已，所以废除宗庙之祭，何况听说天灾将至，却举行庆乐之会，这在礼制上是违背的。礼制所说‘诸侯入门不得终礼’的情况，是指日官没有预先报告，诸侯进入后见到日食才知道，不是先听说将发生日食而朝会不废。引用此说可以说是失去其义旨。刘邵所依据的是《礼记》，而孔子老聃在巷党的事也出自《礼记》，他又违背并反对，进退无据。然而荀令所说的，汉朝所遵从的，于是使此言至今被称道，没有人知道它的错误。后代君子将以此为范式，所以纠正它。”于是庾冰听从众人意见，就取消了朝会。到永和年间，殷浩辅政，又想依从刘邵的议论不取消朝会。王彪之依据咸宁、建元的旧例，又说：“礼制说：诸侯同来朝见天子，不能完成礼仪而废止的有四种情况，这说的是突然发生的事，不是预先知道这事而侥幸史官推衍错误，所以不预先废除朝礼。”于是又依从王彪之的议论。

宋国傅亮任中书令时，御史中丞蔡廓怀疑扬州刺史庐陵王刘义真在朝堂上的班次。傅亮写信给蔡廓说：“扬州自然应该穿刺史的服装，但我说坐起的班次，应该在朝堂各位官员之上，不应按官位次序坐下。您试再查考。《诗序》说：‘王姬下嫁到诸侯，衣服礼秩不依从她的丈夫，比王后低一等。’推及王臣比王后低一等，那么皇子自然在王公之上。陆士衡《起居注》记载式乾殿集会，各位皇子都在三司之上。现在抄录疏文如别纸。又如海西公即位赦文，太宰武陵王第一，抚军将军会稽王第二，大司马第三。大司马地位最高，又都督中外，但次序在二王之下，难道不是低于皇子吗？这篇文章现在还在。永和年间，蔡公任司徒，司马简文任抚军，开府对录朝政。蔡公是正司，不应反在仪同之下，但当时位次是相王在前，蔡公在后罢了。其他例子很多，不能详细列举。扬州反而居于卿尹之下，恐怕这是失礼，应当改正。”蔡廓回答说：“扬州位居卿尹之下，我也曾怀疑。但朝廷按职位次序排列，不按本来封爵，又没有明文说皇子加殊礼。齐献王任骠骑将军，孙秀来降，武帝想优待他，任孙秀为骠骑将军，改齐王为镇军将军，位在骠骑之上。如果像您说的皇子便在公卿之上，那么齐王本来自尊，何必改为镇军将军而令其在骠骑之上呢？由此可见明是依现有职位为次序。又齐王任司空，贾充任太尉，都录尚书署事，齐王常在贾充之后。潘正叔奏《公羊》事，当时三录，梁王司马肜任卫将军，署位在太尉陇西王司马泰、司徒王玄冲之下。近来太元初，贺新宫建成，司马太傅任中军，而以齐王司马柔之为贺首。立安帝为太子，上礼时徐邈为郎，位次也以太傅在诸王之下。又谒李太后，宗正尚书符令以高密王为首，当时王东亭仆射、王徐都是近世识古今的人。您引用式乾殿的公王，我认为不可为依据。那上面说‘上出式乾’，古传中彭城王司马植、荀组、潘岳、嵇绍、杜斌，然后才说到您所疏的四王在三司之上，反而在黄门郎之下，有何道理？况且四王之下则说大将军梁王司马肜、车骑赵王司马伦，然后说司徒王戎罢了。梁、赵二王也是皇子，位尊且地位相等，却在豫章王常侍之下。这又不通。大概是写书的人记录当时事实，不一定保存其班次。式乾殿也是私宴，不同于朝堂，比如如今含章西堂，您在仆射下，侍中在尚书下罢了。您的来信又说：‘曾祖与简文对录，位在简文下。’我家旧事则不然，现在写如别纸。王姬自身没有爵位，所以可以不从夫而以王女为尊；皇子出任则有二位，二位则依朝堂次序。只引太和赦文，稍可说明，但赦文前后也参差不同。太宰是上公，自然应在大司马之前。简文虽是抚军，当时已授丞相殊礼，又加中外都督，所以按本任职位的班次，不以都督中外便在公卿之右。如今护军总领方伯，但位次仍旧在持节都督之下。您再想想。”

建平王刘宏任左仆射时，孝武帝建武元年六月，湘东国太妃在去年闰六月二十八日去世。不清楚周年的忌日应在六月，还是取七月，也不清楚服丧制度。敕令礼官讨论决定。博士丘迈之议案：吴商议论说，闰月去世的人，应以本正之月为忌日。认为正闰之说虽各有依据，吴商的议论较为妥当，宜以今年六月为忌日。刘宏认为丘迈之的议论不可作为标准。按晋代及本朝以来，闰月去世的人，以闰月之后月为祥忌，宜以来年七月为祥忌。

南齐王俭任尚书左仆射时，竟陵王萧子良的母亲太妃在七月去世，萧子良在八月得知凶讯。到了小祥之期，怀疑南郡王是否应该等待。王俭议论认为，礼制有次序，义理不虚设。如果远方的人不等待，近处的人必须相候，礼例既然违背，内心就无法取法。如果怀疑兄弟同居，吉凶混杂，那么远方回来的儿子自然应另开别门以完成丧事。灵筵祭奠，随在家之人，再期后毁除。庶子在家也不等嫡子，何况太妃是王室正体，中军长奠之重，天朝又行权制，进退更加没有疑虑。认为不应相待。中军服丧期间，闻喜只需致哀，不接受吊慰。到闻喜除服时，兄弟也应互相表达哀情，但不接待宾客。后来北魏裴延俊在宣武帝时任司州别驾，加镇远将军。等到诏令建立明堂，群官广泛讨论，裴延俊独自著有一堂之论。太傅清河王元怿当时主管众议，读后笑着说：“您原本是想远远符合仆射的说法啊。”

李谧是涿郡人，年少时就好学，广泛通晓各经。他阅读《考工记》和《大戴礼记·盛德篇》，因为明堂的形制说法不同，于是撰写了《明堂制度论》。其中写道：“我认为议论事物、辨别道理，应当以经典的原文作为标准，援引证据、确定疑点，必须有周孔遗训的验证，然后才能称得上准确。如今礼文残缺，圣人的言论不存，明堂的形制由谁来纠正？因此后人纷乱，竞相提出不同说法，关于五室九室的学说，各人相信自己的见解，是非没有标准，得失参半。所以历代纷纭，没有取正的标准，致使裴頠说：‘如今群儒纷乱，互相攻击，即使可以画出其形象，但其中居住使用的礼制，没有人能通晓。只是设置了虚器罢了，何况汉代所作的四维之个，又不能使它们各自处于其方位。我认为尊祖配天的意义已经明确，庙宇的形制，理据尚未分明，只可以作为殿屋来尊崇父亲的祭祀，其余杂碎的制度一概废除。’这难道不是因为群儒互相违背，都背离了实际，依照义理探求中正，没有可以遵从的吗？只是遗憾典籍残缺，寻求没有依据罢了。于是又去掉了室、窗等制度，施用于教化，不知道它们用来兴盛政教的道理，从情理上寻求，不能明白其所以然。可惜啊！孔子说过：‘赐啊，你爱惜那只羊，我爱惜那种礼。’我认为兴盛政教必须依靠礼，难道只是那一只羊吗？由此推论，那么圣人对于礼是殷勤而重视的，裴頠对于礼是随意而轻视的，这样说来裴頠比孔子贤明吗？由此看来，裴氏之子是因为不通达而失去了礼的旨意。我私下不自量力，颇有浅见，依据道理寻求义理，探求其真意，贵在合乎中正，不苟且偏信。于是借助纪传，考核训注，博采先贤的言论，广搜通儒的学说，衡量其恰当与否，参校其同异，舍弃其短处，吸收其长处，推究义理、观察图表，以折中其意，岂敢说一定正确，姑且表达自己的志向罢了。凡是论述明堂制度的虽然众多，但比较其大略，不过两条途径罢了：主张五室的，依据《周礼·考工记》作为根本，这是郑康成之徒所执持的；主张九室的，依据《大戴礼记·盛德篇》作为源头，这是蔡伯喈之论所坚持的。这两部书虽然不是圣人的旨意，但都是先贤中博见洽闻的。只是各自记载听闻，未能完全正确、尽善尽美。然而先儒不能考察其恰当与否，便各自肯定自己所学习的，最终互相非议诋毁，这难道是通达之士的确定之论吗？小戴氏传习礼事共四十九篇，称为《礼记》，虽然未能完全正确，但大多得其折中，比起前贤也无所惭愧。而《月令》《玉藻》《明堂》三篇，颇有明堂的义理，所以我采集这两家的说法，参校《月令》，认为明堂五室是古今通行的规则。其中居中的室称为太室，在太室东边的称为青阳，在太室南边的称为明堂，在太室西边的称为总章，在太室北边的称为玄堂。四面之室各有夹房，称为左右个。共三十六户、七十二牖。室个的形状，如今的殿前就是其遗留的形制。‘个’就是寝的房。只是明堂与寝，用途既然不同，所以房、个的名称也随着事物而变化。如今粗略地画出其形象以表达我的浅见，按照图表观察义理，大致可以验证。所以简化为五室，则义理在《考工记》中明确；比较户牖，则数目与《盛德篇》相合；考察施用，则事物在《月令》中显著；推求闰月，则与《周礼》和《玉藻》既相同于夏殷，又符合周秦，虽然违背众儒，或许就在于此。《考工记》说：‘周人的明堂，用九尺的筵来度量。东西九筵，南北七筵，堂高一筵。五室，每室二筵。室中用几来度量，堂上用筵来度量。’我认为《考工记》在五室方面是得当的，而在堂的宽高方面是错误的。为什么呢？应当用道理推究，使之符合古今的情形。明堂是用来告朔、颁布时令、宗祀文王、祭祀五帝的。建造的规范自然应当根据情况创制。所以五室符合五帝各居一室的含义。而且四时的祭祀都依据其方位之正。又听朔、布令都能得到其月份的时辰。可以请求施政，记载亦得允当。探求古义，我认为是恰当的。郑康成是汉末的通儒，后学所尊崇，他解释五室的位置，说土居中，木、火、金、水各居四维。然而四维之室既违背了其正位，施令听朔各失其中正，左右之个弃而不顾，反而用美说文饰，用巧辞粉饰，说水木用事交于东北，木火用事交于东南，金火用事交于西南，金水用事交于西北。既然依据五行，应当根据其用事之交，出于什么经典？可以说是攻击异端，言论错误而广博，疑惑误导后学，不是对先儒所期望的。《礼记·玉藻》说：‘天子在南宫门外听朔，闰月则关闭左门，立于其中。’郑玄注说：‘天子的庙和路寝都如同明堂的形制。明堂在国都的南边，每月就当月之堂听朔，事情结束后回到路寝，也如同此制。闰月不是正常的月份，在明堂的中门听朔，回到路寝居处终月。’而《考工记》‘周人明堂’下郑玄注说：‘有的举王寝，有的举明堂，互相参照以表明其制度相同。’其制度相同的话都出自郑注。然而明堂与寝不能不同了。而《尚书·顾命》篇说：‘迎接子钊于南门之外，延入翼室。’这个翼室就是路寝。它下面说：‘大贝、贲鼓在西房，垂之竹矢在东房。’这就是路寝有左右房，见于经史的。《礼记·丧大记》说：‘君夫人卒于路寝，小敛妇人髽带麻于房中。’郑玄注说：‘这大概是诸侯的礼，带麻于房中就是西房。’天子诸侯有左右房，见于注释的。各路寝则列其左右房，言明堂则缺其左右个，同制的说法互相矛盾，通儒的注释为何如此呢！使得主张九室的人奋笔争锋，难道不是因为室的位置不当吗？《考工记》说：‘东西九筵，南北七筵，五室每室二筵。’将五室放置在这样的堂中，即使让班倕构思、王尔经营度量，也不能让三室不处于南北位置。然而三室之间，占据六筵之地，而室壁之外仅有四尺五寸的堂，难道有天子布政施令、宗祀文王以配上帝、周公负扆朝诸侯的地方，而室户之外仅剩四尺的吗？假如是节俭简陋，也过于简陋了。论其堂宇则偏而不合制度，探究道理则不合人情，其不对之一。我恐怕学习郑学的人苟且求胜，竞相生出异端来互相诋毁，说：二筵是室的宽度，南北则狭窄。所以我详细论述说：如果东西二筵，那么室户之外有一丈三尺五寸。南北户外也是如此，那么三室之中南北各一丈二尺。而《考工记》说：‘四房两夹窗。’如果做三尺的户、二尺的窗，窗和门加起来才一尺，这种像绳枢瓮牖的居室、荜门圭窦的厅堂尚且不是这样。假使再稍微扩大，则四面之外宽窄不齐，东西既深，南北更浅，屋宇的形制就不通用了。从各方面验证，几乎没有可行的。况且每室二筵，面积只有一丈八尺。那么户牖之间不超过二尺。《礼记·明堂》说：‘天子背靠斧扆南向而立。’郑玄注说：‘设斧扆于户牖之间。’而郑氏《礼图》说扆的制度：‘纵广八尺，画斧文于其上，就是现在的屏风。’将八尺的扆放在二尺之间，这明显不通，不必等智者也能看出。况且如果二筵的室做四尺的户，那么户的两边各只有七尺，完全放置尚且不能容纳，何况户牖之间呢！其不对之二。又用时代验证：虞夏崇尚质朴，殷周崇尚文采，制造制度的差别，每次增加装饰，而夏后氏世室，堂的宽高二七，周人的制度反而更加局促狭小，难道符合夏禹卑宫的意思、周监郁郁之美吗？以此考察，其不对之三。又说：堂高一筵，就是台基高九尺，而壁户之外只有四尺五寸，在营建制度方面，自然不相称。其不对之四。又说：室中用几度量，堂上用筵度量，而又说每室二筵，不用几，自己互相违背。其不对之五。以此验证，记者的谬误大概可见了。《盛德篇》说：‘明堂一共九室，三十六户，七十二牖，上圆下方，东西九仞，南北七筵，堂高三尺。’我认为《盛德篇》在户牖方面是得当的，但在九室方面是失误的。为什么呢？五室的制度，旁边有夹房，每面各有户，每户有两牖，这是因事而立的原则，并非拘泥于异术，户牖的数目自然是这样的。至于九室，论及五帝，事理既不合，施用于时令，又失去其方位。左右之个，重置于一隅，两辰同处，参差出入，这是义无所据，不足以称道。而且堂的长宽只有六十三尺，假使四尺五寸为外基，其中五十四尺是五室之地，计算一室之中仅可一丈，放置其户牖，如何容得下？如果一定要做小来容纳其数目，那么让帝王侧身出入，这就奇怪了。这不仅不合典制，也真是可笑之极。我认为九室的说法确实也有缘由，然而私下以为戴氏听说三十六户、七十二牖，不见其形制，不知如何安置，便认为一室有四扇窗户，计算其户牖的数目就认为是九室罢了，或许是没有深思。蔡伯喈是汉末的学士，被当时所重视，他既然认识到宽高不当，却必然没有想到九室的谬误，反而加以修改扩大，借其法象，可以说是因伪饰词，顺着错误而润色，实在可叹。如今我省察各家，虚心从善，希望能探求其中正，不刻意求异。但是是古非今是世俗常情，爱远恶近是世中常事，而在千年之后，独论古制，惊世骇俗之谈必然招致很多讥诮。如有深识的君子阅览并揣摩，或许有可取之处。”

隋朝刘炫任旅骑尉。吏部尚书牛弘建议认为，按礼制，诸侯绝旁期，大夫降一等。如今的上柱国虽然不同于古代的诸侯，但比照大夫是可以的。官职在第二品的，应该降旁亲一等。议论的人大多认为正确。刘炫反驳说：“古代做官的人，只尊重宗子一人而已，庶子不能进用。因此先王重视嫡子，宗子有分禄的义理。族人与宗子虽然疏远，仍服齐衰三月，确实是因为受到他的恩惠。如今做官的人，职位因才能而升迁，不限嫡庶，与古代已经不同，为什么要降等？如今显贵的人多忽视近亲，如果降等，民德的疏远从此开始了。”于是这件事就搁置了。

唐代张柬之在圣历初年担任凤阁舍人。当时弘文馆直学士王元感著论说：三年之丧应合计三十六个月。张柬之著论反驳说：三年之丧为二十五月，这是不可更改的典制。谨按《春秋》记载：鲁僖公三十三年十二月乙巳日去世，鲁文公二年冬，公子遂去齐国行纳币礼。《左传》说：这合乎礼。杜预注释说：僖公的丧期在这一年十一月结束，纳币在十二月举行。婚礼中的纳采、纳徵都用黑色和浅红色的束帛，诸侯称之为纳币，因为僖公为太子时已经举行过婚礼，所以《左传》称此礼合乎礼。《公羊传》说：纳币之事通常不记载，为何这里记载？是讥讽在丧期内娶亲。为何在三年之外还讥讽？因为三年之内不应筹划婚事。何休注释说：僖公在十二月去世，到这个冬天还未满二十五月，纳采、问名、纳吉都在三年之内，所以讥讽。何休认为僖公十二月去世，到这个冬天十二月才二十四个月，不是二十五月，这是未满三年就筹划婚事。按经文记载十二月乙巳日僖公去世，杜预用长历推算乙巳日是十一月十二日，不是十二月，经文写十二月是错误。文公元年四月安葬我君僖公。《左传》说：这是延迟了。诸侯五个月安葬。如果是十二月去世，那么五个月安葬不应说延迟，由此确知是十一月去世。所以杜预注释说僖公丧期到这年十二月期满二十五个月，所以左丘明在《左传》中说：合乎礼。据此推算，杜预的考校岂是公羊学派所能企及？况且左丘明亲自从孔仲尼那里学习《春秋》！而且《公羊传》和《谷梁传》与何休、杜预的争论只差一个月，不差一年，那二十五月除丧之制历来没有差别，这就是《春秋》三年之丧二十五月的明证。《尚书·伊训》说：成汤去世后，太甲元年，十二月，伊尹祭祀先王，侍奉嗣王拜见其祖。孔安国注释说：汤在元年十一月去世。据此，则二年十一月小祥，三年十一月大祥。所以《太甲中篇》说：三年十二月朔日，伊尹穿着冕服侍奉嗣王回到亳地。这是十一月大祥结束后，十二月朔日给王加冕服，行吉礼后回到亳地。这是孔安国说汤元年十一月去世的明证。《顾命》说：四月哉生魄，王身体不适，是四月十六日。次日乙丑去世，是十七日。丁卯命作册度，是十九日。越七日癸酉，伯相命士须材，是四月二十五日。那么成王去世到康王穿麻冕黼裳之间隔了十天，康王才入庙。可知汤在十一月去世，停灵到殓葬完毕，才在十二月拜见其祖。《顾命》记载拜庙完毕，诸侯出庙门等候。《伊训》说拜见其祖时，侯甸群后都在场。那么去世和拜庙的礼仪，殷周相同，这是周沿袭殷礼，增减可知。不得说元年以前还有一个年，这是《尚书》三年之丧二十五月的明证。《礼记·三年问》说：三年之丧，二十五月而结束，哀痛未尽，思慕未忘，但丧服因此裁断，难道不是送死有终止，复生有节度吗？《丧服四制》说：因应变化而合宜，所以大祥时可弹素琴，告知人们丧期结束。《间传》说：期年小祥吃菜果；又期年大祥，可用醯酱；隔月禫祭，可饮酒吃肉。《丧服小记》说：再期之丧是三年，期之丧是二年，九月七月之丧是三个季节，五月之丧是两个季节，三月之丧是一个季节。这是《礼记》三年之丧二十五月的明证。《仪礼·士虞礼》说：期年小祥，又期年大祥，隔月禫祭，禫祭是吉祭。这是周公所制的礼仪，因此《仪礼》三年之丧二十五月的明证。这四条证据都是礼经的正文，或是周公所制，或是仲尼所述。您怎能因为《礼记》是戴圣编纂，就想排挤毁弃？汉初高堂生传《礼记》未完备，宣帝时少傅后苍因淹中孔壁所得五十六篇著《曲台记》传授给弟子戴德、戴圣、庆溥三人，合以正经及孙卿所述，都互相符合，列于学官，年代已久。如今无端构造异论，既无依据，深可叹息。那二十五月之说，先儒考核，只有郑康成注《仪礼》中月而禫，以中月为间隔一个月，从死到禫共二十七个月。又解释禫说：言澹澹然平安之意。如今皆以二十七个月复常，按郑议执行。过一个月入禫，禫后复常，则二十五个月为免服。二十五个月、二十七个月，其议本同。我认为子女对父母的丧事，有终身之痛，创伤巨大者时日长久，痛深者痊愈更慢，岂止岁月而已！所以练祭时慨然，是因为悲慕之情未尽而踊擗之情已歇；祥祭时廓然，是因为哀伤之痛已除而孤寂之念更起。这都是情感所致，岂是外在装饰！所以《记》说：三年之丧，意义如同过隙。先王立其中制以成文理，所以祥祭时穿缟带素纰，禫祭时则无所不佩。如今您将徇情弃礼，实为乖僻。抛弃粗麻丧服，穿上锦绣衣服，行道之人都不忍心。只是以礼节之，无可奈何。所以子路不能超过礼制为姊服丧，孔子哭母不超过期年，难道他们不怀念？是畏惧名教逼迫自己罢了。至于孔安国、郑玄、何休、杜预等人，都是命世杰出，为后代范式，宫墙积仞，不易窥探。但钻仰不停，当渐入胜境，何须终年喧嚣，空放莠言？请将所有挑剔先儒之处，暂且随时间推移而平息。当时人认为张柬之的驳论很合于礼典。

颜真卿担任宪部尚书时，肃宗收复西京，准备返回宫阙，派左司郎中李选先行告宗庙之礼。有关官员撰写祝文称“嗣皇帝”，颜真卿对礼仪使崔器说：上皇在蜀地，称“嗣”可以吗？崔器立刻改正。朝廷下旨慰劳，认为颜真卿明儒深达礼典。