奏议十八

唐代宗宝应元年，归崇敬任膳部郎中时，认为百官在初一、十五朝会时穿的袴褶服不符合古礼，上奏说：“根据三代典章制度和两汉史籍，都没有袴褶的记载，也不清楚这种服制的起源。隋代以来才有人穿这种衣服，行事不效法古制，请求废止。”皇帝采纳了他的建议。他又议论东都太庙不该设置木质神主，谨按典制：“虞祭用桑木神主，练祭用栗木神主。制作了桑木神主就埋掉栗木神主，制作了栗木神主就埋掉桑木神主，这是因为神灵不能有两个神主，如同天上没有两个太阳、地上没有两个君王。如今东都太庙是武则天所建，用来安放武氏的木主；中宗皇帝撤去了武氏神主但保留了庙宇，大概是出于准备巡幸迁都的考虑。殷人多次迁都，前后共十三次，不可能每迁一次都另立神主。有人议论说：‘东都神主已受虔诚供奉，怎能一朝废弃？’况且虞祭时立桑主并虔诚祭祀，练祭时立栗主并埋掉桑主，难道桑主就不曾被虔诚祭祀而被埋掉吗？而且缺失的神主不可再制作，不合时宜的制作恐怕不合礼制。”他又议论说：“每年春秋两次祭祀文宣王，祝板上皇帝签名后向北作揖，我认为礼节过重。谨按《大戴礼》，师尚父传授周武王丹书时，武王面向东站立。如今签署祝板，请依照武王面向东的礼节，这样礼的轻重或许适中。”同年，归崇敬与礼仪使杜鸿渐、礼官薛颀等人商议，认为高祖神尧皇帝不是最初受封的君主，不应配享天地；太祖景皇帝最初受封于唐，郊祀天地请以景皇帝配享，告祭宗庙也由景皇帝酌献。皇帝下诏同意。永泰二年夏天大旱，当时有人上密封奏章说：“太祖景皇帝是追封的唐国始祖，高祖是受命之祖，唐朝得天下并非源于景皇帝，如今配享位置不当，所以神灵不降福，造成久旱成灾。”皇帝下诏让百官到尚书省商议，归崇敬坚持原先的意见，这件事才作罢。归崇敬又议论祭祀五人帝不应称臣，说：“太皞五帝是人帝，对于国家来说是前后礼制关系，没有君臣之义。如果对人帝称臣，那么对天地又该称什么？”有人议论说：“五帝列于月令，分配五时，那么五神、五音、五祀、五虫、五兽都具备五数，这是为了配合时令的颜色和数量，并非表示另有尊崇。”

黎幹任谏议大夫时，宝应元年，礼仪使太常卿杜鸿渐与水部员外郎薛颀、归崇敬等人商议，认为神尧皇帝是受命之主，不是最初受封的国君，不能做太祖来配享天地，请求以太祖景皇帝郊祀配天地，告祭宗庙也以太祖景皇帝酌献。谏议大夫黎幹认为太祖景皇帝不是受命之君，不应配享天地。宝应二年五月，他进呈议状提出“十诘十难”说：“根据集贤校理、润州别驾归崇敬的议状及水部员外郎薛颀等人的议论说：‘禘祭是冬至在圆丘祭天，周人用远祖配享。如今想以景皇帝为始祖，在圆丘配享昊天上帝。’臣黎幹诘问：《国语》说：‘有虞氏、夏后氏都禘祭黄帝，商人禘祭舜，周人禘祭喾。’都不说在圆丘祭昊天上帝，此其一。《诗经·商颂》说：‘《长发》是大禘。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其二。《诗经·周颂》说：‘《雍》是禘祭太祖。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其三。《礼记·祭法》说：‘有虞氏、夏后氏都禘祭黄帝，殷人和周人都禘祭喾。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其四。《礼记·大传》说：‘不是天子不行禘祭。天子禘祭其始祖所自出之神，用始祖配享。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其五。《尔雅》释文说：‘禘是大祭。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其六。《家语》说：‘凡四代帝王郊祭，都是用来配天的。他们所说的禘，都是五年大祭。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其七。卢植说：‘禘是祭名，禘的意思是审谛，事情取明白审谛之意，所以叫禘。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其八。王肃说：‘禘是五年大祭。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其九。郭璞说：‘禘是五年大祭。’也不说在圆丘祭昊天上帝，此其十。臣认为禘是五年宗庙之祭，《诗经》《礼经》传文义理清楚，如今略举十诘来证明。臣只见《礼记·祭法》《礼记·大传》《商颂·长发》等处郑玄注，有的说祭昊天，有的说祭灵威仰。臣仔细考察典籍，再没有禘作为在圆丘或郊天祭昊天上帝的记载。确知禘是最大的祭祀，那么孔子说《孝经》是万代百年之法，称周公大孝，为何不说禘祭帝喾于圆丘来配天，反而说郊祀后稷来配天？因此五经都没有这种说法，圣人所以不提。轻率议论大典，岂是容易的？还担心不醒悟，现在另作十难。第一难：《周颂·雍》是禘祭太祖，郑玄笺说：‘禘是大祭，太祖是文王。’《商颂》说：‘《长发》是大禘。’郑玄笺说：‘大禘是祭天。’商周之颂，其文互有说法，有的说禘祭太祖，有的说祭天。但禘都是五年宗庙的大祭，详细考察典籍，没有不同。只有郑玄笺《长发》才说是郊祭天。考察郑玄的意思，因为《商颂》中禘加了‘大’字，便说是祭天。春秋大事即使有‘大’字，也是宗庙的大祭，能够就说成祭天吗？如果像所说大禘就是郊祭，称禘就是祭宗庙。又《祭法》说虞夏商周禘祭黄帝与喾，《大传》说不是天子不行禘，上面都没有‘大’字，凭什么就说祭天？又《长发》所歌，也不歌颂喾与感生帝，所以知道《长发》的禘不是禘祭喾及郊祭天，明明白白。殷周五帝的大禘，群经众史及鸿儒硕学自古立言著论叙述很详细了，没有以禘为祭天的。为何抛弃周公孔子的法度，只取郑康成的小注，就想违背经典、非议圣人、诬乱祀典？荒谬啊！第二难：《大传》说不是天子不行禘，天子禘祭其始祖所自出之神，用始祖配享。诸侯则禘祭到太祖。说王者则应当是禘，指《祭法》虞夏殷周禘祭黄帝及喾；不是天子就不禘。所当禘其祖之所自出，指虞夏出自黄帝，殷周出自帝喾，用近祖配享祭祀。自出之祖既没有宗庙，就是从外而至的，所以等同于天地神灵，用祖配享祭祀。自出的说法，不仅对于天，对于父母也是这样。《左传》子产说：‘陈国是我们周朝的自出’，这能说出自太微五帝吗？所以不是天子不行禘，天子禘祭其始祖所自出之神，用始祖配享，就是这个意思。至于诸侯的禘，就比王者降级，不得祭自出之祖，只到太祖为止。诸侯禘祭到太祖，就是这个意思。郑玄错乱，把禘分为三处：注《祭法》说禘是祭昊天于圆丘，这是一；注《左传》称郊祭昊天用后稷配灵威仰，笺《商颂》又称郊祭天，这是二；注《周颂》说禘是大祭，比四时之祭大而比祫祭小，太祖指文王，这是三。禘是一种祭，郑玄拆分为三，颠倒错乱，都是凭自己臆想，没有经典依据，何足凭信？第三难：虞夏殷周以前，禘祭祖先所自出，其义清楚。自汉魏晋以来千余年，这种礼就缺失了。又郑玄所说，其言不经典，被先儒抛弃，未曾施行。愚以为这种错乱之义、废弃之注，不足以纠正大典。第四难：所称现在三礼通行于世的，都是郑玄之学，请据郑学以说明。议论虽说是据郑学，如今想以景皇帝为始祖之庙来配天，又与郑学相违背。为什么？《王制》说：‘天子七庙’，郑玄说这是《周礼》。七庙是太祖及文武的祧庙与四亲庙。殷则六庙：契及汤与二昭二穆。据郑学，夏不以鲧及颛顼、昌意为始祖，显然可知。而想引稷契为例，其义又不同。而且考察上古至今，没有以人臣为始祖的，只有殷以契、周以稷。那稷契都是天子元妃感神而生：帝喾妃简狄（有娀氏之女）吞玄鸟卵因而生契，长大辅佐禹治水有大功，舜乃命契为司徒，百姓和睦，于是封于商，所以《诗》说‘天命玄鸟，降而生商’，这就是。后稷的母亲是有邰氏之女姜嫄，为帝喾妃，出野踩巨人脚印，心动有孕，生稷。稷长大勤于耕种，尧听说后举为农师，天下得其利，有大功，舜封于邰，号后稷。唐虞夏之际都有美德，所以《诗》说‘履帝武敏歆，居然生子，即有邰家室’，这就是。舜禹有天下，稷契在其中，衡量功绩德行，是其次的。舜受职则播种百谷，敷布五教；禹让功则平水土，统领百官。所以《国语》说：‘圣人的祭祀制度，有德行施于人民就祭祀，以死勤事就祭祀。’契为司徒而人民和睦，稷勤百谷，都列在前代祀典，子孙有天下，怎能不尊崇而作为始祖？第五难：既然遵循郑说，小德配寡，于是以后稷只配一帝，还不能完全配五帝。如今以景皇帝特配昊天，在郑义上可以吗？第六难：众人诘问臣说：‘上帝是统一的，所引《春官》祀天旅上帝、祀地旅四望，旅训为众，那么上帝就是五帝。’臣说：‘不对。旅虽然训为众，但出自《尔雅》，及作为祭名，《春官》则训旅为陈，注有明文。如果像所说旅上帝就成为五帝，那么季氏旅于泰山，可以就是四镇吗？’第七难：所说据郑学，则景皇帝亲尽神主应该迁入祧庙，却想配祭天地，错乱宗祖。那始祖是经纶草昧、体大量天，所以比作元气，为万物之宗，在长至阳气萌动之始尊崇祭祀于南郊。万物之始是天，人是始祖，日是至始，扫地而祭是质朴，器用陶匏是本性，牲用犊是诚信，兆于南郊是就阳位，至尊至质，不敢同于先祖，这是礼。所以《白虎通》说：‘祭天一年一次，为什么？天最尊最质，事之不敢亵渎，所以因岁之阳气始达而祭。’如今国家一年四次祭天，亵渎没有比这更大的。上帝五帝，其祀遂缺，怠慢也太严重。亵渎与怠慢都是礼的过失，不可不知。亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。国家重光累圣，历纪百数，难道不知道景皇帝始封于唐？当时通儒议功度德，乃尊神尧以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，为日已久。如今贬黜神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精是上帝的辅佐，以子先父，难道是礼的意思？不只是神灵错位，也使得宗祖顺序乖乱，怎么上称皇天祖宗之意？神尧之功、太宗之德，达到皇天上帝，臣认为郊祀无以复加。第八难：想以景皇帝为始祖，既不是开创疆域、经纶草昧之主，所以不与夏始祖禹、殷始祖契、周始祖稷、汉始祖高帝、魏始祖武帝、晋始祖宣帝、国家始祖神尧皇帝同功比德，而忽然升于圆丘之上与昊天相等，曾谓圆丘不如林放吗？第九难：所说魏文帝曹丕以武帝曹操为始祖，晋武帝司马炎以宣帝司马懿为始祖。曹操、司马懿都是人杰，拥天下之强兵，挟汉魏的微弱君主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子在私第决事，公卿在道左拜列，名义上是臣，实际上为君，后来之主因此而帝业，前王由此而禅代，子孙尊而祖之，不也可以吗？第十难：所引商周魏晋已经明确了，那么景皇帝不为始祖就明显了。高祖拔出众才，廓清隋室，拯救生民于涂炭，则夏禹的功勋不足多，成帝业于数年，则汉祖的功劳无法比。然而夏以禹为始祖，汉以高帝为始祖，则我唐以神尧为始祖，效法夏则是效法汉，于义何嫌？如今想改变皇天的祭祀，更换太祖之庙，事之大者没有比这更大的，竟然没有依据，何等寡陋，不愧于心，不畏于天吗？奉诏令各司各据礼经定议。臣忝列朝列，官以谏为名，以正直见知，以学问见达，不敢不竭尽以助万一。”议奏没有答复。

杜鸿渐任太常卿充礼仪使，代宗广德二年正月，命有司制定祀典。杜鸿渐上奏说：“冬至祭祀昊天上帝，夏至祭祀皇地祇，请以太祖景皇帝配享；孟春祈谷祭祀昊天上帝，孟冬祭祀神州，请以高祖神尧大圣大光孝皇帝配享；孟夏雩祭昊天上帝，请以太宗文武大圣大广孝皇帝配享；季秋大享明堂祭祀昊天上帝，请以肃宗文明武德大圣大宣孝皇帝配享。”皇帝听从了。

李巘任司门郎中、礼仪使判官，德宗建中三年十月，肃王李详去世。李详是德宗第六子，去世时年仅四岁，朝廷停止朝会三日，追赠扬州大都督。皇帝非常思念，不让他起坟挖墓穴，特命建造多层砖塔，按照西天的做法。李巘上言说：“坟墓的样式，经典有常规，从古至今，没有听说不同制度。砖塔出自天竺，称为浮图，在中原流行，臣私下担心不合礼制。况且肃王是皇室近亲，地位尊崇，丧葬的礼仪记载在典籍中，举行而不依法，垂训不合经典。请求依照规定建造坟墓，以遵循典礼。”皇帝听从了。

关播任刑部尚书，兼任删定礼仪使。贞元二年二月上奏：上元年间曾下诏选择古今名将十人，在武成王庙配享，如同文宣王庙的礼仪。我认为太公自古以来被称为大贤，如今在其庙中设置亚圣，而贤之上又有圣，于义不妥。再者，孔门十哲都是当时的弟子，如今所选的名将年代不同，于义既不符合，于事实也有缺失。我请求删去名将配享的礼仪以及十哲的称号。皇帝听从了他的建议。贞元三年正月，修建昭德皇后别庙。皇帝起初力求节俭，想把皇后的神主安放在陵所的祠寝殿。关播与礼官上奏说，根据典章制度没有这样的先例。而且陵所的祠殿不是安放神主的地方，按照旧例，昭成、肃明、元献皇后都另外设立了别庙。如今太庙的西边就是元献皇后的旧庙，请求修葺后作为昭德皇后的别庙。皇帝听从了。

李纾任兵部侍郎。贞元四年八月上奏：按照开元十九年敕令，设置齐太公庙，以张良配享，由太常卿、少卿及丞充当三献官。又根据《开元礼》，祝文写道：“皇帝派遣某官昭告于齐太公、汉留侯。”到了上元元年，敕令追赠太公为武成王，享祭的典礼与文宣王相同，有关部门因而差遣太尉充任献官，并御署祝板。我认为太公是周朝的太师，张良是汉朝的少傅，圣朝将他们列入祀典，已经极为尊崇。如今却让至尊之礼屈从于臣佐，于理可能过当，神灵怎敢享用？文宣王垂教百代，是万世宗师，五常训明，纲纪立制，家国得以安定，因此正其素王之位，加其先圣之名，乐用宫悬，献礼由太尉进行，尊师崇道，合乎政理。而太公的著作局限于《六韬》，功勋只显于一代，怎能与盛德相比，给予同等的特殊礼仪？其祝文请求不进署，“敢昭告”请求改为“敬祭于”，“其昭告”请求改为“致祭于留侯”，其献官请求按照旧式。皇帝下诏让百官集议。刑部员外郎陆淳请求罢除封王立庙的制度，依照贞观年间的旧制，在磻溪设置祠庙，命有关部门按时享祭。左领军大将军令狐建等二十四位将军请求仍旧。大理卿于颀等四十六人请求按照李纾的建议。皇帝说：“文治武功，是帝王的两大权柄。从今以后，上将军以下充任献官，其余依照李纾的奏议。”

刘滋任吏部侍郎。贞元六年正月，下诏群官有私丧的，一概禁止参加公祭。起初，御史监祭官因为《开元礼》规定有缌麻以上丧服的人不参与宗庙祭祀，便移送文书给吏部，质问差奏祭官中有私丧的人。于是吏部上奏说：按照礼制，诸侯绝期服，大夫绝缌麻服，这是为了减杀旁亲的丧服，不敢废弃太宗之祭。士人有缌麻服则不祭，是因为同宫未葬，想要人们吉凶不相混淆。魏晋以来，变通礼制，权宜行事，有缌麻以上丧服的人，假满内衣，称为丧服假满即吉，称为公除。凡是已经葬后公除，就行吉祭，这是不对的。所以当时公除的人都行公祭，这是因为大夫不以家事扰乱王事，这是《春秋》的义理。如今国家有公除之令，既然已经即吉，对于祭祀就没有妨碍。如今私家的祭祀没有废除，而公家的祭祀却还禁止，因此有司的条文限制使人进退两难。如果以丧服为禁，则害怕废除祭礼；如果按照旧例奏差，则害怕违反法令条文。先王制定礼制，是为了引导人们向善；制定法律，是为了禁止人们作恶。公除的人思念君亲，没有人不想祭祀，如果让儿子得以祭祀他的父亲，孝莫大焉；让臣子得以祭祀他的君主，厚莫重焉。如果祭祀而不允许，是禁止人们向善；如果私祭不禁，则公祭没有妨碍。这样，与其空立条文，不如实行变通之礼。如今请求申明旧令，使行事有章可循。凡是有丧服的人，已经下葬公除，以及听到丧讯后假满的，请求允许穿吉服参加宗庙之祭。那些同宫未葬的人，只有公除者，请求依照前令禁止，这样轻重有伦，以统一王法。皇帝听从了。

柳冕任吏部郎中。贞元六年，将要举行南郊祭祀。德宗对礼仪非常慎重，每件事都必定询问礼官，于是命柳冕与司封郎中徐岱、仓部郎中陆质、工部员外郎张荐都代理太常博士，一起修订仪注，以备顾问。随后下诏以皇太子为亚献，亲王为终献。皇帝问柳冕等人是否应当接受誓戒。柳冕与礼官等上奏请求按照《开元礼》，在祭祀前七天内接受誓戒，誓词是：“各惕其职，不供其事，国有常刑。”柳冕等人认为誓词涉及皇太子，便改其词为：“各惕其职，肃奉常仪。”皇帝又问升郊庙时，剑履及象剑尺寸的尺度、祝文轻重的适宜性。柳冕等人都引据礼经及历代沿革故事上奏，皇帝非常赞赏。这一年，又定亲王之母的称号为“太妃”，公之母为“太仪”。起初，皇帝因为诸王若是叔父、诸弟，长公主若是姑妈、姊妹，他们的母亲大多没有封号，朝谒时无法称呼，于是下诏让有关部门详细商议。礼官随即上奏说：查考汉制，诸王之母称“王国太后”，晋宋以后则称“王国太妃”。本朝斟酌前代典故，依从晋宋的仪制，王母命为太妃，著于程式。谨按封爵及《大唐六典》，王母为太妃。高祖的宇文昭仪生韩王元嘉，后来成为韩国太妃；太宗的燕妃生越王贞，后来成为越国太妃。位号所崇，存于简册。长公主的母亲，历代故事没有称号。查考《大典》，内命妇有六仪，位次在三妃之下，品秩为正三品。公主的母亲既然因女而贵，请求降王母一等，命为“太仪”，各以公主的本封加在“太仪”之上。其品位与“仪”相同，“仪”取母仪之盛的意思，“太”则因子而尊。这样以求辨明等威，弘扬敦睦。皇帝下诏批准。

裴郁任太常卿。贞元七年十一月上奏疏说：祫禘之礼，因为迁庙都在太祖之后，所以能合食有序，尊卑不差。到了汉高祖受命，没有始封之祖，以高皇帝为太祖。太上皇是高祖的父亲，立庙享礼，不在昭穆合食之列，是因为尊于太祖的缘故。魏武帝创业，文帝受命，也以武帝为太祖，其高皇、太祖、处士君等都属于尊亲，不在昭穆合食之列。晋宣帝创业，武帝受命，也以宣帝为太祖，其征西、颍川等四府君也属于尊亲，不在昭穆合食之列。本朝诞受天命，累圣重光。景皇帝始封唐公，实为太祖。中间世数既近，在三昭三穆之内，所以皇家太庙只有六室。其中弘农府君、宣光二祖，尊于太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数，著于礼志，可以遵行。开元中加置九庙，献、懿二祖都在昭穆之内，因此太祖景皇帝未能居东向之尊位。如今二祖已经祧迁，九室唯有序昭穆，那么太祖之位又怎能不正？太祖上配天地，百代不迁，却居于昭穆之位；献、懿二祖亲尽庙迁，却居于东向之位。考诸旧例，实在不妥。请下诏让百官集议。敕旨同意。贞元八年二月又上奏：以前宗子名御，都说“皇某亲”，行于文疏曹署，这并非避嫌自卑之道。谨按《仪礼》：“诸侯之子称祢公子，公子不得祢先君；公子之子称祢公孙，公孙不得祖诸侯。”这是自卑别尊之道。又《礼记》说：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君位也。”郑玄注说：“族人都是臣子，不得以父兄子弟的亲情亲附于君位，指齿列。”这是为了尊君别嫌。如今宗子若以“皇”字为称首，从数为序亲，确实不符合卑别尊、不戚君位的义理。又按《仪礼》，从父昆弟就是现在的同堂，从祖昆弟就是现在的再从，族昆弟就是现在的三从。圣朝正崇尚敦睦叙亲，应当辨明等威。三从之内请求依旧，其余各以祖祢的本封为某王公子孙，则亲疏有伦，名理归正。皇帝听从。贞元九年六月，裴郁上奏议论说：谨案孝敬皇帝忌日不废公务。我认为让皇帝位非正统，亲属是旁尊，详细考究旧章，应与孝敬皇帝相同。其忌日废务请取消。皇帝下诏同意。这个月，裴郁又上奏议论：按季冬尽日，以十一月九日贡举人谒先师，如今与亲享太庙日期相同。按照《六典》，上丁日释奠，若与大祠同日，则用中丁日。其谒先师请另外择日。皇帝听从。

李嵘担任太子左庶子，贞元八年正月，他审议了太常卿裴郁所论的禘祫之礼。《礼记》上说：王制规定天子的宗庙是七庙，即三昭三穆加上太祖庙，共七庙，这是周代的制度。七庙指的是太祖庙、文王和武王的祧庙，以及四座亲庙。太祖是后稷。殷商则是六庙，包括契、汤以及二昭二穆。夏朝是五庙，没有太祖，包括禹和二昭二穆。而晋朝的博士孙钦曾议论说：帝王受命为太祖，以及诸侯始封的君主，他们之前的祖先神主，如果从他们往上数超过五代，就要毁掉其庙，禘祫祭祀就不再涉及了。禘祫所涉及的，是指受命为太祖之后，尚未毁庙的神主被升迁收藏到二祧中的情况。即使历经百代，禘祫也都会涉及他们。我认为，献祖和懿祖二祖，是太祖之前亲缘已尽的祖先神主。按照三代以来的制度，禘祫就不涉及他们了。代祖的神主，则是太祖以下已毁庙的祖先神主，这就像《公羊传》所说的已毁庙的神主陈设在太祖庙中。谨按：汉元帝曾下诏讨论废除郡国庙和亲尽之祖的祭祀，丞相韦玄成议论说太上皇庙和孝惠庙都是亲缘已尽应当毁掉，太上皇的神主应当埋在他的陵园中，孝惠帝的神主迁到太祖庙中，奏议被批准。太上皇是太祖之前的神主，埋到陵园中，是因为禘祫不涉及他。这就像现在的献祖和懿祖的情况。孝惠帝的神主迁到太祖庙，表明太祖以下的子孙是禘祫会涉及的，这就像现在代祖元皇帝神主的情况。从魏晋到宋、齐、隋、陈，历代相承，开始受命的君主都建立宗庙，空出太祖之位，从太祖之后到第七代君主，才以太祖为东向之位，从而形成七庙。太祖之前的神主，魏明帝时把处士迁到陵园安置，每年派令丞奏荐，因为世代还近的缘故。到东晋成帝时，把征西等三祖迁入西储，称之为祧，以对应远祖庙。到穆帝时，京兆又被迁入西储，同样称为祧，按照之前的礼制，都非禘祫所涉及。本朝开始祭祀四庙，宣帝、光帝、太祖、世祖的神主一起放在庙中。到贞观九年，将要祔祭高祖于太庙，朱子奢请求按照礼制建立七庙，三昭三穆各安置神主，太祖依照宋以来的旧例空着其位，等待递迁后才确立东向之位。于是开始祔祭弘农府君和高祖，形成六室，空着太祖之位进行禘祫。到贞观二十三年，太宗祔庙，弘农府君的神主被收藏在西夹室。文明元年，高宗祔庙，开始把宣皇帝迁到西夹室。开元元年，玄宗特立九庙，于是追尊宣皇帝为献祖，重新列于正室，光皇帝为懿祖，以完备九室。禘祫仍然空着太祖之位，祝文中对三祖不称臣，表明只是完备庙数而已。到至德二年收复后，新作九庙神主，于是不造弘农府君的神主，表明禘祫不涉及他。到宝应二年，祔祭玄宗、肃宗于庙，把献、懿二祖迁到西夹室，开始以太祖处于东向之位，认为献、懿二祖是太祖之前亲缘已尽的神主，按照礼制禘祫不涉及，共十八年。建中二年十月，将要举行祫祭，礼仪使颜真卿上奏，应当把献、懿二祖的神主取出参与行事，其布位次序和东向尊位，请求按照东晋蔡谟等人的议论来确定。于是以献祖为东向，懿祖在昭位南向，太祖在穆位北向，按左昭右穆陈列行事。况且蔡谟当时虽有此议论，事情最终没有实行，而我大唐的庙祧制度，怎能以此为准则呢？李嵘认为，在尝禘和郊社祭祀中，尊崇没有两个上主，毁庙、埋藏、迁藏等礼制都有义理裁断。献、懿二祖既然是亲缘已尽的神主，太祖应当处于东向之尊位，一旦改移，实在不符合旧典。我认为应该恢复先朝旧例，将献、懿二祖的神主收藏在西夹室，以符合祭法所说的“远庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷则祭，无祷乃止”。太祖既然已经配享天地，地位应当处于东向之尊位，希望能上守贞观初年的制度，中奉开元年间的成规，下遵宝应年间的严格模式，符合经义，不失旧章。另外，后魏时公孙的神主被迁藏于文武之庙，这大概是周代受命之王的祧吧！所以设有二祧，是用于区别庙制的。如今献祖以下的祧，如同先公；太祖以下的祧，如同先王。请求另建别庙来安置二祖，这样就能施行周代的礼制，恢复古制。所以汉代沿袭周制，魏代沿袭汉制，隋代沿袭魏制，都建立三庙和二祧。又另立四座私庙于南阳，这也是后汉的制度。认为作为人子，侍奉太宗时要降低对自己私亲的尊崇，所以私庙是用来尊崇本宗的，太庙是用来尊崇正统的。虽然古今时代不同，文质之礼有异，但懂得礼制精神和询问礼制根本的人，无不融会贯通，斟酌施行。所以向上致以崇高，太祖的尊位就在上位了；向下尽到递减，祧主的亲缘就在下位了；中间处于适中，主祧就居于中间了。工部郎中张荐等人议论说：过去殷周以稷、契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。像夏后氏以禹为始封之君，于是成为不迁之祖，所以夏朝五庙，只有禹和二昭二穆而已。据此，不先祭鲧，因为鲧亲缘已尽，其神主已迁。《左传》既然说禹不先于鲧，足以说明迁庙的神主，即使比始封之祖尊贵，也不在合食之位。又据晋、宋、齐、周、隋史，其太祖以下都同样参与禘祫，从未限于迁毁之主。我认为，南北八代并非没有大学者和名儒，宗庙大事必定精心验证于史册，其礼制都是一致的。又详细考察魏晋宋齐梁北齐周隋的事迹，以及贞观、明庆、开元年间所行的禘祫，都空着东向之位，已经行之已久，确实是群情所安。况且太祖处于清庙第一室，其神主即使百代也不迁，永远享受蒸尝之祭，上配天地，在郊庙制度中无不正确。如果到了禘祫之时，太祖居于昭穆之列，委屈自己来伸张孝道以奉事祖祢，这难道不是伯禹敬奉鲧的道理吗？也是魏晋及周隋的太祖不敢以卑厌尊之义。议论的人，有的想迁二祖到兴圣庙，或者请求另建屋室到禘祫之年祭祀。所谓祫，是合祭的意思。这样做就是分食，大大违背了礼意。又想把他们藏在西夹室，永远不得祭祀，与汉代埋藏于陵园无异，尤其不可行。我斗胆征引经典，考论旧史，请求将献、懿二祖与太祖一起按昭穆之位排列，而亏缺东向之位。司勋员外郎裴枢议论说：礼制一定要立宗子，是为了收拢族人，东向之主也是如此。如果祔祭于远庙，岂不是中间有间隔，等级不伦，西位常空，那么太祖就永远被压抑在昭穆中。另设别庙别祭，那么祫祭之事就要以合食为主，永远秘藏此礼于姜嫄之庙，推求祥征而无所事事。礼说：亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷。由此说来，太祖之上再有追尊之祖，那么亲亲尊祖之义岂不是违背了？太祖之外轻易设置别祭之庙，那么宗庙岂不是不严，社稷岂不是不重？况且汉丞相韦玄成请求埋藏神主于陵园，晋朝征士虞喜请求埋藏于庙的两阶之间。虞喜又引用《左传》的说法，古代先王日祭于祖考，月祀于曾高，时享及于二祧，岁祫及于坛墠，终禘及于郊宗古室，这就是所谓郊宗之祖，这是最接近的。但当时议论所居石室没有准确标准，虞喜请求放在夹室中。我认为石室可以依据，但安置的方法不安当。为什么呢？夹室是指位于太祖之下安放毁庙神主的地方，不是安置太祖之上神主的场所。没有地位卑下者处于正室，尊贵者却在旁位的道理。考察情理，恐怕不妥当。如今如果在园寝建造石室，迁神主以永安，采纳汉晋旧章，依照禘祫的一次祭祀，修补古礼的残缺，成为国朝的典故，这样也许能符合《春秋》中变通的礼制，做到恰当适中。考功员外郎陈京议论说：我从前担任太常博士时，已于建中二年九月四日上奏议论祫祭献、懿二祖所安之位，请求下百官广泛采择。当时礼仪使颜真卿因此上状，与我的议论不同，我的议论没有实行。去年十一月二十八日诏书下达，太常卿裴郁所奏大体与我的议论相合。我认为，兴圣皇帝是献祖的曾祖，懿祖的高祖。以曾孙祔祭于曾高之庙，难道礼制上不可行吗？实在是人情的大顺。京兆少尹韦武议论说：凡是三年一祫，五年一禘。祫祭是群庙大合祭，禘祭则是各序其祧。所谓神主迁得越远，祧室已经修好，在祫祭之年，应当让献祖居于东向之位，而懿祖按昭穆序列，以极尽亲亲之道。如果行禘礼，那么太祖再设筵于西边，以众多神主列其左右。这样对太祖不算降屈，对献祖也不算压抑。考察礼制，酌情情理，我认为这种做法为好。同官县尉仲子陵议论说：如今儒者援引“子虽齐圣，不先父食”之语，想令已祧的献祖暂时居于东向，配天的太祖屈居昭穆之位，这是非常不通的。凡是左氏所说的“不先食”之言，是用于纠正文公逆祀的。儒者怎知不是夏后氏庙数不足时，才说禹不先于鲧呢？况且汉代的禘祫不足以征引，魏晋以来，太祖之上都有迁主，历代所疑惑，有的引用《閟宫》之诗而永久供奉，有的依据虞主之义而埋藏于陵园，有的以远庙为祧而筑宫，有的说太祖其实卑下而虚位。只有东晋蔡谟凭借左氏“不先食”之说，想令正西东向，比较各种说法，最不安当。而且蔡谟此议并非晋朝所实行，先前有司不依据蔡谟改筑之言，只取“正西东向”一句作为万代法，这是非常不可行的。我又思考，永久供奉或埋藏于陵园，则臣子之心有所不安；暂时虚设正位，则太祖的尊位没有确定之时。那么另筑一室，从义理上勉强可行。而且兴圣皇帝对于献祖而言是曾祖，昭穆有序，享祀按时。我请求奉献、懿二祖迁到德明、兴圣庙，这是非常顺应人情的。有人认为祫是合祭的意思，如今二祖别庙就是分食，怎能算合祭呢？我认为德明、兴圣二庙每年禘祫之年也都享荐，这也是分食，对于二祖又有什么可怀疑的呢？同月二十七日，吏部郎中柳冕上呈《禘祫义证》共十四道，以备顾问，并连同议论上奏。到三月十二日，祠部上奏说裴郁的议状被留在宫中。

卢迈担任尚书右丞，贞元八年七月，将作监元亘应当代理太尉，荐享昭德皇后庙，却以私忌日为由不接受誓戒，被御史弹劾。命令尚书省与礼官、法官集中议论。于是卢迈等人上奏说：谨按《礼记》说：“大夫士将奉祭于公，既视濯而父母死，犹是奉祭也。”又按《唐礼》，散斋期间有大功丧事，致斋期间有周亲丧事，斋中患病则回家，不奉祭事，都没有忌日不受誓戒的条文。虽然《假宁令》规定忌日给假一天，但《春秋》之义不以家事辞王事。如今元亘以假宁常规为由，推辞代理祭祀的新命。斟酌轻重，誓戒是祀事的严肃之事，比较礼式，忌日是循常之制。详细查考典据，事情涉及荐献，不宜以忌日为借口。因此元亘被处罚。陆淳担任左司郎中，贞元十一年七月十二日，敕令于颀等人的议状论述禘祫之事，所请求各有不同，按理需要讨论，以求精当。应当命令尚书省会合百官与国子监儒官，切磋旧状，定可否，并委派所司将事件具闻上奏。同月二十六日，陆淳上奏说：我私下查阅七年百官所议，虽有十六份状文，但总其归趋，只有三端而已。于颀等十四份状文都说恢复太祖之位；张荐的状文说并列昭穆而虚东向之位；韦武的状文说在祫祭之年，献祖居于东向，行禘礼时，太祖再设筵于西边。谨按礼经及先儒之说，恢复太祖之位是正确的，义理不容置疑。太祖之位既然正确，献、懿二主应当有归属。详细考察这十四份状文，其意有四：一是藏于夹室，二是置于别庙，三是迁于园寝，四是祔于兴圣庙。藏于夹室是没有享献之期，不同于周人藏于二祧之义，礼不可行。置于别庙始于魏明的说法，礼经中确实没有记载，晋义熙九年虽立此义，但后来也没有施行。迁于园寝是扰乱宗庙之仪，既无凭据，大大违背礼意，不足取信。唯有祔于兴圣之庙，在禘祫之年才祭祀一次，这或许是在礼制缺失的情况下的一种变通得当的做法。当时虽然上奏议论，最终也没有决定。