列传
卷二十四萧济陆琼子从典顾野王傅縡章华
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萧济,字孝康,是东海兰陵人。年少时好学,博通经史,曾就《左氏》中的三十多条疑难问题向梁武帝请教,尚书仆射范阳张缵、太常卿南阳刘之遴都曾与萧济讨论,张缵等人无法与他抗衡。他初入仕途任梁秘书郎,后升任太子舍人。因参与平定侯景之乱有功,被封为松阳县侯,食邑五百户。
等到高祖镇守徐州时,任命萧济为明威将军、征北长史。承圣二年,他被征召为中书侍郎,转任通直散骑常侍。世祖任会稽太守时,又任命萧济为宣毅府长史,后升任司徒左长史。世祖即位后,授予他侍中之职。不久升任太府卿,因生母去世服丧,未就职。萧济辅佐两位君主,恩遇深厚,赏赐超过一般等级。他历任兰陵、阳羡、临津、临安等郡太守,在所任职的地方都留下了声名和政绩。太建初年,他入朝任五兵尚书,与左仆射徐陵、特进周弘正、度支尚书王瑒、散骑常侍袁宪一同侍奉东宫。后又任司徒长史。不久被任命为度支尚书,兼领羽林监。后升任国子祭酒,仍兼领羽林监。加授金紫光禄大夫,兼安德宫卫尉。不久升任仁威将军、扬州长史。高宗曾下令调取扬州的案卷,亲自审阅,见萧济处理事务条理详尽,文书无滞碍,便回头对左右说:“我原本只期望萧长史擅长经传,没料到他处理繁难政务竟精练到如此地步。”后升任祠部尚书,加授给事中,再次任金紫光禄大夫。尚未就职便去世了,时年六十六岁。诏令追赠他原任官职,并由官府办理丧事。
陆琼,字伯玉,是吴郡吴县人。祖父陆完,曾任梁琅邪、彭城二郡丞。父亲陆云公,曾任梁给事黄门侍郎,掌管著作。陆琼自幼聪慧有思辨,六岁时能作五言诗,颇有文采。大同末年,陆云公受梁武帝诏令校定《棋品》,到溉、朱异以下众人齐聚。陆琼当时八岁,在宾客面前复演棋局,因此京城人称他为神童。朱异将此事告诉武帝,武帝下诏召见他,陆琼神态机敏,举止审慎,武帝十分惊异。十一岁时,父亲去世,他哀伤过度形销骨立,极具孝性,堂祖父陆襄感叹说:“这孩子定能承担门庭基业,所谓一人也不算少。”等到侯景作乱,他带着母亲避难于县里的西乡,刻苦读书,昼夜不懈,于是博学多闻,擅长写文章。
永定年间,州里举荐他为秀才。天嘉元年,他任宁远始兴王府法曹行参军。不久以本官兼尚书外兵郎,因文学才能转兼殿中郎,期满一年后转为正式职务。陆琼一向有美名,深为世祖赏识。等到讨伐周迪、陈宝应等人时,官府文书及各种重要文章,都由世祖下令交付给陆琼。后升任新安王文学,掌管东宫管记。等到高宗任司徒时,精选僚佐,吏部尚书徐陵向高宗推荐陆琼说:“新安王文学陆琼,见识优异敏捷,文史才能充足,他进入郎署任职,时间已过久,左西掾一职空缺,正适合此项选拔,虽然他的资历略有超越,但他屈滞已久。”于是任命他为司徒左西掾。不久兼通直散骑常侍,出使北齐。
太建元年,他又以本官掌管东宫管记。被任命为太子庶子,兼通事舍人。后转任中书侍郎、太子家令。长沙王任江州刺史时,不遵守法度,高宗因长沙王年少,任命陆琼为长史,代理江州府国事务,兼寻阳太守。陆琼因母亲年老,不愿远行,太子也坚决请求留下他,于是未成行。后多次升迁至给事黄门侍郎,兼领羽林监。转任太子中庶子,兼领步兵校尉。又兼领大著作,编修国史。
后主即位后,陆琼在中书省当值,掌管诏诰。不久被授予散骑常侍,兼度支尚书,兼领扬州大中正。至德元年,任度支尚书,参与掌管诏诰,并兼管廷尉、建康两处狱案。当初,陆琼的父亲陆云公奉梁武帝诏令编撰《嘉瑞记》,陆琼继承其旨意续编,从永定年间到至德年间,编成一家之言。后升任吏部尚书,依旧负责著作。陆琼熟悉谱牒,精于鉴别人才,此前,吏部尚书宗元饶去世,右仆射袁宪举荐陆琼,高宗未任用,至此他担任此职,号称称职,后主十分信任他。
陆琼性情谦虚节俭,不自我尊大,虽然地位声望日益隆盛,但志向更加谦下。园池房屋,不作改动,车马衣服,不追求鲜华,四季的俸禄,都分给宗族,家中没有多余财产。晚年深怀知足之心,想避开权要,常称病不处理事务。不久母亲去世,他离职服丧。当初,陆琼侍奉东宫时,母亲随住在官舍,后主赏赐优厚。等到灵柩回乡,诏令加赐助丧之物,并派谒者黄长贵持册前往祭奠,后主又亲自撰写墓志铭,朝野以此为荣。陆琼因哀痛过度而伤身,于至德四年去世,时年五十岁。诏令追赠他为领军将军,由官府办理丧事。他有文集二十卷流传于世。长子陆从宜,官至武昌王文学。
第三子陆从典,字由仪。自幼聪敏。八岁时,读沈约文集,见到回文研铭,陆从典提笔模仿,便很有佳致。十三岁时,作《柳赋》,其词华美。陆琼当时任东宫管记,东宫僚属都是一时俊杰,陆琼将此赋给他们看,他们都惊异于陆从典的奇才。叔父陆瑜特别赏识喜爱他,等到陆瑜临终时,家中藏书都交付给陆从典,陆从典便搜集陆瑜的文章编为十卷,并写了文集序,文章甚为工巧。
陆从典笃好学业,博涉群书,对《汉书》尤其留意。十五岁时,本州举荐他为秀才。初入仕途任著作佐郎,转任太子舍人。当时后主赐诗给仆射江总及其父陆琼,江总命陆从典写谢启,顷刻间便写成,文采华丽理路通畅,江总十分惊异。不久他被授予信义王文学,转任太子洗马。又升任司徒左西掾,兼东宫学士。因父亲去世离职服丧。不久被起用为德教学士,他坚决推辞不就,后主下令保留一个名额,等待陆从典。不久金陵沦陷,他按例迁往关右。在隋朝任给事郎,兼东宫学士。又任著作佐郎。右仆射杨素上奏请求让陆从典续写司马迁《史记》直到隋朝,此书未完成。正值隋末战乱,他寓居南阳郡,因病去世,时年五十七岁。
顾野王,字希冯,是吴郡吴县人。祖父顾子乔,曾任梁东中郎武陵王府参军事。父亲顾烜,曾任信威临贺王记室,兼本郡五官掾,以儒学闻名。顾野王自幼好学。七岁时,读《五经》,略知大义。九岁能写文章,曾作《日赋》,领军朱异见了感到惊奇。十二岁时,随父亲到建安,撰写了《建安地记》二篇。长大后遍览经史,精于记忆默识,天文地理、蓍龟占候、虫篆奇字,无所不通。梁大同四年,他被任命为太学博士。后升任中领军临贺王府记室参军。宣城王任扬州刺史时,顾野王与琅邪王褒同为宾客,宣城王很喜爱他们的才学。顾野王又喜好绘画,善于描绘,宣城王在东府建造斋室,便命顾野王画古代贤人,又命王褒书写赞语,当时人称为“二绝”。
等到侯景之乱时,顾野王父亲去世,他回到本郡,于是招募乡党数百人,跟随义军救援京城。顾野王身体一向清瘦,身高仅六尺,又因守丧过度哀伤,几乎承受不了衣服,但当他执戈披甲,陈述君臣大义、逆顺之理时,言辞激昂神色庄重,见到的人无不认为他壮烈。京城陷落后,顾野王逃往会稽,不久又前往东阳,与刘归义合兵据城抵御贼寇。侯景之乱平定后,太尉王僧辩深为赞赏他,让他监管海盐县。
高祖任宰相时,任命他为金威将军、安东临川王府记室参军,不久转任府谘议参军。天嘉元年,诏令补任他为撰史学士,不久加授招远将军。光大元年,任镇东鄱阳王谘议参军。太建二年,升任国子博士。后主在东宫时,顾野王兼东宫管记,本官不变。六年,任太子率更令,不久兼领大著作,掌管国史,负责梁史事务,兼东宫通事舍人。当时东宫僚属有济阳江总、吴国陆琼、北地傅縡、吴兴姚察,都因才学显著而被议论者推重。后升任黄门侍郎、光禄卿,掌管五礼事务,其余官职不变。十三年去世,时年六十三岁。诏令追赠他为秘书监。至德二年,又追赠右卫将军。
顾野王年少时以笃学至性闻名,待人接物没有过分的言辞和脸色,看他的容貌,似乎不善于言辞,但等到他努力实践时,都是他人所不及的。他的三弟顾充国早逝,顾野王抚养其孤儿幼子,恩义深厚。他撰写的著作有《玉篇》三十卷、《舆地志》三十卷、《符瑞图》十卷、《顾氏谱传》十卷、《分野枢要》一卷、《续洞冥纪》一卷、《玄象表》一卷,都流传于世。又撰写了《通史要略》一百卷、《国史纪传》二百卷,未完成而去世。有文集二十卷。
傅縡,字宜事,是北地灵州人。父亲傅彝,曾任梁临沂令。傅縡自幼聪敏,七岁时能背诵古诗赋达十多万字。长大后好学,能写文章。梁太清末年,他带着母亲南奔避难,不久母亲去世,他在兵乱之中,守丧尽礼,哀伤过度形销骨立,士人朋友因此称赞他。后来他依附湘州刺史萧循,萧循十分喜欢士人,广集书籍,傅縡纵情阅读,于是博通群书。王琳听说他的名声,召他任府记室。王琳失败后,他跟随王琳的部将孙瑒回到京城。当时世祖派颜晃赏赐孙瑒杂物,孙瑒委托傅縡写谢启,言辞道理优美恰当,文不加点,颜晃回京后告诉世祖,不久世祖召傅縡为撰史学士。后任命他为司空府记室参军,升任骠骑安成王中记室,仍像以前一样撰史。
傅縡笃信佛教,师从兴皇惠朗法师学习《三论》,完全通晓其学说。当时有大心暠法师著《无诤论》来诋毁他,傅縡便作《明道论》,以解释对方的责难。其文大略说:
《无诤论》说:近来有弘扬《三论》的人,随声附和地诋毁指责,肆意罗列罪状,一一批评各位法师,排斥众多学说,谈论中道却怀着偏心,口称忘怀却争相独胜,刚学了些数论,就把别人当成仇敌,仇怨既已结下,争论争斗大量产生,用这样的心,造成罪业,罪业不止,难道不是更加重生死轮回,聚集大苦吗?回答说:《三论》的兴起,已经很久了。龙树开创了它的源头,消除内学中的偏见;提婆阐扬了它的宗旨,荡涤外道的邪执。想要让大教化流传而不受阻,玄妙的风范发扬而不坠落。它的言辞旷远,它的意境深远,它的道理广博,它的流派深刻。这本来就是龙象腾跃、鲲鹏运转的大气象。那些跛脚乘劣马的人,怎么能指望参与其中呢?近代世风浇薄,时代没有旷达之士,随便学习一些浅薄的学问,来教化蒙昧之心,渐渐沾染成俗,于是迷失了正道。只争着穿凿附会,各自肆意造作,枝叶徒然繁多,本源日益被遮蔽。一个老师的解释,又与另一个老师不同,更改旧有的宗旨,各自树立新的观点,同门学友之中,领悟又各相差别。这样辗转下去,添杂糅合越来越多。总括起来用,心中没有确定的标准;选择来行,哪个才是正确的?岂不是像混沌被凿开七窍而受伤,嘉树被伤害了嫩芽?即使人人都说非马,家家都手握灵蛇(比喻自以为得道),用没有底的酒杯,如同画在地上的饼一样。这在失道上,不也是应该的吗?摄山的学说,却不是这样。守护一个根本,遵循本源,没有改作的过错;简约文辞来申明意旨,杜绝主观臆断的情况。言论没有预先设定,道理不是事先构筑。看到因缘然后才回应,遇到对手然后才行动。纵横交错,连绵不绝,恍惚幽深。有时包罗万象而没有穷尽,有时消散而没有踪迹。焕然有文采,踪迹却不可得;深得不可测量,但就在事中而不远。凡是相互酬对,都随顺道理详细核实。有什么嫉妒欺诈,冒犯各位法师呢?况且各位法师所说,是可以毁谤的,还是不可以毁谤的?如果可以毁谤,毁谤本来就是衰败;如果不可毁谤,毁谤自然达不到。法师为什么偏偏维护而不允许毁谤呢?而且教法有大有小,完备在圣人的典籍中,大乘的经文,就指明斥责小乘。如今弘扬大法,怎能不说大乘的意旨呢?这样褒贬的事情,是跟随弘扬教法而来;给予或剥夺的言辞,是依据经论来议论。怎么能见到佛说就信服顺从,而我说的话就违逆呢?无诤平等的心是这样吗?况且忿怒烦恼,是凡夫的本性,失去道理的人,大抵都有这些。难道可以因为三修(指某些修行)不满足,六师(外道)心怀怨恨,就蕴藏涅槃妙法,永远不宣扬吗?只希望他们愤怒的心到了极点,恬淡的觉悟自然成就罢了。人的面孔不同,他们的心也不同,有的言辞和意图相反,有的心和口相符。怎么能一定说别人谈论中道而心偏执,自己行无诤,外表不违逆而内心平等?仇敌争斗诉讼,哪里是我的事呢?罪业聚集,是争斗的人所畏惧的罢了。
《无诤论》说:摄山大师诱导教化,却不如此,他是践行无诤的人。引导觉悟的德行已经过去,淳朴专一的风气已经浇薄,争胜的心、阿谀诋毁的曲意,盛行于此了。我希望能平息争论来通达道理,谦让胜过以忘却德行。何必排斥其他家,使他们生起愤怒呢?如果用中道之心来行《成实论》,也能做到无诤;如果用偏执之心来说《中论》,也会有争论。所以知道争论与不争论,偏在于一法。回答说:摄山大师确实是无诤的,但法师所赞赏的,并未切中他的节操。他安静地守在幽谷中,寂然无为,凡有训导勉励,无不是志同道合的人,从容言语或沉默,事物之间没有隔阂,所以他的意旨虽然深,他的言辞却很简约。如今广为阐发,情势却不是这样。处在王城的角落,居于聚落之内,来来往往顾盼的客人,唇舌纵横的士人,奋起锋芒,磨砺羽翼,明目张胆,披坚执锐,到其他家去炫耀,卖弄别样的见解,窥伺间隙,期望一争长短,与他们相互酬对,较量轻重,怎能默默无言,唯唯诺诺地应命?必须抓住同异,揭发瑕疵,忘身而弘扬大道,违逆世俗而通晓教化,把这当做病患,更可知是没有通达。如果让大师处在这个境地,又何必沉默呢,而成为法师所看重的呢?法师又说:“我希望能平息争论来通达道理,谦让胜过以忘却德行。”道德之事,不止在于争与不争、让与不让。这些话只是人间所看重的,法师仰慕而说它,却终究不知道胜是如何可以谦让的。如果他人道行高,那么自己胜就不劳谦让了;他人道行低劣,那么即使谦让也没有益处。想要谦让的言辞,岂不是虚设?中道之心,无处不可。《成实论》和《三论》,什么事导致乖违?只须息灭守株待兔的理解,去除胶柱鼓瑟的意念,这样一切事都是中道。来信的主旨说“争论与不争论,偏在一法”。为什么独独褒扬无诤呢?难道不是矛盾吗?
《无诤论》说:邪正得失、胜负是非,一定生于心中,不是说所说之法有固定的相状来论胜劣。如果分别异论的是非,把偏执看作失言,无是无非,消融彼我得失,以这种论说为胜妙,其他论说所不及,这也是过失。为什么呢?凡是心所破的,难道没有心在能破吗?那么胜负之心不忘,怎能不存有胜者之心呢?这样就是自矜己为得,抛弃他人之失,即有取舍,大生是非,便是增加争论。回答说:言语是心所驱使,心受到言语的诠释;根尘和合,鼓动风气,所以形成语言。事情必定由心,确实如你所说。至于心造作虚伪来驱使口,口行欺诈来应合心,外表和顺而内心阴险,言语顺从而心意违逆,求取利养,博取声名,入道之人、在家之士,这类人不止一个。圣人所以详细陈述教诫,深切加以防备杜绝,说现世的灾殃,叙述将来的祸患,这些文字明白显著,比日月还明显,仍然有人忘掉爱惜身躯,冒犯严峻的法令,赴汤蹈火,甘心粉身碎骨,必定要去做而不顾。难道能喜欢无诤的言论,而回头改变声音吗?如果是弘扬大道的人、宣教教化的人,心里知道胜,口里说胜;心里知道劣,口里说劣,也没有隐藏,也没有忌惮,只是直心而行罢了。他人之道虽劣,也是圣人的教法;自己的德行虽优,也是圣人的教法。我胜就是圣人胜,他劣就是圣人劣。圣人的优劣,大概是根据根机因缘所适宜。对于彼对于此,有什么厚薄呢?即使整天按剑,整夜击柝,瞪大眼睛来争得失,鼓气来求胜负,这在谁那里呢?有心与无心,只是想要分别虚空罢了。为什么不允许我论说,而使我谦退?这好比鹪鹩已经飞翔在广阔天空中,而打鸟的人还在窥视薮泽来寻找它。唉!大丈夫应当弘扬这个道啊。
《无诤论》说:无诤之道,通于内学外学。你所说要争论的,这是用末节来补救根本,失去根本而经营末节。现在为你说明。为什么呢?如果依照外典,寻找书契之前,最淳朴的时代,人们内心质朴,实行不言之教,在这个时候,百姓到老死不相往来,而各得其所,又有什么争论呢?所以知道本末都不争论,这是事物的真实啊。回答说:争论与无诤,不可偏执。根本与末节,又怎么能知道?从来无诤,怎么知道不是末节?如今而争论,有什么证据证明不是根本?处在后面望前面,就是前面;处在前面望后面,就是后面。而前后之事犹如彼此,彼称呼此为彼,此称呼彼为彼,彼此的名称,究竟在谁那里?以此说来,万事可以知道了。本末前后、是非善恶,可以永恒固守吗?怎能自信聪明,废弃他人的耳目?水泡生灭,火轮旋转,进入牢阱,受到束缚,产生忧畏,生起烦恼,其过失在哪里呢?不与道相应,而兴起各种见解的缘故。与道相应的人则不然,无为而无不为。善恶不能并存,而未曾离开善恶;生死不能到达,而终究在生死中,所以能永远脱离而任运自在。因此圣人挂念桎梏不能解脱,怜悯黏胶难以分离,所以殷勤教诲指示,具备各种方便善巧。向往追求的人,涉猎求道有类别,虽然麒麟角难以长成,象形容易失去,怎能不仿效遥远的路途,勉励短暂的晨光?暂且应当念及自身之善恶,不要揣度他物,而想分别,说我聪明、我知见、我计较、我思惟,以此而言,也是疏漏了。他人实在难以测度,或者可能是凡夫真如此,也可能是圣人俯就随顺,时俗所适宜看见,果报所应当显现。怎能放纵胸襟,尽情任性,而生讥讽诮谤呢?正应当虚心而游历世间,俯仰于电光露水之间罢了。明月在天,众水都映现;清风到林,各种孔隙都作响。我岂能违逆万物呢?不进入鲍鱼之肆,不贪恋腐鼠之味。我岂能等同于万物呢?谁能知道我,与我同行这条路,浩浩荡荡!堂堂正正!哪里还会见有诤为非、无诤为是?这样就是诤者自然在诤,无诤者自然无诤,我都取来运用。何必劳累法师费功夫,点笔纸,只申明无诤;弟子疲于唇舌,消磨时光,只应对明道?戏论啊!糟粕啊!如果一定要暂且考察真伪,暂时观照得失,莫过于依据贤圣之言,检点行藏之理,始终研究,表里综合考核,使浮辞无所用,诈道自然消灭。请等待后来,以观其妙处。
不久以本官兼通直散骑侍郎出使北齐,回来后被任命为散骑侍郎、镇南始兴王谘议参军,兼东宫管记。历任太子庶子、太子仆,兼管记照旧。后主即位后,升任秘书监、右卫将军,兼中书通事舍人,掌管诏诰。
傅縡的文章典雅华丽,性情又敏捷迅速,即使是军国大事,下笔就完成,从未起草稿,深思熟虑的人也不能超过他,很被后主看重。然而他性情刚直固执,不检点操守,仗恃才气,欺压别人,朝廷中很多人怨恨他。恰逢施文庆、沈客卿凭借谄佞被亲近宠幸,专权执政,而傅縡更加被疏远。文庆等人便一起诬陷傅縡接受高丽使者的金子,后主逮捕傅縡下狱。傅縡素来刚强,因而愤怒,就在狱中上书说:“作为君主的人,恭敬地侍奉上帝,慈爱地爱护百姓,减少嗜好欲望,远离谄佞之人,天未明就求衣起床,太阳偏西还忘记吃饭,因此恩泽覆盖天下,福庆流传子孙。陛下近来酒色过度,不虔诚祭祀郊庙之神,专门媚惑淫乱昏聩之鬼;小人在身边,宦官弄权,厌恶忠直之人如同仇敌,看待百姓如同草芥;后宫宫女穿着绮罗锦绣,马厩的马吃不完粮食,百姓流离失所,尸体遍野;贿赂公行,国库损耗,神怒民怨,众叛亲离。恐怕东南的王气,从此就断绝了。”奏书呈上,后主大怒。不久,怒意稍解,派人对傅縡说:“我想赦免你,你能改过吗?”傅縡回答说:“我的心如同我的面孔,我的面孔可以改,那么我的心也可以改。”后主于是更加愤怒,命宦官李善庆彻底追查此事,于是赐死在狱中,时年五十五岁。有文集十卷流传于世。
当时有吴兴人章华,字仲宗,世代务农,只有章华独自好学,与士人君子交往,博览经史,善于写文章。侯景之乱时,他游历岭南,居住在罗浮山寺,专心精进学业。欧阳頠任广州刺史,任命他为南海太守。等到欧阳纥失败,他才回到京师。太建年间,高宗派吏部侍郎萧引告谕广州刺史马靖,让他送儿子入朝做人质,萧引奏请章华一同前往。出使回来,高宗驾崩。后主即位后,朝中大臣因为章华一向没有功勋和门第,争相排挤诋毁他,于是任命他为大市令,既然实在不是他所喜欢的,便以有病为由辞官,郁郁不得志。祯明初年,他上书极力劝谏,大致说:“从前高祖南平百越,北诛逆虏;世祖东定吴会,西破王琳;高宗克复淮南,开辟土地千里:三祖的功业,也够勤苦了。陛下即位,到现在五年,不想先帝的艰难,不知天命的可畏,沉溺于宠幸,迷惑于酒色,祭祀七庙而不出宫,拜见妃嫔却临轩,老臣宿将,弃之草野,谄佞谗邪之人,提拨到朝廷。如今边疆日益紧迫,隋军压境,陛下如不改弦更张,臣将看到麋鹿再次游荡在姑苏台了。”奏书呈上,后主大怒,当天就命人将他斩首。
史臣说:萧济、陆琼,都凭借才学显著,顾野王博览群书,傅縡聪慧敏捷特别出众,都是一代的英才啊。然而傅縡不能遵循道义进退,于是陷入极刑,可悲啊!