心术上第三十六

心脏在身体中的地位，就像君主在朝廷中的地位；九窍各有其职能，就像百官各有其分内职责。心脏处于正确的轨道上，九窍就能遵循规律；如果嗜好和欲望充斥泛滥，眼睛就看不见颜色，耳朵就听不见声音。所以说：在上面的人偏离了正道，下面的人就会荒废自己的职责。不要代替马去奔跑，要让马自己发挥力气；不要代替鸟去飞翔，不要让鸟的翅膀闲置；不要抢在事物之前行动，要观察事物的规律。如果抢先行动就会失去自己的位置，保持安静才能有收获。

道，离人并不遥远却难以穷尽，与人同处却难以得到。清空自己的欲望，神明就会进入心中；扫除内心的不洁，神明就会留下来居住。人人都想获得智慧，却没有人去探究为什么能获得智慧。智慧啊，智慧啊，即使把它抛到海外也无法夺走，那些寻求它的人得不到它，而那些得到它的人却并不刻意追求。真正有德行的人不去刻意追求智慧，所以能够保持虚无空灵的状态。

虚无无形的叫作道，化育万物的叫作德，君臣父子之间的人伦事务叫作义，登降揖让、贵贱有等级、亲疏有分别的规范叫作礼，简化事物、小大统一、杀戮禁诛的规定叫作法。

大道可以安守却无法言说。正直的人说话不偏不倚，不随意出口，不表露于颜色，四海之内的人，又有谁能知道他的准则呢？

天是虚空的，地是宁静的，所以不会受到损害。清洁自己的内心之宫，打开耳目之门，去除私欲，不言不语，神明似乎就存在了。纷乱如同混乱的状态，静下来就能自然治理。强力不能事事立规矩，智慧不能穷尽所有计谋。事物本来就有形状，形状本来就有名称，名称恰当，就称为圣人。所以必须懂得不言之道、无为之事，然后才能掌握道的纲要。形体各异、形势不同，却不与万物的规律相违背，因此可以作为天下的起始。

人之所以可以被杀，是因为他厌恶死亡；可以让他得不到利益，是因为他喜好利益。因此君子不被喜好所诱惑，不被厌恶所逼迫，恬淡愉悦、无所作为，去除智巧与旧习。他的应对，不是事先预设的；他的行动，不是强求取得的。过错在于自以为是，罪过在于随意改变。所以有道的君主，他静处时好像无知，他应对事物时好像偶然相合。这就是静因之道。

“心脏在身体中的地位，如同君主在朝廷中的地位；九窍各有其职能，如同百官各有分内职责。”耳朵眼睛是主管视听器官，心脏如果不参与视听的事情，那么这些器官就能守住自己的本分了。如果内心有欲望，那么事物经过眼前也看不见，声音到达耳边也听不到。所以说：“在上位的人偏离了正道，在下位的人就会荒废自己的职责。”所以说：心术，就是无所作为而控制九窍的方法。所以说心脏是“君主”。“不要代替马奔跑”，“不要代替鸟飞翔”，这是说不要夺走他人所能做到的事情，不要替代下属的忠诚。“不要抢在事物之前行动”，是因为摇摆的人不能行走，急躁的人不能安静，这说明抢先行动是无法观察事物规律的。“位”，指的是所站立的位置。君主立于阴位，阴是静的，所以说“行动就会失去位置”。阴能够控制阳，静能够控制动，所以说“静才能有所得”。

道在天地之间，其大没有外部，其小没有内部，所以说“离人不远却难以穷尽”。虚和人是没有间隔的，只有圣人能得到虚之道，所以说“与人同处却难以得到”。世人所执守的是精纯。去除欲望就能通畅，通畅就能安静，安静就能精纯。精纯就能独立，独立就能明察，明察就能达到神妙。神妙是最珍贵的，所以房间不打扫干净，贵人就不会来住。所以说“不清洁则神明不会居住”。“人人都想获得知识却不去探究”，他所要认识的对象是那个事物；他用来认识事物的能力是这个心。不修养这个心，怎么能认识那个事物？修养这个心，没有比达到虚更重要的了。虚，就是内心没有贮藏。所以说去除智巧，还有什么可寻求的呢？没有贮藏，还有什么可设定的呢？没有寻求没有设定就没有思虑，没有思虑就能返回到虚的状态了。

天的道，是虚而无形的。虚就不会穷尽，无形就没有抵触，没有抵触，所以能够普遍流通于万物而不改变。德，是道的居所，万物依靠它生长，智慧依靠它认识道的精粹。所以德就是得到。得到，指的是所得以然的原因。以无为称为道，道所居留之处称为德。所以道与德没有间隔，因此谈论它们的人常常不加区分。辨别它们之间道理的人，指的是道所居留的处所。义，指的是各自处于适宜的位置。礼，是根据人的情感，缘于义的道理，而制定的礼仪文饰，所以礼就是有理。理，是明确名分以表达义的意思。所以礼出于义，义出于理，理是根据适宜的准则而定的。法，是为了统一事物的规范而不得不如此的规定，所以用杀戮禁诛来统一它。因此事情要依据法来督察，法出于权衡，权衡出于道。

道，运动时看不见它的形状，施行时看不见它的恩德，万物都依靠它得到生长，然而没有人知道它的终极。所以说“可以安守却不可言说”。莫人，指的是极致的言辞。不宜，指的是应和。应和，不是我自己设定的，所以能够没有偏颇。不顾，指的是因循。因循，不是我自己顾及的，所以没有偏颇。“不出口，不现于色”，说的是没有形迹；“四海之内的人，谁能知道它的准则”，说的是深奥难测。

天的道是虚，地的道是静。虚就不会穷尽，静就不会改变，不变就不会有过错，所以说“不会受损害”。“清洁内心之宫，打开耳目之门”：宫，指的是心脏。心脏，是智慧的居所，所以称为“宫”。清洁它，就是去除喜好和过错。门，指的是耳目。耳目是用来听闻看见的。“事物本来就有形状，形状本来就有名称”，这是说名称不能超过实际，实际不能超出名称。姑且根据形状来命名，用名称来对应形状，督察言辞、端正名称，所以说“圣人”。“不用言语的言论”，就是应和。应和，是因为它是为人所用的。把握它的名称，致力于它的应和，以此完成应和之道。“无为的道”，就是因循。因循，就是不增加不减少。根据事物的形状从而给它命名，这就是因循的方法。名称，是圣人用来记载万物的工具。人立足于强力，致力于善，寄于才能，行动于旧习。圣人没有这些，没有这些就与万物不同。不同就虚，虚是万物的起始，所以说“可以作为天下的起始”。

人被厌恶之事所逼迫，就会失去他所喜好的；被喜好的事物所诱惑，就会忘记他所厌恶的。这不是道。所以说：“不被喜好所诱惑，不被厌恶所逼迫。”厌恶不失去它的道理，欲望不超越它的情分，所以说“君子”。“恬淡愉悦、无所作为，去除智巧与旧习”，说的是虚素。“他的应对不是预设的，他的行动不是强求的”，这是说因循。因循，就是舍弃自己而以事物为法则。受到感召然后回应，不是预先设定的；顺着道理而行动，不是强求取得的。“过错在于自以为是，罪过在于随意改变”：自以为是就不能虚，不虚就会与事物相抵触；随意改变就会产生事端，产生事端就会混乱。所以道贵在因循。因循，就是凭借事物的能力，说的是所使用的方法。“君子静处时好像无知”，说的是极致的虚；“他应对事物好像偶然相合”，说的是适时、就像影子追随形体、回响应和声音一样。所以事物到来就回应，过去就舍弃。舍弃，说的是回到虚的状态。