任法第四十五

圣明的君主依靠法度而不是依靠智谋，依靠政策而不是依靠空论，依靠公心而不是依靠私心，依靠大道而不是依靠小事，这样自身安逸而天下太平。失去法度的君主就不是这样，舍弃法度而依靠智谋，所以百姓就放弃正事而追求虚名；舍弃政策而依靠空论，所以百姓就脱离实际而崇尚空谈；舍弃公心而爱好私心，所以百姓就背离法度而胡作非为；舍弃大道而依靠小事，所以君主劳烦，百姓迷惑，国家得不到治理。圣明的君主就不是这样，他掌握治国之道的关键，身处安逸快乐之中，驰骋打猎，钟鼓竽瑟，宫中的享乐没有限制。不思虑，不担忧，不图谋，有利于身体，便于形体，保养寿命，垂衣拱手而天下太平。因此君主能运用这个道，不用费心，不用劳神，不用费力，而土地自然开辟，粮仓自然充实，积蓄自然增多，兵力自然强大，群臣没有欺诈虚伪，百官没有奸邪，奇才技艺之人不敢高谈阔论、行为夸张以超过实际、欺骗君主。

从前尧治理天下，就像粘土在模具中，任凭陶工去制作；就像金属在熔炉中，任凭冶工去铸造。他的百姓招之即来，推之即去，役使他们就能成功，禁止他们就能停止。所以尧的治理，不过是善于明确法令禁条罢了。黄帝治理天下，他的百姓不用招引就来，不用推动就去，不用役使就成功，不用禁止就停止。所以黄帝的治理，是设置法度而不改变，让百姓安于法度。

所谓仁义礼乐，都从法度中产生。这是先圣用来统一百姓的。《周书》说：“国家的法度，法度不统一，那么国君就不吉利；百姓不遵守法度，就不吉利；国家更改法度来管理百姓，就不吉利；群臣不用礼义来教导，就不吉利；百官办事的人脱离法度来治理，就不吉利。”所以说：法度不可以不恒常，它是存亡治乱的根源，是圣明君主用来作为天下大准则的。君臣上下贵贱都从法度出发，所以称为“法”。

古代的法度，世上没有请托、保举的人，没有见闻广博、善辩的人，没有奇异的服饰，没有怪异的行为，都包含在法度之中来事奉君主。所以明君所恒常保持的有两种：一是明确法度并坚决遵守，二是禁止百姓行私并收服使用他们，这两点是君主所恒常保持的。法度，是君主用来统一百姓、驱使臣下的；私心，是臣下用来侵犯法度、扰乱君主的。所以圣明的君主设置准则法度并坚决遵守，这样那些奸诈习滑、见闻广博的人就不能扰乱，众多强横富贵、私门勇力的人就不能侵犯，宠信亲近亲爱的人就不能背离，珍奇怪异之物就不能迷惑，万事万物不在法度之中的就不能动摇。所以法度，是天下最高的准则，是圣明君主实际运用的。

如今天下就不是这样，都有好的法度却不能遵守。因此奸诈习滑、见闻广博的人能用他们的智谋扰乱法度、迷惑君主，众多强横富贵、私门勇力的人能用他们的威势侵犯法度、欺凌君主，邻国诸侯能用他们的权力安插儿子、设立宰相，大臣能用他们的私心收揽百姓，截取公财来供养私士。像这样而要求法度施行、国家治理，是不可能的。

圣明的君主就不是这样，卿相不能截取私利，群臣不能任用他们所亲爱的人，圣明的君主也明确法度并坚决遵守，群臣修明通达、像车辐集中于车毂一样事奉君主，百姓和睦、听从命令、遵循法度来从事他们的事务。所以说：有创制法度的，有执行法度的，有遵守法度的。创制法度的是君主；执行法度的是臣子；遵守法度的是百姓。君臣上下贵贱都服从法度，这就叫大治。

所以君主有三种办法：喜爱一个人而不私自赏赐，厌恶一个人而不私自惩罚，设置准则法度用标准来决断的，是上等的君主。喜爱一个人就私自赏赐，厌恶一个人就私自惩罚，背离大臣，远离左右，专凭自己的心意决断的，是中等的君主。臣子有所喜爱就为他私自赏赐，有所厌恶就为他私自惩罚，背离公法，损害正心，专门听从大臣的，是危险的君主。所以作为君主，不偏重喜爱，不偏重厌恶；偏重喜爱就会失去恩德，偏重厌恶就会失去威势。威势和恩德都失去，那么君主就危险了。

所以明君所掌握的有六种：生、杀、富、贫、贵、贱。这六种权柄，是君主所掌握的。君主所处的有四种：一是文，二是武，三是威，四是德。这四个方面，是君主所处的地位。把所掌管的权柄借给别人，叫做夺权；把所处的地位借给别人，叫做失位。夺权失位，而要求命令施行，是不可能的。法度不公平，命令不完备，这也是夺权失位的途径。所以有枉法的事，有毁令的事，这是圣明君主自己禁止的。所以显贵不能威胁，富有不能用利禄引诱，卑贱不能奉承，亲近不能亲昵，美色不能迷惑。根基坚固而不动摇，奸邪之人就害怕，奸邪改变而转化，命令下达而百姓随之改变。所以圣明的君主设立准则，设置法度，像天地那样坚定，像列星那样稳固，像日月那样光明，像四季那样守信，这样命令下达而百姓服从。而失去法度的君主就不是这样，法度刚立就废除，命令发出后又收回，枉法而顺从私心，毁令而不完备。这样显贵就能威胁，富有就能用利禄引诱，卑贱就能奉承，亲近就能亲昵，美色就能迷惑。这五种情况不能禁止于自身，因此群臣百姓各怀私心来侥幸于君主，他们侥幸得逞，君主就日益受侵害；他们侥幸不得，怨恨就日益产生。日益受侵害和产生怨恨，这是失去法度的君主所应谨慎的。

凡是做君主而不能运用他的法度，不能顺遂他的心意，反而看着臣下的脸色行事，背离法度而听从贵臣，这就是所谓的显贵能威胁他。富人用金玉事奉君主而来求取，君主背离法度而听从他们，这就是所谓的富有能用利禄引诱。卑贱的人用驯服卑恭的悲戚神色告诉他们的君主，君主因此背离法度而听从他们，这就是所谓的卑贱能奉承。亲近的人由于贴近亲爱而有求于君主，君主因此背离法度而听从他们，这就是所谓的亲近能亲昵。美色的人用巧言令色请求君主，君主因此背离法度而听从他们，这就是所谓的美色能迷惑。

治理得好的社会就不是这样，不知道亲疏、远近、贵贱、美恶，都用标准来决断。杀人，被杀的不会怨恨；赏赐人，受赏的不会感激。用法制来推行，就像天地那样无私，因此官府没有私论，士人没有私议，百姓没有私说，都虚心听从君主。君主以公正论事，以法制决断，所以治理天下而不感到沉重。如今乱世的君主就不是这样，有私见，所以就有看不见的；有私听，所以就有听不到的；有私虑，所以就有不知道的。私心，是造成壅蔽失位的原因。君主舍弃公法而听从私说，所以群臣百姓都设立私学在国中教导，结党营私来树立他们的私利，请托保举来扰乱公法，人人用尽心机来侥幸于君主。君主没有标准来禁止他们，因此私说日益增多，而公法日益受损，国家的不治，从此产生了。

君臣的关系，就像天地的位置；百姓，就像万物的象征。各自设立他们的职分来等待君主的命令，群臣百姓怎能各用其心而树立私利呢？所以遵从君主命令去做，即使有损伤失败，也没有惩罚；不遵从君主命令去做，即使有功利，也要处死。这样臣下事奉君主，就像回响应和声音；臣子事奉君主，就像影子跟随形体。所以君主下令而臣下响应，君主行动而臣子跟随，这是治理之道。如果不遵从君主命令去做，有功利，因而赏赐他，这是教人胡作非为；遵从君主命令去做，有损伤失败，反而惩罚他，这是使百姓考虑利害而背离法度。群臣百姓人人都考虑利害，而用他们的私心举措，那么法制就毁坏而命令不行了。