谴告篇第四十二

论及灾异，说是古代君主为政失道，上天用灾异来谴责警告他。灾异不止一种，又用寒暖来作为效验。君主用刑不合时令就会寒冷，施赏违背节度就会温暖。天神谴责警告君主，如同君主斥责恼怒臣下。所以楚庄王说：“上天不降灾异，上天大概是忘记我了吧！”灾异是谴责警告，所以庄王恐惧而思考它。我说：这值得怀疑。国家有灾异，如同家庭有变怪。有灾异，说是上天谴责君主；有变怪，上天又谴责警告家人吗？家人明白之后，人的身体中也可以用来比喻。身体中的疾病，如同上天有灾异。血脉不调和，人生疾病；风气不和顺，年岁生灾异。灾异说是上天谴责警告国政，疾病上天又谴责警告人吗？在坛子里酿酒，在鼎中煮肉，都是想要气味调和得当。有时或咸或苦或酸或淡不合口味，如同人烹调失去调和。政治上有灾异，如同烹煮酿造有恶味。如果认为灾异是上天的谴责警告，这是烹煮酿造的错误，能够受到谴责警告。用小事推断大事，明白事物的比喻，足以审察上天。假使庄王的智慧像孔子，那么他的话可信。但他是衰世霸主的才能，如同那些变复家，言论未必可信，所以怀疑它。

天道是自然的，无所作为。如果谴责警告人，就是有作为，不是自然的。黄老学派论说天道，得到了它的实质。况且上天果真能谴责警告君主，应当改变其气来使他觉悟。用刑不合时令，刑气寒冷，而上天应当变为温暖；施赏违背节度，赏气温暖，而上天应当变为寒冷。改变政事而变换其气，所以君主能够觉悟，知道是非。如今却随着寒暖，造成寒冷或温暖，用谴责警告的意图，想要让他变更。太王认为王季可以立，所以改名为“历”。“历”就是“适”（适合）。太伯觉悟，到吴越采药，以避开王季。假使太王不改王季的名，仍用“季”字称呼他，太伯岂能觉悟而避开他呢？如今刑赏失去法度，上天想要改变其政，应当变为异常之气，如同太王改王季的名。如今却重复造作相同的气来谴责警告他，君主何时才能觉悟，从而看到刑赏的错误呢？

弹瑟的人在张弦设柱时出错，宫商音调变了，他的老师知道，更换他的弦并移动他的柱。上天看到刑赏的错误，如同瑟师看到弦柱的不对。不改变气来使君主觉悟，反而增加他的气来加重他的恶，那么上天没有心意，只是随从君主的错误。纣王彻夜饮酒，文王朝夕说：“祭祀用酒。”齐国祭祀奢侈，晏子祭祀宗庙，猪肘不够装盘。为什么呢？不是憎恶这些事的人，应当有办法来改变它。子弟傲慢，父兄教导他们谨慎恭敬；官吏百姓横暴悖逆，长官指示他们和顺。因此康叔、伯禽失去子弟之道，去见周公，行礼起拜时骄横悖逆，三次见面三次被打；去见商子，商子让他们观看桥树和梓树。二人见到桥树梓树，心中感觉觉悟，从而知道父子之礼。周公可以随顺他们骄横，商子可以顺从他们怠慢，但一定要施加杖罚，教导观察事物，希望二人见到不同之物，因奇异而自觉悟。君主失政，如同二子失道，上天不告知政道，使他觉悟，如同二子观看桥梓，反而随着刑赏的错误，产生寒温的回报，这是上天和君主都做错了。没有相互觉悟的感应，却有相互随从的气，这不是皇天的本意，也不是爱护下属而谴责警告的恰当做法。

凡能互相切割的物体，必定是不同性质的；能互相成就的事物，必定是同气的。所以《离》下《兑》上叫作“革”。革就是变更。火和金性质不同，所以能互相变革。如果都是火或都是金，怎能互相成就？屈原厌恶楚国的污浊，所以称说香洁之辞；渔父议论不要随俗，所以陈述沐浴之言。凡是要清除污秽，有人教用熏香，有人让背猪。这两种说法对于除臭，谁是谁非，并非不可改变，很少有助益。用寒温来对应，不是刑赏本身，能改变它吗？

西门豹性子急，佩带韦皮来使自己宽缓；董安于性子慢，佩带弓弦来使自己急促。二位贤人知道佩带改变自身之物，用来克服自己的短处。上天极其明白，君主失政，不用其他气来谴责警告改变，反而随着他的错误，就兴起那种气，这是皇天的用意，不如二位贤人审慎。楚庄王喜好打猎，樊姬因此不吃鸟兽之肉；秦穆公喜好淫乐，华阳后因此不听郑卫之音。两位姬妾不是两位君主，违背他们的欲望而不顺从他们的行为。皇天非难赏罚，却顺从君主的操行，加重其气：这大概是皇天的德行，不如妇人贤明。

所以“谏”这个字，是“间”的意思，用善来间隔恶，必定说是扰乱。周穆王任用刑罚，《甫刑篇》说：“报复暴虐用威。”威和暴都是恶，用恶报恶，没有比这更混乱的了。如今刑罚失当、赏赐宽缓，是恶，上天又造恶来回应它，这是皇天的操行和周穆王相同。所以用善来驳斥恶，用恶来警惧善，是告诉人的道理，劝勉激励为善的方法。舜告诫禹说：“不要像丹朱那样傲慢。”周公敕令成王说：“不要像殷王纣那样！”不要，是禁止的意思。丹朱、殷纣极其邪恶，所以说“不要”来禁止。说“不要像”与说“一定要像”相比如何？所以“毋”和“必”两个词，圣人审慎区分。何况肯指责错误而做错，顺从别人的过失来增加他的恶呢？天和人同一道理，大人与天合德。圣贤用善反恶，皇天却用恶随顺错误，岂是道同的效验、合德的证明呢？

孝武皇帝喜好神仙，司马长卿献上《大人赋》，皇上于是飘飘然有凌云之气。孝成皇帝喜好广建宫室，扬子云献上《甘泉颂》，美妙称说神怪，好像说不是人力所能为，靠鬼神之力才能建成。皇帝不觉悟，继续不止。长卿的赋，如果说仙道无效，子云的颂如果说奢侈有害，孝武皇帝岂有飘飘然之气，孝成皇帝岂有不醒悟的迷惑呢？然而上天不为其他气来谴责警告君主，反而顺从人心用错误来回应，如同二人作赋颂，使两位皇帝迷惑而不觉悟。窦婴、灌夫憎恶当时邪僻，互相每天牵引绳墨来纠正它。心中憎恶至极，怎肯顺从他的欲望？太伯教导吴地人冠带礼仪，比起随从他们的习俗和他们一起裸身如何？所以吴地人知礼义，是太伯改变了他们的风俗。苏武进入匈奴，始终不穿左衽衣服；赵佗进入南越，箕踞椎髻。汉朝称赞苏武而贬低赵佗。赵佗习性染上越地风气，背离冠带制度，陆贾劝说，用华夏服饰雅正礼仪，以义理风告，赵佗觉悟，内心转向朝廷。如果陆贾仍穿越服说夷语，随从他们的混乱风俗，怎能让他觉悟，自行改变遵从汉制呢？三种教化的不同，文质相反，政事失误，不互相沿袭。谴责警告君主的错误，不改变他的过失而沿袭他的错误，想要推行谴责警告的教令，不听从又能怎样？管叔、蔡叔篡位反叛，周公教导他们直到再三。他用来教导的言辞，难道是说应当篡位反叛吗？人道是喜爱善而憎恶恶，用善来施行赏赐，用恶来施加刑罚，天道应当如此。刑赏失实，是恶，用恶气来回应它，憎恶恶的义理，在哪里施行呢？汉朝正定首匿之罪，制定亡从之法，憎恶他们随从错误而与恶人结党。如果捆绑罪人送交官吏，分离恶人让他们不同居，首匿亡从之法就可以废除了。狄牙调味，酸了就加水，淡了就加咸。水火互相变换，所以膳食没有咸淡的失误。如今刑罚失实，不用异常之气来改变他的过错，反而在寒时更寒，在温时更温，这如同憎恨酸却加水，厌恶淡却加咸。由此说来，谴责警告的说法，可疑呢？还是必定可信呢？

如今木柴燃烧在锅下，火猛则汤热，火微则汤冷。政事如同火，寒温如同热冷。只能说君主为政，赏罚失中，违逆扰乱阴阳，使气不和，难道说上天为了君主制造寒冷温暖来谴责警告吗！儒者的说法又说：“君主失政，上天降下异常；不改变，就灾害其人民；还不改变，就灾害其自身。先异常后灾害，是先教育后诛杀的含义。”我说：这又可疑。在夏天种植作物，作物枯死不能生长；在秋天收割谷物，谷物丢弃不能储藏。为政施教，如同种植作物收割谷物。只能说政治失时，气物造成灾害；难道说上天制造异常来谴责警告，不改变，就制造灾害来诛杀讨伐吗！儒者的说法，是世俗人的言论。盛夏阳气炽烈，阴气侵犯它，激射迸裂，击中杀死人物。说是上天惩罚阴过，外面一听好像是这样，内中实际不然。认为灾异是谴责警告诛杀讨伐，如同认为雷击杀人惩罚阴过。这是不正确的言论，不对的说法。

有人说：谷子云上书陈述变异，说明是上天的谴责警告，若不改变，以后还将有变异，愿意戴上刑具等待时机。后来果然又发生。如果不是谴责警告，为什么又会发生？子云的话，所以后来有变异以示要他改过。我说：变异自有占候，阴阳物气自有终始。踩到霜就知道坚冰必然到来，这是天道。子云识别细微，知道后来又会如此，借变复之说，来应验他的话，所以愿意戴上刑具等待时机。如同齐国的晏子看到钩星在房宿、心宿之间，就知道地将震动。假使子云看到钩星，将会又说：“天用钩星谴责警告政治，不改变，将有地动的灾变。”既然这样，子云愿意戴刑具等待时机，如同子韦愿意伏在陛下，等待荧惑星移走，处于必然的应验，所以谴责警告的话可信。我谴责警告，对义理有什么伤害？但损害皇天的德性，使自然无为转为人事，所以难以听从。称颂上天的谴责警告，是赞誉上天的聪察，反而以聪察损伤了上天的德性。怎么知道它聋？因为它听得太清楚。怎么知道它盲？因为它看得太明白。怎么知道它狂？因为它说话恰当。说话恰当、视听聪明，而道家却说是狂、盲、聋。如今说上天谴责警告，这是说上天狂而盲聋。

《易经》说：“大人与天地合德。”所以太伯说：“上天不说话，将它的道植入贤者心中。”大人的德就是天德；贤者的话就是天言。大人讽刺而贤者谏诤，这就是上天的谴责警告，却反而归之于灾异，所以怀疑它。《六经》的文字，圣人的言语，动不动就说天，是想教化无道之人、警告愚昧之人。他们的话不只是我的心意，也是天意。至于他们说天还是用人心来比喻，并非指那苍苍的上天实体。变复家们，妄自妄言上天，灾异到来，就产生谴责警告的说法。用古代验证现今，通过人心了解天意。舜在尧的祖庙接受帝位，不说从上天接受帝位。尧的心知道天意。尧授与，上天也授与，百官臣子都心向舜。舜授与禹，禹传与启，都是用人心来效验天意。《诗经》的“眷顾”，《洪范》的“震怒”，都是用人的身心来效验天意。文王、武王去世，成王年幼，周朝政道未成，周公摄政，当时难道有上天的教令吗？周公推究人心符合天志。上天的心意，在圣人胸中；至于它的谴责警告，在圣人嘴中。不相信圣人的话，反而认可灾异之气，去寻求上天的意旨，多么遥远啊！世上没有圣人，从哪里得到圣人的话？贤人具有接近圣人的才能，也是仅次于圣人的。