雷虚篇第二十三

盛夏时节，雷电迅猛，击断树木，毁坏房屋，有时还伤害人命。世俗认为“击断树木、毁坏房屋”是天神在取龙；那些“伤害人命”的，说是人暗中有过失，给别人吃了不干净的东西，天发怒就击杀他。隆隆的雷声是天发怒的声音，就像人的怒吼一样。世上不论愚笨还是聪明的人，没有谁不认为这是对的。但用人事的道理来推断，这其实是虚妄的说法。

雷电发作时，同是一股气同是一个声音，击断树木、毁坏房屋也伤害人命，伤害人命时也击断树木、毁坏房屋。偏偏说击断树木、毁坏房屋是天神取龙，伤害人命是惩罚暗中的过失，取龙和惩罚过失吉凶不同，却同时发生、同一声音，这不合道理。主张这种说法的人认为“隆隆”的雷声是天发怒的怒吼声。这对惩罚过失说得通，对取龙则说不通。惩罚过失，天发怒还可以；取龙，龙有什么过失要让天发怒呢？如果龙是神，天取走它，不应该发怒。如果龙有过失，和人类同罪，杀掉就是了，为什么要取走呢？伤害人命，发怒还可以；取龙，龙有什么过失要发怒？伤害人命不取走，杀龙却取走。人和龙的罪过有什么区别？而它们被杀又有什么不同？既然如此，那么取龙的说法既不可信，惩罚过失的话也不可听从。

用什么来验证呢？考察雷声迅猛急促的时候，人倒在地上死去，隆隆的雷声就在人的头顶上，所以能杀死人。仔细想想，隆隆的雷声真是天发怒吗？发怒是用口的怒气杀人。口的怒气，怎么能杀人呢？人被雷杀死，查看他的身体，像被烧灼过的样子。如果天是用口发怒，口发怒能生火吗？况且口附着在身体上，口的动作和身体一起。当雷击断树木时，声音附着在地上；雷声减弱时，声音附着在天上。如果是这样，声音附着在地上时，口就到了地上，身体也应该这样。当雷电迅猛时，抬头看天，看不见天降下来，既然看不见天降下来，那么那隆隆的雷声，就不是天发怒了。天的发怒和人的发怒没有不同。人发怒，身体靠近别人声音就大，远离别人声音就小。现在天的声音很近，它的身体却很遥远，这不是发怒的实际情况。况且雷声迅猛时，声音有时向东向西有时向南向北，如果天发怒身体移动，口向东向西向南向北，抬头看天也应该看到天向东向西向南向北移动。有人说：“天已经向东向西向南向北移动了，因为云雨阴暗，人看不见罢了。”千里之外风不一同，百里之内雷不共响。《周易》说：“雷声震惊百里。”雷电发生的地方，云雨阴暗，百里之外没有雨的地方，应该能看见天东西南北移动。口附着在天上，天应该随着口移动，口一移动整个天都移动，不只是打雷下雨的地方天随口的移动。况且所谓发怒的是谁呢？是天神呢？还是苍苍的上天呢？如果说是天神，神发怒没有声音；如果说是苍苍的上天，天作为实体不会发怒，发怒要用口。况且天地相互配合，就像夫妇一样，它们也就是百姓的父母。子女有过错，父亲发怒，用鞭子打他导致死亡，母亲会不哭泣吗？现在天发怒杀人，地应该为它哭泣。只听见天的发怒，没听见地的哭泣。如果地不能哭泣，那么天也不能发怒。况且有发怒就有欢喜。人有暗中的过失，也有暗中的善行。有暗中的过失，天发怒杀死他；如果有暗中的善行，天也应该用善来奖赏他。隆隆的雷声说是天发怒，如果天欢喜，也应该微笑而笑。人有欢喜和愤怒，所以认为天有欢喜和愤怒，推究人事来了解天，了解天是根据人。如果人不发怒，那么也没有理由说天发怒。根据人来了解天，应该完全按照人的本性。人的本性发怒就怒吼，欢喜就唱歌欢笑。近来常听见天的发怒，很少听见天的欢喜；常看见天的惩罚，很少看见天的奖赏。难道天发怒不欢喜，贪于惩罚，吝于奖赏吗？为什么发怒和惩罚有效，欢喜和奖赏没有验证呢？

况且雷的击打，“击断树木、毁坏房屋”，“有时伤害人命”，认为是天发怒。有时只有雷，并没有击断什么毁坏什么，也不伤害人命，天是无缘无故发怒吗？君主不无缘无故欢喜或发怒，欢喜或发怒一定伴随着赏罚。没有惩罚就凭空发怒，这是天在胡来。胡来就会失去威严，不是天的行为。讲政事的人，用寒冷温暖的气候作为欢喜发怒的征兆，君主欢喜天就温暖，发怒天就寒冷。打雷的日子，天一定寒冷吧？汉高祖的先辈刘媪曾在湖泽的岸边休息，梦见与神相遇，这时雷电交加天色昏暗。天正在施放精气，应该是欢喜的时候，为什么发怒打雷呢？如果用击断树木作为发怒的依据，不击断树木作为欢喜的依据，那么隆隆的雷声，不应该相同。人欢喜和发怒的声音不同，天欢喜和发怒的声音相同，与人不一致，那么人凭什么说它是天发怒呢？况且“给别人吃下不干净的东西”，是小过失。以最尊贵的身份，亲自惩罚小过失，不是尊贵者应该做的。尊贵者不亲自惩罚过失，所以君王不亲自诛杀罪人。天比君王尊贵，亲自惩罚小过失，这是天的品德比君王还差。况且天的用心，如同人的用意。人君有罪恶，刚听说时，发怒并指责他；等到诛杀他时，又哀伤怜悯他。所以《论语》说：“如果得知他们的实情，就应哀怜他们而不要高兴。”纣王是极恶的人，武王将要诛杀他时，哀伤而怜悯他。所以《尚书》说：“我只有依照法度怜悯你。”人君诛杀恶人，是怜悯而后杀之；天惩罚过失，是发怒而后击打。这是天缺少恩惠而人多施恩惠。讲雨的人认为天施放精气。天施放精气，精气盛厚就成雨，所以雨滋润万物，称为甘霖。人不欢喜，就不会施恩。天不高兴，就不会降雨。认为雷是天发怒，雨是天欢喜。雷兴起常常和雨一起，按照这种说法，天是又发怒又欢喜了。人君赏罚不在同一天，天的发怒和欢喜不在不同时间，天和人是相违背的，赏罚是错乱的。况且发怒和欢喜同时表现出来，是混乱。恶人作乱，发怒惩罚他的过失；用混乱来惩罚他，不是天的行为。冬天的雷人们认为是阳气泄发，春天的雷认为是阳气萌发。夏天的雷不认为是阳气旺盛，却认为是天发怒，终究是虚妄的话。

人在天地之间，是物。万物也是物。万物吃喝的东西，天不能知道。人吃喝的东西，天偏偏知道。万物对于天，都是子女；父母对于子女，恩德是一样的。难道因为高贵贤能就多加注意，低贱愚笨就不去察看吗？为什么明察人的事而昏暗于物的事呢！狗猪吃食，人吃腐烂发臭的食物，天不杀他们。如果因为人高贵而唯独禁止，那么老鼠弄脏人的饮食，人不知道，误吃了，天也不杀。如果天能谅解老鼠，那么也能谅解人，人误把不干净的食物给人，人不知道而吃了罢了，难道是故意拿腐烂发臭的东西给人吗？如果是故意给人，人也不肯吃。吕后砍断戚夫人的手，挖掉她的眼睛，放在厕所里，把她当作“人猪”。喊人来观看，人们都伤心；惠帝见了，卧病不起。吕后是故意做的，天没有惩罚她。人误犯不知道，天就杀死他，不能谅解过失，却放过故意犯罪而责备无意之过，天的治理是混乱的。

人吃了不干净的东西，嘴里不知道它有污秽；如果吃了，已经知道了，这叫肠子污秽。戚夫人进入厕所，身体被污辱，和污秽有什么区别？肠子和身体有什么不同？因为肠子受污就伤害，身体受辱却不惩罚，这不是天的意思。况且人们听说有人吃了不清净的东西，心中平静如常；看到戚夫人的人，没有不伤心的。人伤心，天意也悲伤了。悲伤戚夫人就会怨恨吕后，考察吕后死时，未必遇到雷击。道士刘春迷惑楚王英，让他吃不清净的东西。刘春死时，未必遇到雷击。建初四年夏季六月，雷击杀了会稽郡鄞县的专日，羊五头都死了。羊有什么暗中的过失，雷要击杀它们？船夫弄脏了溪水的上游，人在下游喝水，船夫没有被雷打死。

天神住在天上，如同君王居住的地方。君王住在重重宫门之内，那么天神也应该在隐蔽的地方。君王住在宫室之内，那么天也有太微、紫宫、轩辕、文昌等星宿宫殿。君王和人相隔很远，不知道人的暗中罪恶。天神在四宫之内，怎么能看见人的暗中的过失？君王听到人们进言，是通过人来知道的。天知道人的罪恶，也应该凭借鬼神。假使天通过鬼神询问过失，那么它诛杀时，也应该让鬼神去做。如果让鬼神去做，那么所谓天的发怒，其实是鬼神，并不是天。

况且君王在秋天判决刑罚，天在夏天施行杀戮，这是君王用刑违背了天时。奉天命行事，他的诛杀，应该效法上天。天在夏天杀戮，君王在秋天诛杀，天和人相违背，不是奉行天意的道理。有人议论说：“给别人吃不干净的东西，是天的大恶。杀大恶，不需要选择时令。”君王的大恶，是谋反大逆无道。天的大恶，是给别人吃不清洁的东西。天和人厌恶的东西，大小不一样。如果大小一样，君王应该效法天，制定给别人吃不清洁的东西就处以死刑的法律。圣王统治天下，制定刑罚不完备这项法律，是圣王的疏漏，有遗漏吗？有人议论说：“鬼神治理阴间，君王治理阳间。暗中的过失隐蔽，人不能察觉，所以让鬼神主管这些事。”回答说：“暗中的过失不止一种，为什么不全部杀掉？只考虑一种过失，不是治理阴间的道理。天发怒不过日，人怨恨不过时。人有暗中的过失，有时是在冬天，不一定专门在夏天。如果在冬天犯了过失，当时不就被击杀，要拖延到夏天，这不是‘天发怒不过日’的意思。

画工画雷的形状，像一连串鼓的样子；又画一个人，像大力士的模样，称为雷公，让他左手拉着连鼓，右手推着椎，像击打的形状。他们的意思认为雷声隆隆，是连鼓互相敲击的声音；那爆裂般的响声，是椎子击打发出的声音；雷击杀人，是拉连鼓、推椎子，一起击打的。世上又相信这些，没有人认为不对。如果重新考察，这是虚妄的形象。雷，不是声音就是气。声音和气，怎么可以推引而做成连鼓的形状呢？如果确实可以推引，那么它就是具体物体。互相敲击而发出声音的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓还是钟呢？如果确实是这些，钟鼓不能凭空悬挂，必须有笋虡支架，然后才能安稳，然后才能鸣响。现在钟鼓没有地方悬挂，雷公的脚没有地方踩踏，怎么能够发出雷呢？有人说：“既然如此，这本来就是神。如果一定要有悬挂的地方，脚有踩踏的地方，然后才成为雷，那就和人一样了，凭什么算作神？”回答说：神，是恍惚无形的，出入没有门，上下没有界限，所以叫做神。现在雷公有形状，雷声有器具，怎么能够是神？如果没有形状，不能画成图像；如果有形状，不能叫做神。称为神龙升天，实事求是的人认为不是这样，因为人有时看见龙的样子。因为它的形状出现，所以画升龙的形状；因为它可以画，所以有不是神的实情。

责难说：“人也见过鬼的形状，鬼难道是神吗？”回答说：人有时看见鬼，有见过雷公的吗？鬼名叫神，它的行动踏地，和人相似。雷公的头不悬挂在天上，脚不踩踏在地上，怎么能够成为雷公？能飞的都有翅膀，物没有翅膀而能飞，称为仙人。画仙人的形状，给他画上翅膀。如果雷公和仙人相同，也应该再画翅膀。假使雷公不飞，画雷的人说他飞，是不对的；假使他确实飞，不给他画翅膀，又不对。如果是这样，画雷的人家，画雷的形状，都是虚妄的。况且讲雷的人家，说雷是天发怒的怒吼声；画雷的人家，说雷公发怒拉连鼓。如果讲雷的人家正确，那么画雷的人家就错了；如果画雷的人家正确，那么讲雷的人家就错了。两家互相违背，却都认为对，没有是非的区分。没有是非的区分，所以没有是非的实质。无法判定疑惑的论点，所以虚妄的言论占了上风。

《礼记》说：“在酒尊上刻雷的形状，一出一入，一屈一伸，互相交错就会鸣响。”交错的样子，是郁律壘垒之类，这是仿照类似的东西了。气互相交错分裂，那隆隆的声音，就是交错的声音。爆裂般的声音，是气射出的声音。气射中人，人就死了。按实说，雷是太阳的激荡之气。用什么来证明呢？正月阳气发动，所以正月开始有雷。五月阳气旺盛，所以五月雷声迅猛。秋冬阳气衰微，所以秋冬雷声潜伏。盛夏时节，太阳主宰，阴气冒犯它。阴阳互相纷争，就互相交错。交错就激荡放射。激荡放射形成毒气，射中人就会死，射中树木树木断折，射中房屋房屋毁坏。人在树下屋里，偶然被击中就死了。用什么来验证呢？试一试拿一斗水浇在冶铸的火上，气激荡爆裂发出声响，像雷的声音。如果靠近它，一定会灼伤人体。天地作为熔炉很大了，阳气作为火很猛了，云雨作为水很多了，它们互相纷争激荡放射，怎能不迅猛？射中人的身体，怎能不死？当冶铁工熔化铁时，用土做成模具，干燥后铁水就流下，否则就飞溅喷射。射中人的身体，皮肤就灼伤剥落。阳气的热度，不只是熔化铁水的热度；阴气激荡它，不只是土泥的湿度；阳气射中人，不只是灼伤剥落的疼痛。

雷是火。火气烧伤人，人不可能不留痕迹。如果烧伤的地方形状像文字，人们看见它，就说上天记下了人的过错，用来向百姓显示。这又是虚妄的说法。假使人们都有过错，上天用雷杀人。杀人就应当暴露他的罪恶，用来警戒后来的人，文字应当写得明白清楚，不应当晦暗不明。《图》从黄河中出现，《书》从洛水中出现。河图、洛书，是天地制作的，人们阅读并懂得它们。如今雷击死人的文字，也是上天制作的，为什么难以知晓呢？如果因为死人皮肤不能书写，那么鲁惠公的夫人仲子，是宁武公的女儿，出生时手掌上就有文字，写着“为鲁夫人”，文字明白可知，所以仲子嫁到鲁国。雷书不显著，所以难以警戒后来的人。像这样，火烧的痕迹，不是上天刻画的。人们或许是根据略有相似而添油加醋，或许是无中生有凭空编造，虚妄的习俗喜好制造怪奇。用什么来验证呢？雷是火，因为人被雷击中而死，就去察看他的身体，击中头部则胡须头发烧焦，击中身体则皮肤烧灼焚烧，靠近尸体能闻到火气，这是第一个验证。道术之家认为雷烧石头，颜色变红，投到井中，石头烫而井水冷，激发出巨大声响，像雷的样子，这是第二个验证。人受寒伤害，寒气进入腹部，腹中本来温暖，温寒互相争斗，激发气体发出雷鸣声，这是第三个验证。打雷的时候，电光时常显现很大，像火的光耀，这是第四个验证。当雷击时，有时烧毁人的房屋，以及地上的草木，这是第五个验证。论说雷是火有五个验证，说雷是上天发怒没有一件证据。既然如此，那么雷是上天发怒，是虚妄的说法。

诘难说：“《论语》说：‘遇到迅雷大风必定改变神色。’《礼记》说：‘有疾风迅雷大雨就必定改变神色，即使夜晚也必定起来，穿上衣服、戴好帽子而坐。’这是害怕上天发怒，担心惩罚到自己身上。如果雷不是上天发怒，雷击不是为了惩罚过错，那么君子为什么因为雷而改变神色、穿上朝服端正地坐着呢？”回答说：天和人的关系好比父子，有父亲因此改变神色，儿子怎么能忽视呢？所以天有变化，自己也应当变化，顺应天时，表示自己不违逆。人在外面听到狗叫，没有不惊骇的，耸身侧耳来仔细听。何况听到上天变化异常的声音，巨大而急促的响声呢？《论语》所指的，《礼记》所说的，都是君子。君子庄重谨慎，自己知道没有过错，如同日食月食那样，没有暗中用不洁净的事情来侵蚀人，自我反省而不害怕，为什么要害怕雷呢？确实如果不怕雷，那么他们的改变神色不足以证明上天发怒。为什么呢？因为不是为自己。如果确实怕雷，也不足以证明雷惩罚阴过。为什么呢？雷所击中的，多数是无过之人。君子恐怕偶然遇到，所以恐惧而改变神色。像这样，君子改变神色，不能表明雷是上天发怒，反而显露出雷的胡乱击打。胡乱击打不惩罚过错，所以人们害怕它。如果确实惩罚过错，有过错的小人才应当害怕，君子之人是不用恐惧的。宋王问唐鞅说：“我杀的人很多了，但群臣更加不害怕，这是什么原因呢？”唐鞅说：“大王所惩罚的，全都是不好的人。惩罚不好的人，好人为什么要害怕？大王想要群臣害怕，不如不分辨他们是好还是不好而时常惩罚他们，这样群臣就害怕了。”宋王按他的话去做，群臣恐惧，宋国上下大为恐慌。宋王胡乱用刑，所以宋国大为恐慌。害怕雷电胡乱击打，所以君子改变神色。君子改变神色，与宋国大为恐慌是同一类情况。