乐一

乐一

古代圣王在治理安定、功业成就之后制作音乐，用来顺应天地的本性，体现万物的情理，使天神降临而民心和谐。音乐是内心的声音，君王内心和谐，天地四方之内没有不和谐的。因此音乐在朝廷上演奏，百姓在下面受到感化。从秦、汉以来，这个道理逐渐衰微，声音的规律与政治不再相通，而民间的风俗日益趋向靡丽。明朝兴起，太祖决心振兴雅乐。当时，儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤等人都通晓音律，一起研究厘定。但典章制度残缺不全，想要恢复古音，却没有途径。太祖也因当时民情轻薄，致力于用严刑来约束，对于遵循中庸、走向和谐的根本，没有时间顾及。文皇帝询问黄钟的律法，臣子们没有人能回答。英宗、景帝、宪宗、孝宗时期，宫廷的乐悬只是空有形式。殿廷的宴享、郊坛的祭祀，由教坊司和道士们草率简慢地应付，刘翔、胡瑞对此深感感慨。世宗以制礼作乐为己任，张鹗、李文察因通晓音律而受知遇，但最终没有成就。大概学士大夫的著述只能论述其理论，而应用到五音六律上往往不协调，乐官能记录其节奏和舞蹈却不明白其含义，因此整个时代没有人能弄明白。考察明代的制作，大抵是汇集汉、唐、宋、元人的旧制，而稍微更改名称。凡是声乐舞蹈的次序，乐器数量的繁琐，在当时并非不辉煌齐备，只是雅乐和俗乐混杂，无从纠正。所以详细列在篇中，以供考证的人参考。

太祖最初攻克金陵，就设立了典乐官。第二年设置了雅乐，用来供应郊社的祭祀。吴元年，命令从今以后朝贺时，不用女乐。此前命令挑选道童充当乐舞生，到这时才集中。太祖亲临戟门，召学士朱升、范权引领乐舞生入见，检阅考试。太祖亲自敲击石磬，命朱升辨别五音。朱升不能辨别，把宫音当作徵音。太祖笑他的错误，命乐生登台唱了一首歌才结束。这一年设置了太常司，其下属有协律郎等官。元末有冷谦，通晓音律，善于鼓瑟，以道士身份隐居在吴山。召他为协律郎，命他协调乐章声谱，让乐生学习。取灵璧的石头制造磬，采湖州的桐木和梓木制造琴瑟。于是考证校正四庙的雅乐，命冷谦较定音律以及编钟、编磬等乐器，于是制定了乐舞的制度。乐生仍用道童，舞生改用军民中俊秀的子弟。又设置教坊司，掌管宴会大乐。设大使、副使、和声郎，左、右韶乐，左、右司乐，都用乐工担任。后来改和声郎为奉銮。

洪武元年春，亲自祭祀太社、太稷。夏祫享于太庙。同年冬在圜丘祭祀昊天上帝。第二年，在方丘祭祀皇地祇，又依次祭祀先农、日月、太岁、风雷、岳渎、周天星辰、历代帝王、至圣文宣王，都制定了乐舞的数量，奏曲的名称。

圜丘：迎神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肃和之曲》。奉牲，奏《凝和之曲》。初献，奏《寿和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《豫和之曲》，终献，奏《熙和之曲》，都用《文德之舞》。彻豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。望燎，奏《时和之曲》。方丘都相同，曲词不同，把望燎改为望瘗。太社太稷，把迎神改为《广和》，省略奉牲，其余与方丘相同，曲词不同。

先农：迎神、奠帛，奏《永和之曲》。进俎，奏《雍和之曲》。初献、终献，都奏《寿和之曲》。彻豆、送神，都奏《永和之曲》。望瘗，奏《太和之曲》。

朝日：迎神，奏《熙和之曲》。奠玉帛，奏《保和之曲》。初献，奏《安和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《中和之曲》，终献，奏《肃和之曲》，都用《文德之舞》。彻豆，奏《凝和之曲》。送神，奏《寿和之曲》。望燎，奏《豫和之曲》。夕月，迎神改为《凝和》，奠帛以下与朝日相同，曲词不同。

太岁、风雷、岳渎：迎神，奏《中和》。奠帛，奏《安和》。初献，奏《保和》。亚献，奏《肃和》。终献，奏《凝和》。彻豆，奏《寿和》。送神，奏《豫和》。望燎，奏《熙和》。

周天星辰，最初附祭于夕月，洪武四年单独祭祀：迎神，奏《凝和》。奠帛、初献，奏《保和》，《武功舞》。亚献，奏《中和》，终献，奏《肃和》，都用《文德舞》。彻豆，奏《豫和》。送神，奏《雍和》。

太庙：迎神，奏《太和之曲》。奉册宝，奏《熙和之曲》。进俎，奏《凝和之曲》。初献，奏《寿和之曲》，《武功之舞》。亚献，奏《豫和之曲》，终献，奏《熙和之曲》，都用《文德之舞》。彻豆，奏《雍和之曲》。送神，奏《安和之曲》。初献时德、懿、熙、仁各庙分别奏乐舞，亚献、终献则四庙共用。

释奠孔子：最初用大成登歌旧乐。洪武六年，才命詹同、乐韶凤等人重新制作乐章。迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《宁和》。初献，奏《安和》。亚献、终献，奏《景和》。彻馔、送神，奏《咸和》。

历代帝王：迎神，奏《雍和》。奠帛、初献，奏《保和》，《武功舞》。亚献，奏《中和》，终献，奏《肃和》，都用《文德舞》。彻豆，奏《凝和》。送神，奏《寿和》。望瘗，奏《豫和》。

又制定王国祭祀乐章：迎神，奏《太清之曲》。初献，奏《寿清之曲》。亚献，奏《豫清之曲》。终献，奏《熙清之曲》。彻馔，奏《雍清之曲》。送神，奏《安清之曲》。其社稷山川，把迎神改为《广清》，增加奉瘗为《时清》。

这是祭祀的乐歌节奏。

洪武三年，又制定了朝会宴享的制度。

凡是圣节、正旦、冬至、大朝贺，和声郎在丹墀百官拜位之南陈列乐器，面向北。皇帝车驾出动，仪仗队开始行动。和声郎举起麾旗，奏《飞龙引之曲》，音乐响起，皇帝升座。音乐停止，放下麾旗。百官跪拜，奏《风云会之曲》，跪拜完毕，音乐停止。丞相上殿致词，奏《庆皇都之曲》，致词完毕，音乐停止。百官又跪拜，奏《喜升平之曲》，跪拜完毕，音乐停止。皇帝起驾，奏《贺圣朝之曲》，还宫，音乐停止。百官退下，和声郎、乐工依次退出。

凡是宴享，和声郎四人总管乐舞，二人执麾，站在乐工前面两旁；二人押乐，站在乐工后面两旁。殿上陈设完毕，和声郎执麾从两阶升殿，站在御酒案左右；二人引导歌工、乐工从两阶升殿，站在丹陛上两旁，面向东。舞师二人执旌，引导武舞士站在西阶下之南；又二人执翿，引导文舞士站在东阶下之南；又二人执幢，引导四夷舞士站在武舞之西南；都面向北。武舞叫《平定天下之舞》，象征以武功平定祸乱；文舞叫《车书会同之舞》，象征以文德实现太平；四夷舞叫《抚安四夷之舞》，象征以威德使远方归服。这大乐二人，执戏竹，引导大乐工陈列在丹陛之西，文武二舞乐工列在丹陛之东，四夷乐工列在四夷舞之北，都面向北。皇帝即将出宫，仪仗队行动，大乐奏响。皇帝升座，音乐停止。进第一爵酒，和声郎举麾，唱奏《起临濠之曲》。引乐二人引导歌工、乐工到酒案前，面向北，排成两行站定。奏毕，放下麾旗，押乐引导众乐工退下。第二，奏《开太平之曲》。第三，奏《安建业之曲》。第四，奏《大一统之曲》。第五，奏《平幽都之曲》。第六，奏《抚四夷之曲》。第七，奏《定封赏之曲》。第八，奏《大一统之曲》。第九，奏《守承平之曲》。其举麾、放麾，歌工、乐工的进退，都同前仪。进第一次膳，和声郎举麾，唱奏《飞龙引之乐》，大乐奏响。食毕，音乐停止，放下麾旗。第二，奏《风云会之乐》。第三，奏《庆皇都之乐》。第四，奏《平定天下之舞》。第五，奏《贺圣朝之乐》。第六，奏《抚安四夷之舞》。第七，奏《九重欢之乐》。第八，奏《车书会同之舞》。第九，奏《万年春之乐》。其举麾、放麾同前仪。九奏三舞完毕，皇帝起驾，大乐奏响。入宫，音乐停止，和声郎执麾引导众乐工依次退出。

宴享的乐曲，后来共更改过两次。四年所定：一叫《本太初》，二叫《仰大明》，三叫《民初生》，四叫《品物亨》，五叫《御六龙》，六叫《泰阶平》，七叫《君德成》，八叫《圣道行》，九叫《乐清宁》。其歌词是詹同、陶凯所作。十五年所定：一叫《炎精开运》，二叫《皇风》，三叫《眷皇明》，四叫《天道传》，五叫《振皇纲》，六叫《金陵》，七叫《长杨》，八叫《芳醴》，九叫《驾六龙》。

凡是大朝贺，教坊司在殿之东西设置中和韶乐，面向北；在丹陛之东西陈列大舞，也面向北。皇帝起驾，中和韶乐奏《圣安之曲》。皇帝升座进宝，音乐停止。百官跪拜，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。进表，大乐奏响。进表完毕，音乐停止。宣读表目，致贺完毕，百官俯伏，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。宣读制命完毕，百官舞蹈山呼，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。皇帝起驾，中和韶乐奏《定安之曲》，引导车驾到华盖殿，音乐停止。百官依次退出。

大宴享，教坊司在殿内设置中和韶乐，在殿外设置大乐，在殿下排列三舞杂队。皇帝起驾，大乐奏响。升座，音乐停止。文武官员入列于殿外，面向北跪拜，大乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。进御筵，音乐奏响。进毕，音乐停止。进花，音乐奏响。进毕，音乐停止。进第一爵酒，教坊司奏《炎精开运之曲》，音乐奏响。内外官跪拜完毕，音乐停止。散花，音乐奏响。散毕，音乐停止。第二爵，教坊司奏《皇风之曲》。音乐停止，进汤。鼓吹在前引导到殿外，鼓吹停止，殿上音乐奏响。群臣汤馔备好，音乐停止。武舞入场，教坊司请奏《平定天下之舞》。第三爵，教坊司请奏《眷皇明之曲》，进酒同前仪。音乐停止，教坊司请奏《抚安四夷之舞》。第四爵，奏《天道传之曲》，进酒进汤同前仪。音乐停止，奏《车书会同之舞》。第五爵，奏《振皇纲之曲》，进酒同前仪。音乐停止，奏百戏承应。第六爵，奏《金陵之曲》，进酒进汤同前仪。音乐停止，奏八蛮献宝承应。第七爵，奏《长杨之曲》，进酒同前仪。音乐停止，奏采莲队子承应。第八爵，奏《芳醴之曲》，进酒进汤同前仪。音乐停止，奏鱼跃于渊承应。第九爵，奏《驾六龙之曲》，进酒同前仪。音乐停止，收爵。进汤，进大膳，音乐奏响。供给群臣饭食完毕，音乐停止，百花队舞承应。宴毕撤案。群臣离席，面向北跪拜，音乐奏响。跪拜完毕，音乐停止。皇帝起驾，大乐奏响、鸣鞭，百官依次退出。

这是朝贺宴享的乐歌节奏。

乐器的制度，在郊丘、庙社，洪武元年确定。乐工六十二人，编钟、编磬各十六面，琴十张，瑟四张，搏拊四个，柷、敔各一个，壎四个，篪四个，箫八支，笙八支，笛四支，应鼓一面；歌工十二人；协律郎一人手持麾来引导。洪武七年又增加籥四件，凤笙四支，壎用六个，搏拊用两个，共七十二人。舞蹈方面，武舞生六十二人，引舞二人，各执干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各执羽籥；舞师二人执节来引导。共一百三十人。只有文庙乐生六十人，编钟、编磬各十六面，琴十张，瑟四张，搏拊四个，柷、敔各一个，壎四个，篪四个，箫八支，笙八支，笛四支，大鼓一面；歌工十人。洪武六年铸造太和钟。它的形制，仿照宋景钟。以九十九为基数，高八尺一寸。用九条龙拱卫，柱子用龙形虡，在圜丘斋宫的东北建楼，悬挂它。郊祀时，皇帝车驾一动钟声就响起。皇帝升坛，钟声停止，各种乐器齐奏。礼仪结束，皇帝登辇，钟声响起。等到导驾乐演奏，才停止。洪武十七年重新铸造，减少了尺寸的四成。

朝贺。洪武三年确定了丹陛大乐：箫四支，笙四支，箜篌四架，方响四架，头管四支，龙笛四支，琵琶四把，闉六面，杖鼓二十四面，大鼓二面，板二副。洪武二十六年又确定了殿中韶乐：箫十二支，笙十二支，排箫四支，横笛十二支，壎四个，篪四个，琴十张，瑟四张，编钟二架，编磬二架，应鼓二面，柷一个，敔一个，搏拊二个。丹陛大乐：戏竹二副，箫十二支，笙十二支，笛十二支，头管十二支，闉八面，琵琶八把，二十弦八张，方响二架，鼓二面，拍板八副，杖鼓十二面。命妇朝贺中宫，设置女乐：戏竹二副，箫十四支，笙十四支，笛十四支，头管十四支，闉十面，琵琶八把，二十弦八张，方响六架，鼓五面，拍板八副，杖鼓十二面。正旦、冬至、千秋节共三个节日。此后太皇太后、皇太后也都使用这些乐器。朔望朝参：戏竹二副，箫四支，笙四支，笛四支，头管四支，闉二面，琵琶二把，二十弦二张，方响一架，鼓一面，拍板二副，杖鼓六面。

大宴。洪武元年确定了殿内侑食乐：箫六支，笙六支，歌工四人。丹陛大乐：戏竹二副，箫四支，笙四支，琵琶六把，闉六面，箜篌四架，方响四架，头管四支，龙笛四支，杖鼓二十四面，大鼓二面，板二副。文武二舞乐器：笙二支，横管二支，闉二面，杖鼓二面，大鼓一面，板一副。四夷舞乐：腰鼓二面，琵琶二把，胡琴二把，箜篌二架，头管二支，羌笛二支，闉二面，水盏一个，板一副。洪武二十六年又确定了殿内侑食乐：柷一个，敔一个，搏拊一个，琴四张，瑟二张，箫四支，笙四支，笛四支，壎二个，篪二个，排箫一支，钟一架，磬一架，应鼓一面。丹陛大乐：戏竹二副，箫四支，笙四支，头管二支，琵琶二把，闉二面，二十弦二张，方响二架，杖鼓八面，鼓一面，板一副。迎膳乐：戏竹二副，笙二支，笛四支，头管二支，闉二面，杖鼓十面，鼓一面，板一副。进膳乐：笙二支，笛二支，杖鼓八面，鼓一面，板一副。太平清乐：笙四支，笛四支，头管二支，闉四面，方响一架，杖鼓八面，小鼓一面，板一副。

乐工舞士的服装制度。郊庙，洪武元年确定；朝贺，洪武三年确定。文武两舞：武舞士三十二人，左手执干右手执戚，四行，每行八人，舞蹈动作表现发扬蹈厉坐作击刺的姿态，舞师二人执旌来引导；文舞士三十二人，左手执籥右手执翟，四行，每行八人，舞蹈动作表现进退舒徐揖让升降的姿态，舞师二人执翿来引导。四夷之舞：舞士十六人，四行，每行四人，舞蹈动作表现拜跪朝谒喜跃俯伏的姿态，舞师二人执幢来引导。

这就是祭祀朝贺所用的乐舞器服。

在太祖时期，前后略有增减。乐章中鄙俗的，命令儒臣改换其词。南郊北郊的乐章，是太祖亲自制作的。后来改为合祀，词又更改。太社稷配享仁祖，也重新制作了七奏。太祖曾晓谕礼臣说：“古乐的诗，乐章平和而纯正。后世的诗，乐章淫靡而浮夸。所以一切谄媚的词句和艳曲，都舍弃不用。”曾命儒臣撰写回銮乐歌，所奏的《神降祥》、《神贶》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲，共三十九章，命名为《御銮歌》，都寓含讽谏之意。然而当时作者，只求明白易懂，不能像汉、晋间的诗歌那样铿锵雅健，可以记录传诵。殿中韶乐，其歌词出自教坊俳优，多违背雅正之道。十二月乐歌，按月律来演奏，以及进膳、迎膳等曲，都用乐府、小令、杂剧作为娱乐。流俗嘈杂，淫靡之声泛滥。太祖想要摒弃的，反而设置在宫殿之间而不以为怪。

永乐十八年，北京郊庙建成。合祀合享的礼乐，完全依照旧制。重新确定了宴飨乐舞：初奏《上万寿之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《抚四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《车书会同之舞》；四奏《民乐生之曲》，《表正万邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《庆丰年之曲》；七奏《集祯应之曲》；八奏《永皇图之曲》；九奏《乐太平之曲》。奏曲肤浅，舞曲更加鄙俗。景泰元年，助教刘翔上书指出其失误。请求敕令儒臣推演道德教化之意，君臣相与的欢乐，创作诗章，协和音律，就像古代的《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之音，以振奋激励风俗教化，完备一代的盛典。当时因袭用已久，最终未能改变。此后教坊司乐工所奏的中和韶乐，很多还不谐和。成化年间，礼官曾请求将乐工名额增加三倍，广泛教练而精选录用。

弘治初年，孝宗亲自耕种耤田，教坊司用杂剧承应，其间出现轻浮的言语。都御史马文升严厉斥责并赶走了他们。给事中胡瑞曾进言：“御殿受朝，典礼极为重大，而殿中的中和韶乐却属于教坊司；岳镇海渎，三年一祭，却委托给神乐观的乐舞生，亵渎神明，伤害大体。希望敕令朝廷大臣商议，岳渎等祭祀，应当用士大夫来从事。中和韶乐，选择民间子弟学习，设官掌管。年久则酌情授予官职。”皇帝认为奏乐遣祭都是本朝旧典，没有听从。马文升任尚书时，因灾异上书陈述意见，其中一条是访求名儒来端正雅乐，事情下交给礼官。礼官说：“高皇帝命令儒臣考定八音，修造乐器，参酌制定乐章。其登歌之词，多由皇帝亲自裁定。但经历一百三十多年，不再校正，音律差错，亟需厘正。而且太常官恐怕不足以担当制造乐器、协和音律的职责。请求下诏各部门，广泛寻求朝廷内外臣工及山林中精通音律的人，礼送京师。会同礼官详细商议得出恰当方案，然后制造乐器、校正音律，或许可以恢复祖宗制度，达到太和。”皇帝批准了这个奏议。弘治末年，下诏南京及各王府，选拔精通乐艺的人到京师，又因礼官进言而停止。

正德三年，武宗晓谕内钟鼓司康能等人说：“庆成大宴，是华夷臣工所观瞻的，应当举行大乐。近来音乐废缺，无法重视朝廷。”礼部于是请求选拔三院中壮年的乐工，严格督促他们练习，仍移文各省司选取技艺精湛的人到京城供应。只是所属的人员更加猥杂，筋斗百戏之类日益盛行于宫廷。不久河间等府奉诏送乐户，让他们居住在新宅。乐工既然得到宠幸，时时说在外的人不应该独自安逸，于是又将各省司所送技艺精湛的人移到教坊。于是乘坐驿站车马、沿途供给粮食的又有几百人，俳优的势力大为扩张。臧贤以伶人进用，与诸多奸佞宠臣争宠窃权。

嘉靖元年，御史汪珊请求摒绝玩好，令教坊司不得进献新声巧技。世宗嘉许采纳了。这时重新制定各种典礼，因而也留心于音乐。建造观德殿来祭祀献帝，像协律郎那样练习乐舞供祭祀事。后来世庙建成，改殿名为崇先。于是亲自制作乐章，命大学士费宏等人重新确定曲名，以区别于太庙。迎神曲叫《永和之曲》。初献叫《清和之曲》，亚献叫《康和之曲》，终献叫《冲和之曲》，彻馔叫《泰和之曲》，送神叫《宁和之曲》。费宏等人又商议，献皇生长在太平时代，不崇尚武功，三献都应当用《文德舞》。皇帝听从了。不久太常又请求，于是命礼官会同张璁商议。张璁说：“乐舞以佾数多少为等级，没听说以武文来分偏全。如果八佾的制度，用文舞而去掉武舞，那么两阶的仪容，得到了左边而缺少了右边。这是皇上行天子礼乐，而自己降级了。”于是听从张璁的提议，仍用文武二舞。

嘉靖九年二月，开始在南郊行祈谷礼。皇帝亲自制作乐章，命太常协和音谱。这一年，开始祭祀先蚕，下礼官商议乐舞。礼官说：“先蚕的祭祀，周、汉相同。其乐舞仪节，经史没有记载。唐开元先蚕仪注，大乐令在北郊坛壝内设置宫县，众女工都排列在后面，那么祭祀先蚕用女乐是可以知道的。《唐六典》说，宫县的舞用八佾，轩县的舞用六佾，那么祭祀先蚕用八佾又是可以知道的。然而只说舞生的冠服，而不说舞女的冠服。陈旸《乐书·享先蚕图》下，只有《宫架登歌图》，而不涉及舞。有乐有舞，虽然是祭祀的常规，但周、汉制度既然不可考，宋代祭祀先蚕，由有关部门代替，又不可据。只有开元制度稍微接近古代，而陈氏《乐书》考据也明确。先前享先农，已经因为佾数不足，降八为六，那么现在祭祀先蚕，只用乐歌，不用乐舞，也符合古制。而且可以显示比先农礼稍减一等。”皇帝认为舞蹈不是女子的事，罢去不用。让商议乐女的冠服上报。礼官说：“北郊是阴方，其颜色崇尚黑。同色相感，是事神之道。汉代在东郊祭蚕，魏国在西郊祭蚕，颜色都崇尚青，不是其应有的颜色。乐女冠服应当用黑色。”于是用乐六奏，去掉舞蹈。那些乐女都穿黑色冠服，因而确定了享先蚕的乐章。

又因为祀典正在厘定南北郊，恢复朝日夕月的祭祀，命词臣将洪武时的旧乐歌全部更改。礼官于是请求广泛访求，如果有像宋代胡瑗、李照那样的人，将其姓名上报。交给太常，考定雅乐。给事中夏言于是将退休的甘肃行太仆寺丞张鹗应诏推荐。命急速征召。张鹗到后，上言说：

“大乐的正道，在于先定元声。元声起于冥昧既觉之时，亥子相交之际。积丝成毫，积毫成厘，积厘成分。一时三十分，一日十二时。所以声生于日，律起于辰。气在声先，声从气后。如果拘泥于器物来求气，那么气不能致器，反而受制于器，如何确定黄钟、起历元？必须依照蔡元定的方法，多截竹管来模拟黄钟的律管，长短每差一分。冬至日按律候气，依法取用。如在众多管中先飞灰的那管，就能得到元气。检验其时该管所在时刻，比如在子初二刻，就是子初一刻移到了初二刻；如在正二刻，就是子正一刻移到了正二刻。希望命令知历官一人，同臣一起参验候气，或许可以求得元声，而古乐可以恢复。”

又说：

古人制作十六编钟，并非只是为了美观，而是为了旋宫转调而设置的。其中下面八钟是黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟；上面八钟是夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇。近代只使用黄钟一均，而不配备全部十六钟，古人设立音乐的基本原则已经丧失。更何况太常寺只使用五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合这些字眼来记谱，离古制越来越远。例如，以黄钟为"合"似乎是对的，但以大吕为"下四"，太簇为"高四"，夹钟为"下一"，姑洗为"高一"，夷则为"下工"，南吕为"高工"之类，都是用两个律共用一字，如何能通过旋宫取用各律，只能局限于黄钟一均而已。

况且黄钟、大吕、太簇、夹钟是上四清声。因为黄钟为君主，至高无上。以黄钟为宫，则其余十一律都服从并受其制约，臣民事物都不敢侵犯。至于以夹钟为宫，则下生无射为徵，无射上生仲吕为商，仲吕下生黄钟为羽。但黄钟正律声长，不是仲吕作为商声时三分去一后的结果。所以用黄钟为羽，必须用子声（即上黄六的清声），正是为了不敢使用黄钟的全声，而只用其一半而已。姑洗以下的各均，大致如此。这就是四清声设立的原因。编钟十六枚，道理也是如此。

宋代的胡瑗明白这个道理，所以将四清声的围径都改小来适应。但黄钟、太簇两声虽然符合，大吕、夹钟两声却又不对，于是导致十二律、五声都不正确。至于李照、范镇只用十二律，不用四清声，那些符合三分损益法的音是和谐的。但夷则以下，其臣民事物，怎能做到尊卑有分别而不相互侵犯呢？

我又考证《周礼》，其中有圜钟、函钟、黄钟对应天、地、人三宫的说法，有荐神之乐和降神之乐。所谓荐神之乐，是奏黄钟，歌大吕，这是子丑相合，舞《云门》以祭祀天神。奏太簇，歌应钟，这是寅亥相合，舞《咸池》以祭祀地祇。奏姑洗，歌南吕，这是辰酉相合，舞《大韶》以祭四望。奏蕤宾，歌林钟，这是午未相合，舞《大夏》以祭山川。奏夷则，歌小吕，这是巳申相合，舞《大武》以祭祀先祖，舞《大濩》以祭祀先妣。所谓降神之乐，冬至在圜丘祭天，以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，这三者阳律互相承接。相互承接，是天的规律。夏至在方丘祭地，以函钟为宫，夹钟为角，姑洗为徵，南吕为羽，这三者阴吕互相生发。互相生发，是地的功能。祭祀宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，夹钟为羽，这三者律吕互相配合。互相配合，是人的情感。

况且圜钟就是夹钟。它产生于房宿心宿的气，是天地的明堂，祭天从这里起宫，在琴中对应角弦第十徽，即卯位。函钟就是林钟。它产生于坤位的气，在井宿东边舆鬼之外，主管地祇，祭地从这里起宫，在琴中对应徵弦第五徽，即未位。黄钟产生于虚宿危宿的气，主管宗庙，祭祀人鬼从这里起宫，在琴中对应宫弦第三徽，即子位。至于六变而天神降临，八变而地祇到来，九变而人鬼享用，并没有难易的区别。因为阳数始于子而终于少阴的申，阴数始于午而终于少阳的寅。圜钟在卯，从卯到申共六位，所以六变而天神降临。函钟在未，从未到寅共八位，所以八变而地祇到来。黄钟在子，从子到申共九位，所以九变而人鬼享用。这都是用本原的声音，召唤本位的神灵，所以感通的道理迅速。有人说自汉朝以来，天地鬼神已经习惯了新声，何必改变制作。不知从人来看天地，从汉至今一千七百年；从天地来看，不过是一瞬间而已。如今加以纠正，还来得及。

并进献自己所著的乐书两部。一部名为《大成乐舞图谱》，从琴瑟以下各种乐器，逐字记谱。另一部名为《古雅心谈》，列出十二图来象征十二律。每图都有解说。又以琴为正声，是音乐的根本。凡是郊庙大乐，分注琴弦定徽，各有归属宗旨。并且自称是心中独到的领悟，好比斫轮的妙处，有不是口舌能说清楚的。

奏疏下发到礼部。礼官说："音律久已失传，太常寺各位官员沿袭使用工尺谱，不再知道有黄钟等调。臣等近来奉诏演习新定的郊祀乐章，偶尔问及古人遗制，茫然无从对答。现在张鹗说四清声是为了旋宫，他注弦定徽，已是对近乐的弊端有深刻认识。至于想请懂历法的人互相参考，更是探本求源的论述。似乎不是目前掌管乐舞的人所能达到的。"于是授予张鹗太常寺丞之职，命令他到太和殿校定乐舞。

张鹗于是上言："《周礼》有郊祀之乐，有宗祀之乐。尊亲和祖先区别不同，声律自然不同。臣私下聆听世庙乐章，律起于林钟，与太庙的调不同。臣私下感到奇怪。因为世庙与太庙礼仪相同，而林钟与黄钟却乐曲不同。函钟主管祭祀地祇，位置在坤方，星宿分野在井宿鬼宿，乐奏八变，以报答大地生养之功。所以用林钟起调，林钟终调。黄钟主管祭祀宗庙，位置在子方分野，星宿隶属于虚宿危宿，乐奏九成，以报答本源之德。所以用黄钟起调，黄钟终调。理义各有归属，乐声数字暗中感应相通。况且天地是父母的象征，大君是宗子的称呼。如今用祭祀母亲的乐曲，来演奏给儿子祭祀，恐怕世庙在天的神灵，必定不能安宁并享受祭祀。不知道谱写这乐曲的人，是什么看法。臣观看旧谱乐章，字用黄钟，声与太庙相同。但仔细审听七声，中间少一律，如今重新补正。使依照演奏格式，则祖孙一气互相流通，函、黄二宫不失均衡协调。尊亲和祖先之分两全，神和人内心都喜悦。"诏令下发给礼官。

李时等人上奏回复，认为："张鹗所说，与臣等从律吕各书所听闻的，深相符合。因为黄钟一调，以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变徵，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫。旧乐章用合、用四、用一、用尺、用工。去掉蕤宾的勾声，而越级使用再生黄钟的六声，这是旧乐章的失误。至于林钟一调，则以林钟为宫，南吕为商，应钟为角，大吕的半声为变徵，太簇的半声为徵，姑洗的半声为羽，蕤宾的半声为变宫。近来沈居敬改协调谐乐章，用尺、用合、用四、用一、用工、用六。合是黄钟；四是太簇的正声；一是姑洗的正声；六是黄钟的子声。以林钟为宫，而使用的角、徵、羽，都不是这一均之声，这就错得很厉害了。况且林钟一调，不适宜用于宗庙，而太庙与世庙，不宜用不同的调，张鹗的见解尤其真切。自今以后应当用旧时协和的音律，只加上蕤宾的勾声，去掉再生黄钟的六声，改用应钟的凡声，以形成黄钟一均，这样对于感通神灵的意义，深有补益。"

于是命令张鹗重新制定庙享乐音，并逮捕追究沈居敬等人。张鹗不久谱定帝社稷乐歌进献。诏令嘉奖他的勤勉，晋升为少卿，掌管教习雅乐。

夏言又引证古制龙出现时举行雩祭，命令乐正演习盛乐，跳皇舞。请求依照古礼，制定大雩的仪制。在三献礼完成之后，九奏乐止之时，综合《云汉》诗辞，制作成《云门》一曲，让文武舞士一起跳舞并合唱。皇帝同意了他的建议。

当时七庙已建成，乐制尚未完备，礼官于是请求重新制定宗庙雅乐，说："德、懿、熙、仁四祖已经迁出太久，旧章不协调。太祖开创基业，太宗定都，列位圣君守成。应当有颂歌，以面对上天，流传万世。若特享、若祫享、若大祫，诗歌颂美，应命令儒臣撰写，由皇上裁定。其乐器、乐舞，各依照太庙现成规格，完备为制度。"皇帝批准。不久尊奉献帝为睿宗，祔祭于太庙。于是九庙的春季特享、三时祫祭、季冬大祫的乐章，都重新制定。

十八年，皇帝巡幸兴都，亲自制作乐章，在飞龙殿祭祀上帝，以皇考配享。此后，七庙遭遇火灾，恢复同堂的制度，四时岁祫，乐章器物仍照旧制。最初增加七庙乐官及乐舞生，从四郊九庙到太岁神祇各坛，乐舞人数达到二千一百名。后来略有裁减，保留一半。

张鹗升任太常卿，再次申述之前的说法，提出三件事：一是请求设置特钟、特磬作为乐节；一是请求恢复宫悬以完备古制；一是请求候察元气以确定钟律。事务下发给礼官，说："特钟、特磬应当造乐悬，在庙廷中，回转不便，不能更改制度。只有黄钟是声气之元，候气的方法，实际上是求取中气以确定中声，是最制作乐章的根本。其说法，若深室密室，截管填灰，覆盖橘红色帷幕，按节气到时灰飞，用累黍验证，都有成法可以依据。其方法，在圜丘外垣隙地筑室，选派懂历法气候的人前往监督工程，等到稍有头绪，然后委托官员考验。"批准。仍下诏取山西长子县羊头山的黍，大小中三等各五斗，以备候气定律。

明朝自太祖、世宗，乐章多次更改，但钟律是制作的要领，未能有所讲明。吕怀、刘濂、韩邦奇、黄佐、王邦直等人著书很完备，但职位不主管乐事，只是空谈而已。张鹗虽然因为懂音乐得到官职，但候气终究渺茫，不能准此定律。弘治年间，莆田人李教授文利著有《律吕元声》，独尊《吕览》黄钟三寸九分的说法。世宗初年，御史范永銮进呈此书，其说法与古制相背，不可采用。嘉靖十七年六月，辽州同知李文察进献所著乐书四种，礼官说在乐理乐书方面多前人所未发。于是授予李文察太常典簿，以奖励他。而他所说的"按人声以考定五音"，未能实行。神宗时，郑世子载堉著有《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷，具表进献。崇祯六年，礼部尚书黄汝良进献《昭代乐律志》。交付史馆，以备考查，未能实施。