三年之丧

现代人守三年之丧，有三件事超过古人。《礼记·三年问》说：“三年之丧，二十五个月结束。”《檀弓》说：“祥祭后穿细布衣，这个月举行禫祭，下个月可以奏乐。”王肃说：“这是祥祭的月份举行禫祭，禫祭后的下个月就可以奏乐了。”又说：“鲁国有个人早上举行祥祭，傍晚就唱歌，子路嘲笑他。孔子说：‘由，你责备别人就没完没了了吗，三年之丧也够久的了。’子路出去后，孔子说：‘还能有多久呢？过一个月就合适了。’”《丧服小记》说：“两周年之丧就是三年。”《春秋·闵公二年·公羊传》说：“三年之丧，实际是二十五个月。”孔安国《书传·太甲篇》说：“商汤在元年十一月去世，到这时二十六个月，三年服丧结束。”郑玄说二十四个月是两周年，其馀的天数不算，算是二十五个月。中间一个月行禫祭，那么空月就是二十六个月。过了这个月行禫祭，就是二十七个月。这与王肃的说法不同。按《三年问》说：“最亲近的亲人以周年为断，这是为什么？”回答说：“天地已经改变了，四季已经变化了，在天地之间的万物没有不重新开始的，用这个来象征它。”“那么为什么是三年呢？”回答说：“是更加隆重罢了。所以使它加倍，因此就是两周年。”现在按照郑玄的说法，三年之丧必须是二十七个月。《仪礼·丧服篇》说：“疏衰裳，齐牡麻经，冠布缨，削杖，布带，疏屦，为期，是父亲在世时为母亲服丧。”传文说：“为什么是一周年？是屈从，因为至尊者在世，不敢伸张自己对母亲的尊崇。”《礼记·杂记》下篇说：“一周年之丧，十一个月行练祭，十三个月行祥祭，十五个月行禫祭。”注解说：“这是指父亲在世时为母亲服丧。”《丧大记》说：“一周年之丧，整个丧期不吃肉、不喝酒。父亲在世，为母亲、为妻子服丧。”又说：“一周年之丧住丧庐，整个丧期不在内室居住的，是父亲在世，为母亲、为妻子服丧。”《丧服四制》说：“用侍奉父亲的态度来侍奉母亲，爱是相同的。天上没有两个太阳，地上没有两个君王，国家没有两个君主，家庭没有两个尊长，用统一的原则来治理，所以父亲在世时，为母亲服齐衰期年，是显示没有两个尊长。”《丧服传》说：“禽兽知道母亲而不知道父亲。粗野的人说：‘父母有什么分别？’都邑的士人就知道尊崇父亲了。”现在按照武则天的制度，也服三年的丧服，这超过古人，是第二点。《丧服篇》又说：“不杖麻屦的，是妇人为公婆服丧。”传文说：“为什么是一周年？是从服。”《檀弓》上篇说：“南宫绦的妻子为婆婆服丧，孔子教导她打髽髻，说：‘你不要缠得太高，也不要缠得太大。’大约用榛木做簪子，长一尺，总长八寸。”正义说，这是因为是一周年之丧，所以比斩衰服要减等。《丧服小记》说：“妇人要为丈夫和长子行稽颡礼，其馀的则不行。”现在按照后唐的制度，妇人为公婆也服三年之丧。这超过古人，是第三点。这些都是后世儒者不敢议论的，不仅是因为沿袭国家制度，也怕像宰我那样被讥讽为缩短丧期。至于时间虽多，但哀戚之情达不到的，那就比古人差远了。

古人把祥祭当作丧期的结束，中间一个月举行禫祭，则在除服之后。所以《丧服四制》说祥祭之日，弹素琴，向民众显示丧期有结束。《檀弓》说孔子举行祥祭后五天，弹琴不成声调，十天后能吹笙唱歌。有子大概在祥祭后穿丝屦、系组缨。又说：“祥祭后外面没有哭声，禫祭后里面没有哭声，是因为音乐开始了。”自从鲁国有人早上祥祭、傍晚唱歌，子路嘲笑他，孔子说：“过一个月就好了。”而孟献子在禫祭后悬挂乐器但不奏乐，孔子说：“献子比常人高一等。”于是从禫祭以后，才叫做丧期结束。王肃根据《三年问》“二十五个月结束”、《檀弓》“祥祭后穿细布衣，这个月举行禫祭，下个月奏乐”的记载，认为是二十五个月。郑玄根据《服问》“中间一个月行禫祭”的记载，认为是二十七个月。《孝经援神契》说：“丧期不超过三年，以周年加倍，五五二十五个月，义理断仁德，向民众显示丧期有结束。”所以汉代人的丧服制度，称为“五五”。《堂邑令费凤碑》说“菲五五，衰杖其未除”，《巴郡太守樊敏碑》说“遭离母忧，五五断仁”就是例子。

为父亲服斩衰三年，为母亲服齐衰三年，这是从儿子的角度制定的。父亲在世时，为母亲服齐衰杖期，这是从丈夫的角度制定的。家庭中没有两个尊长，儿子不能自作主张，这就是所谓夫为妻纲、父为子纲。明白了这一点，就可以破除学者的疑问，平息纷繁的议论了。

父亲在世时，为母亲虽然降为期年，但心丧的实际并没有不是三年的。传文说：“父亲必须在三年后才能再娶，这是为了达成儿子的意愿。”假如在三年内再娶，将让做儿子的穿什么丧服相见，以什么心情相处呢？道理上是说不通的。所以压低儿子服期年的丧服，而申明父亲三年内不娶。圣人用来损益百世而不可改变的道理，真是精妙啊。

《檀弓》上篇：“伯鱼的母亲去世，一周年的时侯他还哭，孔子听到后说：‘谁在哭？’门人说：‘是孔鲤。’孔子说：‘唉，太过分了！’伯鱼听到后，就停止了哭。”这自然是父亲在世时为母亲服丧的制度，注释者认为是出母的说法是不对的。

《丧服小记》说：“庶子在父亲的家里，就不为他的母亲举行禫祭。”山阴陆氏说：“在父亲的家里，是指未娶妻的人。连同禫祭都不举行，是因为压于嫡母。”

唐代武后、韦后两位皇后都是妇人凌驾于丈夫之上，想要废除三纲，改变五服制度，以伸张尊崇母亲的道理。所以高宗上元元年十二月壬寅，天后上表，请求父亲在世时为母亲服齐衰三年；中宗神龙元年五月丙申，皇后上表请求天下士庶为出母服三年丧，她们的心意是一样的。她们甚至想与天皇并列为二圣，配享南郊并担任亚献，何况是小小的服制呢？玄宗开元七年八月癸丑，下敕：“周公制定礼制，历代不可更改。子夏作传，是孔门所传授。格条之内，有父亲在世时为母亲服齐衰三年的规定。这是有特定原因而制定的，不是尊崇压制的本义。与其更改，不如师法古人，各种服纪应一律依照《丧服》旧文，可以说是简明而恰当了。”奈何信道不坚定，朝令夕改。到了二十四年，听从韦縚的建议，增加了舅母、堂姨、堂舅的服制。天宝六载，又下令为出母服三年丧。而太和、开成年间，竟然让驸马为公主服斩衰三年。礼教的沦丧，由来已久了。

自古以来，奸邪之人想要蔑视先王的礼法而自行其是，必定有逐渐发展的过程。天后请求父亲在世时为母亲服齐衰三年，其意图在于临朝听政。所以中宗景龙二年二月庚寅，大赦天下，内外五品以上官员的母亲、妻子都加邑号一等，没有妻子的允许授给其女儿，而安乐公主请求立为皇太女，于是进毒酒毒死了中宗。

金世宗大定八年二月甲午朔，规定儿子为改嫁的母亲服丧三年。

洪武七年，虽然定为母亲服斩衰三年的制度，但孝慈皇后的丧事，次年正旦，皇太子、亲王、驸马都穿浅色常服，可见尊崇压制的礼仪未尝不用。只有二十七个月之内，不听音乐，不婚嫁，不举行祭祀，不赴任做官，这就是所谓心丧，确实是百世不可更改的。

《丧服小记》说：“祖父去世后，为祖母作为承重孙的人，服三年丧。”郑玄说：“祖父在世，那么服丧如同父亲在世时为母亲服丧。这是祖母的丧事，被祖父压制的。”

妇人侍奉公婆如同时侍奉父母，但服丧只限于期年，是不服两次斩衰，然而心丧则未尝不是三年，所以说：“参与过三年丧礼的人不离开。”

吴幼清《服制考详序》说：“凡是丧礼，制定斩衰、齐衰、功服、缌麻服，这是形式；不喝酒、不吃肉、不住内室，这是实质。内心有实质而外面用形式来装饰，这才叫做情感与形式相称；只穿丧服而没有实质，那就与不穿丧服一样。即使不穿丧服而有实质的，叫做心丧。心丧的实质有增加而没有减少。丧服的形式有减少也有增加，这是古人的道理。我曾认为服制应当一律以周公的礼制为标准，后世有所增改的，都是沉溺于形式，不明白实质，而不探究古人制定礼制的心意。为母亲服齐衰三年，而父亲在世时为母亲服杖期，哪里是薄待母亲呢？大概是因为丈夫为妻子的服丧已经结束，那么儿子为母亲的服丧也结束，家庭中没有两个尊长。儿子的服丧虽然结束，但三年居丧的实质仍然如故，那么所减杀的只是三年的形式而已，实质本来没有减杀。女子未出嫁时为父亲服斩衰，出嫁后则为丈夫服斩衰，而为父母服期年，这是因为儿子的所天是父亲，妻子的所天是丈夫，出嫁后把所天转移到丈夫身上，就降低了对父亲的服丧。妇人不服两次斩衰，是不服两个天的意思。降低对自己父母的服丧为期年，为丈夫的父母也服期年，期年之后丈夫未除服，妇人已经除服，但居丧的实质如同她的丈夫，这是公婆的服丧为期年而实质是三年，哪里一定要跟着丈夫服斩衰才算三年呢。丧服有以恩情服丧的，有以道义服丧的，有以名分服丧的。恩情的，是儿子为父母这类。道义的，是妇人为公婆这类。名分的，是为堂伯叔父、堂兄弟之妻这类。堂伯叔父的妻子以母亲的同党之名而服丧，堂兄弟的妻子以媳妇的同党之名而服丧，兄弟的妻子不能以妻子的同党之名服丧，他们无服，是推而远之。然而兄弟有妻子的服丧，自己的妻子有妯娌之服，一家老幼都有服丧，自己虽然无服，必定不会在自己的身上穿戴华丽，在自己的房间里宴饮作乐，如同无服的人一样。同灶吃饭的尚且服缌麻，朋友尚且加麻带，邻里有丧事、里中有殡葬尚且没有互相舂米、巷中唱歌的声音，为什么独独对于兄嫂、弟妇的丧事，就冷漠地对待如同路人呢？古人制定礼制的用意必定有其道理，而不容易用浅薄的见识来窥测。实质没有不隆重的，是仁的极致；形式有所减杀的，是义的精华。古人制定礼制的用意就是这样。后世父亲在世时为母亲服三年，妇人为公婆随丈夫服斩衰、齐衰并同为三年，为嫂子有服，为弟媳妇也有服，想要比古人更加厚重，而不知道古时候儿子为母亲、妇人为公婆、叔伯对于嫂子未尝薄待。我所以说：这些都是沉溺于形式，不明白实质，而不探究古人制定礼制的心意。古人所勉励的，是丧礼的实质，是自己尽心做到的；后世所增加的，是丧礼的形式，是在人前炫耀的。真诚与虚伪的相差有多远呢。”

继母如母

继母如同母亲，是因为她匹配父亲。慈母如同母亲，是因为尊重父亲的命令。但对于她们的亲属就不同了。《服问》说：“母亲被休，就为继母的亲属服丧；母亲去世，就为自己的母亲亲属服丧。为自己母亲的亲属服丧，就不为继母的亲属服丧。”郑玄注解说：“虽然是外亲，也没有两个统系。”礼是用来辨别嫌疑、明察细微的，不是圣人不能制定，这类情况就是这样。

○ 作为所继承者的祖父母、配偶、配偶的父母、兄弟、兄弟的儿子，如同自己的儿子一样，这是针对为人后嗣的情况而推论的。所继承的人有七等亲属，都应当依照礼制为他们服丧。所继承者的祖父，是我的曾祖父。父母，是我的祖父母。配偶，是我的母亲。配偶的父母，是我的外祖父母。因为配偶而连带提及，所以连在一起说，是为了行文方便。兄弟，是我的叔伯父。兄弟的儿子，是我的堂兄弟。若，是以及的意思。如同儿子，是我的堂兄弟的儿子。正义中说“配偶的兄弟，配偶的兄弟的儿子”是错误的。

○ 女子在室为父。郑玄注说：“在室，包括已经许配嫁人。关，是包括的意思。是说许配嫁人但尚未出嫁，遭遇父亲的丧事，也应当为她用布束发、用箭形发簪、梳髽髻服丧三年。”《内则》说：“如果有变故，二十三岁才出嫁。”《曾子问》中孔子说：“女子有定亲，而女子的父母去世，那么女子就返回娘家。”就是这样。

○ 慈母如母。慈母是什么？孩子年幼母亲去世，由父亲的妾抚养，父亲去世后，为孩子服丧三年，以报答抚养教育的恩情。然而必须等待父亲的命令，这是先王尊重父亲而不敢独自决定报答恩情的意义。父亲命令妾说：“你把他当作儿子。”意思是怜惜他没有母亲，像亲生儿子一样抚养他长大，并不是立他为妾的后嗣。《丧服小记》认为这是为慈母立后，这不可信。

《礼记·曾子问篇》：“子游问道：‘为慈母服丧如同生母，符合礼制吗？’孔子说：‘不符合礼制。古时候男子在外有师傅，在内有慈母。这是国君命令她们教导孩子的，有什么丧服呢？从前鲁昭公年幼丧母，有一位慈母很善良，等她去世时，昭公不忍心，想为她服丧。有关官员报告说：古礼规定，慈母没有丧服。现在国君为她服丧，这是违背古礼而扰乱国法。如果最终这样做，那么史官将会记载下来留传后世，恐怕不可以吧！’昭公说：‘古时候天子穿着练冠闲居，我不忍心这样。’于是穿练冠为慈母服丧。”为慈母服丧，从鲁昭公开始。然而只穿练冠闲居，就不同于如同生母了，但孔子认为不合礼制。

《南史·司马筠传》：梁天监七年，安成国太妃陈氏去世，诏令礼官商议皇太子为慈母服丧的礼制。司马筠引用郑玄的说法：“丧服只限于丈夫，不宜施加给皇子。”武帝认为不对，说：“礼制中提到的慈母有三种情况：一是妾的儿子没有母亲，让没有子女的妾抚养他，命令他们成为母子，服丧三年，《丧服·齐衰章》所说的‘慈母如母’就是这种情况。二是嫡妻的儿子没有母亲，让妾抚养他，虽然同样出于慈爱，但嫡妻的儿子，妾没有作为母亲的道理，然而恩情深重，所以服小功，《丧服·小功章》之所以不直接说慈母，而说‘庶母慈己’，表明不同于服丧三年的慈母。三是儿子并非没有母亲，选择地位低贱的人照看他，名义上如同师保，也不是没有慈爱，所以也有慈母的名称，师保没有丧服，那么这位慈母也没有丧服。《内则》说：‘从众母和合适的人中挑选，让他做孩子的师傅；其次做慈母，其次做保母。’这明确说选择众母，是选择人来做这三种母，并非说要选择兄弟的母亲。子游所问的，自然是师保之类的慈母，并非服丧三年或小功的慈母。所以孔子能有这样的回答，这难道不是师保之类的慈母没有丧服的证明吗？郑玄不辨别三种慈母，混在一起解释，引用没有丧服来注释慈己。后人导致谬误，实在是因为这个原因。”于是司马筠等人请求依照制度改定：嫡妻的儿子，母亲去世后被父亲的妾抚养，服丧五个月，贵贱相同，作为永久的制度。

《丧服小记》说：“为慈母的父母没有丧服。”注说：“因为恩情涉及不到。”又说：“慈母和妾母不世代祭祀。”然而虽然说是如同生母，也有不能完全等同于生母的地方。

○ 出妻之子为母。“出妻之子为线”，这是经文；传文说：“出妻之子为母亲服期年丧，那么为外祖父母没有丧服。”这是子夏的传文。传文说：“断绝宗族关系就没有恩服，亲近的人相连属。”这是传文中引用的传文，援引古人的话以证明没有丧服，应当自为一条。“出妻之子为父亲的继承人，那么为出母没有丧服。”这又是经文；传文说：“与尊贵者成为一体，不敢为私亲服丧。”这是子夏的传文，应当自为一条，现在版本却错误地连在一起。

○ 父卒，继母嫁。“父卒，继母嫁，从。”“从”字为句，是说年幼不能自立，跟随母亲改嫁。母亲与父亲的恩义已经断绝，所以不能服丧三年；但恩情对于儿子还存在，不可以不为她服丧。报，是母亲回报他，双方互相服丧。

○ 有适子者，无适孙。嫡子，是自身的副手。家中没有两位主人，也没有两位副手。所以有嫡子，就没有嫡孙。唐高宗有太子，又立太孙，是错误的。

○ 为人后者为其父母。“为人后者为其父母。”这是行文时不得不这样。《隋书》刘子翊说“‘其’字，是表示对方的词语”，就是如此。后代儒者认为以所后的人为父母，而生身父母为伯叔父母，在经文上没有考证，也是从“尊无二上”的意义推论的。宋代欧阳修根据这句话，认为圣人没有埋没生身父母的名分，辩驳了数千言，但不如赵瞻言辞直截了当书写得简练恰当。按经文说“其父母”、“其昆弟”的，大抵都是私亲的称呼。

《黄氏日钞》说：“欧公遭受阴私的诽谤，都是被当时主张濮议的力量所激。欧阳公编辑濮议四卷，又设置问答来阐述，滔滔数万言，都以礼经‘为其父母’一句为依据，说未曾因降服而不称父母。然而既然明确说为所后者服丧三年，而为所生者降服，那么尊无二上就明确了。称所生父母，是依据起初而命名，并非有两个父母。未为人后的时候，以生我的人为父母；已经为人后，就以命我的人为父母。著书的人在已命之后，追述本生的称呼，自然应当沿用旧称以父母称呼，未必是那个人同时称呼两个父母。欧公又何必极力辩解而至于困辱危害自身呢？况且帝王正统相传有由来，怎能与常人相比呢？”

看先朝嘉祐年间的事，直到入庙称宗，然后知道圣人制定礼制，辨别嫌疑明确细微到了极点。欧阳修是博学的儒者，却没有看到这一点。学者可贵之处在于格物。

“为人后者为其父母报”，是说所生父母回报他，也为他服期年丧，重视他继承大宗，所以不因出继而降服。

○ 继父同居者。物品不齐，是事物的常理。即使三王之世，也不能使天下没有孤寡之人，也不能使天下没有再嫁的妇人。而且有前后家、东西家而成为丧主的。假使妇人年纪尚轻，丈夫去世，有三五岁的儿子，那么本宗大功的亲属自然应当收留抚恤；又没有大功的亲属，而不允许他跟随改嫁的母亲，那么只能辗转于沟壑了。于是母亲所嫁的丈夫，像对待儿子一样抚育他，直到成人。这个儿子对这个人叫什么，不得不称为继父。长期同居，就为他服齐衰期年；先同居后别居，就服齐衰三个月，因为其抚育之恩次于生身父亲。制定这一礼制，是用来寄托抚恤孤儿的仁心，并劝勉天下之人不只是爱护自己的儿子。如果说用其财物为他建造宫室宗庙，这是后世儒者无法得到其解说而编造的话。

○ 宗子之母在，则不为宗子之妻服。正义说“母亲年龄未到七十尚参与祭祀”，是错误的。《祭统》说：“祭祀，必须夫妇亲自参与。”因此“公婆去世则婆婆年老”，表明她不参与祭祀了。虽然年老，原本曾为主祭之人。而礼制没有两种尊敬，所以为宗子之母服丧就不为妻子服丧。

杜氏《通典》有《夫为祖、曾祖、高祖父母持重，妻从服议》一条，说：“孔瑚问虞喜说：‘假如玄孙为后，玄孙之妇从服期年，曾孙之妇尚在，服缌麻，近亲轻远亲重，情理上确实有疑问。’虞喜回答说：‘有嫡子就没有嫡孙；又如果为宗子母服丧，就不服宗子妇。以此推论，如果玄孙为后，而他的母亲尚在，玄孙之妇还是庶妇，不能传承重任。传承重任的丧服，理应在婆婆身上。’”宋庾蔚之说：“公婆去世则婆婆年老，是传授祭祀事务给儿媳；至于祖辈的丧服自然以婆婆为嫡。”与这条的意思互相发明。

○ 君之母妻，与民同的，是为国君服齐衰三月；不与民同的，是国君的母亲、配偶，民众不为其服丧，而曾经做官的人单独为他们服丧。古代的卿大夫有拜见国君夫人的礼节，而妻子的爵位服饰又是国君夫人所命，因此不能不有丧服。

○ 齐衰三月不言曾祖已上。宋代沈括《梦溪笔谈》说：“丧服只有曾祖、曾孙而没有高祖、玄孙。有人说：经文没有提到的，就不服丧，这是不对的。曾，是重。从祖父以上都是曾祖，从孙子以下都是曾孙，即使百世也可以。如果有相互及见的，就一定为之服丧三月。所以即使成王对于后稷也称曾孙，而祭祀的祝文不论远近都称曾孙。”

《礼记·祭法》说：“嫡子、嫡孙、嫡曾孙、嫡玄孙、嫡来孙。”《左传》：王子虎盟誓诸侯，也说：“及你的玄孙，不分老幼。”玄孙的文字见于记载、传文的有这些。然而宗庙之中并无此称。《诗·维天之命》：“大顺我文王，曾孙笃行之。”郑玄笺说：“曾犹重，自孙之子以下事奉先祖都称曾孙。”《礼记·郊特牲》“称曾孙某”注：“说诸侯事奉五庙，于曾祖以上只称曾孙而已。《左传·哀公二年》：卫太子祈祷文王，称“曾孙蒯聩”。《晋书·钟雅传》：元帝诏书说：“礼事奉宗庙，从曾孙以下。”都称曾孙，取义于重孙，可以历代共用其名，没有改变。

曾祖父母齐衰三月，而不说曾祖父的父母，不是经文脱漏，而是由此可以推知。凡人祖孙相见，能见到五世的，很少了。寿命到八九十然后能见到曾孙之子，一百多年而曾孙之子之子也可以见到了。人的寿命以百年为限，所以丧服到五世为止。如果六世相见，其丧服与曾祖相同。经文对曾祖以上不说的，是由此推知的。看祭祀中称曾孙，不论世数，就知道曾祖之名是统括上世而言的。

○ 兄弟之妻无服。“说弟之妻为妇，那么嫂也可以称为母吗？”是说兄弟之妻不能以母子相比。从名分上说，有所隔阂而不通；从分上说，又有所嫌疑而不可不疏远。《记》说“嫂叔没有丧服”，是推而远之。外亲同灶吃饭还服缌麻，而唯独兄弟之妻不制定丧服，是因为分亲而年龄相近，所以圣人有所嫌疑。嫌疑所以疏远，而大加防范，不单单是因为名分，这也是传文所没有提及的。存恩情于妯娌之间，而断义于兄弟之间，圣人处理此事真是精妙。嫂叔虽然不制定丧服，然而说：“没有丧服而设立位次的只有嫂叔。”（《奔丧》）子思哭嫂设立位次，为什么？回答说：这是礼制所抑制，而情义所不可缺的。然而郑玄说：“正说嫂叔，是尊重嫂子。如果兄长与弟之妻，就不能这样。”这又足以补充《礼记》的不足。

先君余尊之所厌（尊尊亲亲，是周代的礼法。诸侯有一国之尊，是宗庙社稷的主人，死后余尊仍然存在，所以国君的庶子对于生母，不能伸张私恩而为其服大功。大夫的尊贵不及诸侯，死后没有余尊，所以大夫的庶子在父亲去世后，为其生母依照本服如同普通人一样。亲情不能与尊贵相抗衡，所以有所压抑；尊贵不能与亲情相抗衡，所以不加压抑，这是诸侯与大夫的区别。后魏广陵侯元衍任徐州刺史，生母雷氏去世，上表请求解除刺史职务，诏书说：“先君余尊所压制的，是礼的明文。末世礼制衰败，这一典制或许废弛。侯既然是亲王之子，应当遵从余尊之义，可以服大功。”饶阳男元遥任左卫将军，遭遇生母丧事，上表请求解除职务。诏书以余尊所压为由，不准许。

晋哀帝想为皇太妃服丧三年，仆射江[A170]启奏说：“依礼应当服缌麻。”哀帝又想降服一年，江[A170]说：“压抑委屈私情，是为了尊崇祖考。”于是服缌麻。

○贵臣贵妾（这是指大夫的丧服。贵臣，是室老和士；贵妾，是侄娣。都有辅助的意义，所以为他们服缌麻。《谷梁传》说：“侄娣，是不使孩子孤独的意思。”古代大夫也有侄娣，《左传》：“臧宣叔娶了铸国的女子，生了贾和为之后妻子去世，续娶了她的侄女，生了纥。”这就是例子。完备六礼的规制，结合两姓的姻好，跟从女君而嫁过来，所以称为贵妾。士没有侄娣，所以《丧服小记》说：“士的妾有孩子就为她服缌麻。”然而大夫的妾即使有孩子，仍不能服缌麻；只有丈夫有死于宫中的，就为她服丧三个月，不举行祭祀，这比较接近。

唐代李晟夫人王氏没有儿子，妾杜氏生了儿子李愿，诏令立为嫡子。等到杜氏去世，赠郑国夫人，而李晟为她服缌麻。议论的人认为，依据《礼》“士的妾有孩子就为她服缌麻”，《开元新礼》没有这一丧服了，而李晟擅自恢复实行，颇为当时人所讥笑。现在的士大夫修饰礼文而实行这一丧服的，比比皆是。

○外亲之服皆缌（外亲的丧服都是缌麻。外祖父母因尊贵，加服所以为小功；从母因名分，加服所以为小功。唐玄宗开元二十三年，下诏：“令礼官商议加服制度。”太常卿韦纟舀请求加外祖父母丧服至大功九月，舅父丧服至小功五月，堂姨、堂舅、舅母丧服至袒免。太子宾客崔沔议论说：“礼教的设立本于端正家庭，家庭端正而天下安定了。端正家庭之道不能有二，总归一定义理，道理归于本宗。所以父亲因尊崇，母亲因压抑而降等，内有齐衰斩衰，外亲丧服都是缌麻，尊名所加，不超过一等，这是先王不可改变的道理，由来已久了。从前辛有到伊川，看见披发在野外祭祀的人，说：‘不到百年，这里恐怕要成为戎狄之地了！礼仪先亡了。’贞观年间修订礼仪，特地更改旧章，逐渐扩大渭阳之恩，不遵循洙泗的典制。到了弘道之后，唐元年间，国命多次被外族所把持。礼仪消亡的征兆或许就出现在这里。开元初年，补阙卢履冰曾进奏状，论丧服轻重，敕令共同商议。当时群议纷乱，各自安于积习。太常礼部奏请依旧定，陛下运用稽古的思虑，发出独断的明察，特降别敕，一律依照古礼，事情符合典故，人们知道方向，这是稳固宗盟社稷的福气。再图谋异议，我私下不得其详。愿遵守八年明旨，作为万代成法。”职方郎中韦述议论说：“天生万物，只有人最灵。所以尊尊亲亲，区别生分类。活着就尽其爱敬，死后就尽其哀戚。依据情感而制定丧服，考察事理而确立言论。往圣讨论，也已经辛勤了。上自高祖，下至玄孙，以及自身，称为九族。由近而及远，依据情感而建立条文，区别轻重，于是成为五服。虽然有时因义理而降等，有时因名分而加服，教化有所遵从，道理不越过等次，百王不能改变，三代可知。如果以对等来说，外祖是祖辈，舅是伯叔父之列。父亲虽恩情不异，而唯独对外氏减杀，这是为了尊崇祖祢而区别于禽兽。况且家无二尊，丧无二斩。对大宗持重者，降其小宗；为人后者，减其父母的丧服；女子出嫁，减杀本家的丧事。这是所存者远，所抑者私。现在如果外祖及舅再加服一等，堂舅及姨列入服纪之内，那么内外制度相差多少？废弃礼而徇情，所务的是末节。况且五服有上杀之义，必须遵循原本，才及条流。伯叔父母本服大功九月，从父昆弟也是大功九月，都因出于祖，其服不得过于祖。从祖祖父母、从祖父母、从祖昆弟都是小功五月，因出于曾祖，服不得过于曾祖。族祖祖父母、族祖父母、族祖昆弟都是缌麻三月，因出于高祖，服不得过于高祖。堂舅姨既然出于外曾祖，如果为他们制服，那么外曾祖父母及外伯叔祖父母也应当制服了。外祖加至大功九月，那么外曾祖父母应至小功，外高祖应至缌麻。如果举此而舍彼，事情就不均衡；弃亲而录疏，道理就不顺。推而广之，就与本族没有区别了。而且服都有回报，那么堂外甥、外曾孙侄女之子都须制服了。圣人难道薄待骨肉，背弃恩爱吗？这是因为本于公者薄于私，存其大者略其细。义有所裁断，不得不然。如果可以加，也可以减。往圣可以非议，那么《礼经》就可以毁坏了。先王的制度，称为彝伦，奉行周旋，还恐失坠，一旦紊乱其序列，怎能停止呢！”礼部员外郎杨仲昌议论说：“按《仪礼》为舅服缌麻，郑文贞公、魏徵议论同意从母之例，加至小功五月。虽然文贞公是贤人，但周公、孔子是圣人；以贤人改圣人，后学跟从谁？现在所请，正同魏徵之论。如果外祖父母加至大功，难道不加报于外孙吗，外孙为回报服大功，那么本宗庶孙又用何等丧服呢？我私下担心内外乖序，亲疏夺伦，情感所沿，何所不至。从前子路有姐姐的丧事而不除服，孔子说：‘先王制礼，行道之人都不忍。’子路除服了，这是圣人援引事理抑制情感的明例。《记》不是说过：‘不要轻易议论礼。’”当时玄宗亲笔敕令再三，最终加舅服为小功，舅母缌麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅郑光去世，诏令罢朝三天。御史大夫李景让上言：‘人情对母族则深，对宗庙则薄。所以先王制礼，割爱厚亲。士庶尚且如此，何况万乘之主、亲王公主宗属呢。舅氏，是外族。现在郑光罢朝日数与亲王、公主相同，不是用来区别亲疏、防止僭越的办法。’优诏答复他，于是罢朝两天。”由韦述、杨仲昌的话，可以探本而尊经；由崔沔、李景让的话，可以察微而防乱。难道不是能言之士深识先王之礼，而且目睹武氏、韦氏之祸，希望永远鉴戒于将来吗。宗庙制度，开始改变于汉明帝；服纪制度，开始改变于唐太宗。都是因一时之情，而更改三代之礼，后世不学之主沿袭而行。

○唐人增改服制（唐代所议的服制，似乎想要超过圣人。嫂叔无服，太宗令服小功；曾祖父母旧服三月，增为五月；嫡子妇大功，增为期年；众子妇小功，增为大功；舅服缌麻，增为小功；父在为母服期年，高宗增为三年；妇为夫之姨舅无服，玄宗令从夫服；又增舅母缌麻，堂姨舅袒免。而宏文馆直学士王元感，竟想增三年之丧为三十六月。都是致力于修饰条文，想要比圣王之制更厚重，而人心更加浇薄，风化更加浅薄。不探其根本而妄自增加，也未见其名超过三王。所以知道庙有二主之非，则叔孙通以增广宗庙为大孝的说法就逊色了；知道亲亲之杀，礼所由生，则太宗、魏徵所加嫂叔诸亲之服就逊色了。《唐书·礼乐志》说：“礼的失传，在于学者喜好曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为亵渎。”孔子说：“道的不明，是贤者过分了。”贤者率情之偏尚且悖礼，何况想以私意求过三王呢。

宋熙宁五年，中书门下议论不祧僖祖。秘阁校理王介上议说：“事物有无穷，而礼有限制，以有限制无穷，这是礼之所以兴起，而天子所以立七庙。现在从父考往上是什么？必说是祖；从祖往上是什么？必说是曾祖；从曾祖往上是什么？必说是高祖；从高祖往上又是什么？必说是不可得见，只能听闻而知的了。现在想要尊祖而追不已，祖之上又有祖，那么固有无穷的祖了。圣人制为之限，这就是天子七庙，所以从考庙往上至显祖之外而必祧。从显祖之外而祧，也如同九族至高祖而止。都是礼为之界限，因为五世而斩。丧服三年，是报答无穷之恩；以无穷之恩为不足报，那么本有无穷之报吗？何以异于此，所以丧之无穷而三年，族之久远而九，庙之无穷而七，都是先王之制，不敢超过。《记》说：“品节斯，斯之谓礼。”《易》在《节》卦象辞说：“君子以制度数，议德行。”唐宋之君难道不是昧于节文之意吗。贞观的丧服，开元的庙谥，与秦始皇嫌先王宫廷狭小而建造阿房宫，是同一意图。

○报于所为后之兄弟之子若子（所后者，指所后之亲；所为后，指出而为后之人。为人后者，对兄弟降一等，从期年降为大功。兄弟之子回报也降一等，也从期年降为大功。若子兄弟之孙回报也降一等，从小功降为缌麻。

○庶子为后者为其外祖父母从母舅无服（与尊者为一体，不敢以外亲的丧服而废祖考的祭祀，所以抑制其服。说母党，则妻之父母可知。

○考降（考，父亲。既说父，又说考，如同《易》说“斡父之蛊，有子，考无咎”。降，是骨肉归于土。《记》说：“体魄则降。”人死则魂升于天，魄降于地。《书》说：“礼陟配天。”陟是说升。又说：“放勋乃徂落。”落是说降。然而说“文王陟降”是什么？神无方所，可以两在而兼言。

○噫歆（《士虞礼》“声三”注：“声，是噫歆，将要开门警觉神。”《曾子问》“祝声三”注：“声，噫歆，警神。”大概是叹息而说神其歆享我吗，如同《诗》“顾予烝尝”之意。丧礼的皋某复，祭礼的噫歆，都是古人命鬼之辞。《既夕礼》“声三”注：“旧说以为噫兴。”噫兴，是叹息而想要神兴起；噫歆，是叹息而想要神歆享。