序
性命第二
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所谓正命,就是保全了正理,保全了最初的本性,不曾因为自己的私欲而损害它。即使被枷锁束缚而死,也不妨碍他是正命。如果最初的本性被破坏,正理不完备,即使在家中寿终正寝,恐怕也不是正命。
德性以收敛沉着为第一要义,在收敛沉着中又以精明平易为第一。大体上收敛沉着的人,怕含糊,怕深险。浅薄浮躁的人虽然光明通达,却不是积蓄德性的器皿。
有人问:“人将要死的时候看见鬼神,是真的还是幻觉?”回答说:“人清醒时看见的是真见,梦中看见的是虚妄之见。魂魄游荡而不附着于身体,所以随着所到之处而看见事物,这是外在的虚妄。精神与心分离而不安定,所以随着所接触而现出景象,这是内在的虚妄。因此至人没有梦,愚人也没有梦,因为他们没有妄念。人将要死的时候,如同在梦中,魂魄飞扬而眼神错乱,气息浮散而邪气占据内心,所以看见的都是虚妄,不是真实存在的。有人将死时看见被拘捕捆绑,更是虚妄。异端邪说深入骨髓,将死时恐惧,所以常常好像看见什么。如果死一定有人来召唤,那么牛羊蚊蚁的死,难道也有召唤的吗?大体上草木的生长枯槁、土石的凝聚散开,人与各种动物的死生、始终、有无,只是一个道理,没有别的说法。万一有这种情况,也是怪异之事。”
气,没有终结穷尽的时候;形体,没有不毁坏的道理。
真正的机微、真正的韵味要含蓄包容,不要点破。它的妙处无穷,无法用言语表达,所以圣人不说。一旦说出口,整年也说不完,而且变得散乱浅薄,没有可以品味的地方了。
性分不可以使它亏欠,所以它的取数常常很多,叫做穷理、尽性、达天、入神、致广大、极高明。情欲不可以使它有余,所以它的取数常常很少,叫做谨言、慎行、约己、清心、节饮食、寡嗜欲。
深沉厚重,是第一等的资质;磊落豪雄,是第二等的资质;聪明才辨,是第三等的资质。
天地四方原本是一个情感的世界,所以万物凭借它而相互苦乐,但至人圣人不参与其中。
凡是人,光明博大、浑厚含蓄,是天地之气;温煦和平,是阳春之气;宽纵放任万物,是长夏之气;严凝收敛简约、喜好刑罚杀戮,是秋之气;深沉藏匿坚固吝啬,是冬之气;暴怒,是震雷之气;狂放放肆,是疾风之气;昏昧迷惑,是霾雾之气;隐恨留恋,是积阴之气;从容温润,是和风甘雨之气;聪明洞达,是青天朗月之气;有所钟爱的人,必定有所相似。
先天之气,发泄的地方不过毫厘;后天之气,扩充它,一定要达到极致的分量。其实分量的极致,原本是毫厘中所具有的底子,如果毫厘中原本就没有,那就一点也增加不了。万物的形色才情种种都可以验证这一点。
蜗牛藏在壳里,经过多年烈日曝晒而不枯死,必定有它不枯死的原因存在,这就叫做以精神运用先天造物的命脉之处。
兰草因火而散发香气,也因火而熄灭;油脂因火而明亮,也因火而枯竭;爆竹因火而发声,也因火而释放。阴,是用来保存的;阳,是用来消亡的。难道只有声色、气味是这样吗?世人知道郁积的东西是充足的,这叫做万年的蜡烛。
火性发扬,水性流动,木性条畅,金性坚刚,土性重厚。它们生成万物也是这样。
单一就显现本性,成双就产生情欲。人没有成对而能安静的,物没有成对而不发出声音的。
声音没有形状颜色,寄托在器物上;火没有体质,寄托在柴薪上;颜色没有着落,寄托在草木上。所以五行中只有火没有形体而作用无穷。
人的念头,与气血一同消长。四十岁以前是进取之心,见识未定而敢于有所作为;四十岁以后是安定之心,见识已定而处事有斟酌;六十岁以后是退隐之心,见识虽然真切但精力不振。不一定人人都这样,但这是大致情况。古代四十岁做官,六十、七十岁退休,大概是考虑到了这一点。人也有少年时退缩不敢任事、萎靡不振如同泉下之人的;也有年老时狂躁妄动喜欢生事的,都不符合常理。如果以遇到事情风风火火的少年为能任事,以念头灰冷的老夫为老成,那就错了。邓禹沉着刚毅,马援精神矍铄,古代确实有这样的人,但难道多吗?
命运本在天,君子的命运在自己手中,小人的命运也在自己手中。君子以道义对待命运,不以其道得到就不接受,命运不足挂齿;小人以欲望触犯命运,得不到却一定要得到,命运不肯接受。但君子说命运在自己手中,是得到天命的本来状态;小人说命运在自己手中,是侥幸于气运的偶然。因此君子的心常常安泰,小人的心常常劳苦。
性,是理和气的总称。没有不善的理,也没有全都善的气。主张性善的人,纯粹从理的角度来说;主张性恶和善恶混杂的人,是兼从气的角度来说。所以经传中论性各不相同,只有孔子没有毛病。
气质和习气,是学者的两大障碍。仁者与义者相互非议,礼者与信者相互冲突,都是气质上的障碍。梳高髻的人嘲笑梳低髽的人,穿长裙的人讥讽穿短袖的人,都是习见上的障碍。大道彰明,率领天下气质而归于大道,即使不能归,也不敢以自己偏颇的来责难他人;王制统一,齐一天下趋向而使之相同,即使不能同,也不敢以自己所习惯的来责难他人。可悲啊!这谁来担当呢?
父母完整地生下我们,子女完整地归还父母,头发皮肤还归父母最初的样子,没有一些毁伤,这是对父母的孝子;天完整地生下我们,人完整地归还天,心性还归天最初的样子,没有一些缺欠,这是对天的孝子。
虞廷不专门讲性善,说:“人心惟危,道心惟微。”有人说:“人心不是性。”回答说:“说不是性也可以,但人心难道不是阴阳五行化生的吗?”六经不专门讲性善,说:“惟皇上帝,降衷下民,厥有恒性。”又说:“天生蒸民,有欲无主乃乱。”孔子不专门讲性善,说:“继之者,善也;成之者,性也。”又说:“性相近也,惟上智与下愚不移。”才说相近,就不是一个。相远从相近起步。子思不专门讲性善,说:“修道之谓教。”性都是善的,道怎么可以修?孟子不专门讲性善,说:“声色、臭味、安佚,性也。”有人说:“这性是好性。”回答说:“好性为什么君子不说?”又说:“动心忍性。”善性怎么可以忍呢?犬的性,牛的性,难道不是性吗?犬、牛的性,也是仁、义、礼、智、信的性吗?细推起来,犬的性还是犬的性,牛的性还是牛的性吗?周茂叔不专门讲性善,说:“五性相感而善恶分,万事出矣。”又说:“几善恶。”程伯淳不专门讲性善,说:“恶亦不可不谓之性。”大体上主张性善的人,是主理义而不谈气质。大概从孟子折衷诸家开始,后来诸儒就主张这个说法,而不敢有异同,这是没有观察天地万物的实情。义理固然是天赋,气质难道也是人为的吗?不要说众人,就是尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔,难道是一样的气质吗?我冒昧地提出一个说法:“义理之性,有善无恶;气质之性,有善有恶。”气质也是天命于人而与生俱来的,不称之为性可以吗?程子说:“论性不论气不完备,论气不论性不明白。”把性和气分成两项,就不透彻。张子以善为天地之性,清浊纯驳为气质之性,似乎显得支离。其实,天地只是一个气,理在气之中,赋予万物,才从性的角度来说。所以性字从生从心,是说有生之心。假如没有气质,只是一个德性,人人都是生而知之的圣人,千古圣贤千言万语,教化刑罚,都是多余的了,何必自讨苦吃呢?这都是降伏气质,扶持德性。立论于此,等待千百年之后的人来驳斥。
性,一个母亲而有五个儿子。五性,是一性的儿子。情,是五性的儿子。一性静,静属阴;五性动,动属阳。性本来浑然一体,极静不动,所以说:“人生而静,天之性也。”刚说性,就已经不是性了。这是关于一性的说法。
宋儒对孟子有功,只是补充出一个气质之性,省了多少口舌!
问:“禽兽草木也有性吗?”答:“有。”再问:“它们生也是天命吗?”答:“天以阴阳五行化生万物,怎么不是天命?”
有人问:“孔子教人,性不是首先讲的。”答:“圣人开口处处都是性。”
水没有渣滓,碰到土就变浊;火没有烟气,碰到木就生烟。性没有二样,沾染气质就受污染。