存心第三

心要像天平，称东西的时候，东西繁忙而天平横梁不繁忙；东西拿走了，就空悬在这里。只要保持虚静中正，多么自在！

收敛放纵的心，不要像追赶逃跑的猪，既然已经关进猪圈了，就要让它从容悠闲舒畅，没有拘束逼迫、懊恼不安的样子。如果恨它难以收服，一直束缚在这里，和放纵丢失一样，为什么？同样都没有收获。所以再次放纵就会奔逃散乱无法收拾。君子的心，就像训练老鹰、驯养野鸡，搏击飞腾，主人毫不防范，等它回到臂上、回到庭院，却那样忘机自得，毫不惊慌畏惧。

学习的人只要事事留心，一丝一毫都不肯马虎，品德和学业的进步，就像流水一样了。

不动气，事事都好。

心是否放纵，要从邪正上来说，不从是否出入上来说。比如高卧山林，心思却游荡在朝廷；身处衰败的时代，梦想着唐虞盛世；游子思念亲人，贞妇怀念丈夫，这是放纵的心吗？如果不论邪正，只比较出入，那是禅定之学。

有人问：“放纵的心如何收？”我说：“就你这一问，便是收了。这放和收很容易，才昏昏沉沉就出去了，才清醒就在这儿。”

常常让精神处在眼前心间，就会有主见而不迷乱；在应付外界事物时，只要一昏沉，就是胡乱应酬。难道没有偶然契合？终究不是心里亲自经历过的，最终没有长进，好比梦中吃饭，怎么能饱呢？

防止欲望就像拉逆水行舟，才一歇手就向下流；努力行善就像攀爬没有枝杈的树，才一停脚就向下坠。所以君子的心，没有一刻不敬畏的。

一个善念产生，没说到发扬光大，先要把握住它，这是万善的聚集地。如果随来随去，更不去操持存养这颗心，就像驿站一样，终身没有主人居住了。

千日积累道义，禁不住一刻心里不满足，所以君子时刻存养，没有一刻不在道义上。他防备不义，就像富贵人家防备盗贼，害怕饥饿的缘故。

没有慎独的功夫，做不了天下的事业。

君子口中没有习惯性的说法，是存心的缘故。所以说：“修饰言辞要建立在诚信上。”不诚信，怎么能修饰言辞？

一个念头收敛，万种善行就一同到来；一个念头放纵，各种邪念就趁虚而入。

触犯法律，还可以逃避；触犯天理，更没地方藏身。只我的心就放不过我自己。所以君子畏惧天理超过畏惧法律。

有人问：“鸡鸣就起来，如果没有接触事物，如何行善？”程子说：“只要主敬就是善。”我认为：只有圣人没接触事物时何思何虑？贤人以下，睡醒时，立刻就动个念头，或是昨天已经做的事，或是今天应当做的事，就来到心上。只看这个念头如何，如果一个念头往好处想，就是舜一类的人；如果一个念头往不好处想，就是跖一类的人。如果念头中是善，而本意却有所图，这又是舜中的跖，渐渐发展，还会向跖那边去。这是关键的功夫。这时克制自己更觉得容易，检查更觉得精明，所谓“去除邪恶在细微处，保持善念在根本上”。

眼睛中有花，那么看万物都是虚妄的所见；耳朵中有声音，那么听万物都是虚妄的所闻；心里有私物，那么处理万物都是虚妄的臆测。所以这颗心贵在虚静。

遗忘是无心的毛病，助长是有心的毛病。心要从容自在，活泼在有无之间。

“静”这个字，十二个时辰离不开，一刻刚离开就乱了。门整天开关，门轴常常静止；美丑整天往来，镜子常常静止；人整天应酬，心常常静止。只有静，才能主宰动，如果追逐动而去，处理事情一定不清楚。就是睡觉时这个念头不静，做个梦也胡乱。

把意念沉潜下去，什么道理不能得到？把志气奋发起来，什么事不能做到？现在的学者，用浮躁的心观察道理，用萎靡的心处理事情，只能糊里糊涂过了一生。

心平气和，这四个字没有涵养做不到，功夫只在于定火。火定了就能照亮万物，万事得到治理。水明亮而火昏暗。静属水，动属火，所以病人火动就烦躁狂乱，等到苏醒安定，全不能记得。苏醒安定，是水澄清而火熄灭。所以人没有火不能生存，没有火也会死亡；事情没有火不能成功，没有火也会失败。只有君子善于处理火，所以身体安宁而德行增长。

在可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕的时候，气很平和，这是多大的涵养。

天地间真正的滋味，只有静的人能品尝得出；天地间真正的关键，只有静的人能看得透；天地间真正的情景，只有静的人能点破。做热闹的人，说轻率的话，难道没有一得？都是偶然契合。没有甘心快意而不祸害自身的。只有理义使我的心愉悦，却步步都是安乐境界。

问：“慎独怎么解释？”答：“先要认住‘独’字。‘独’字就是‘意’字。稠人广众、千军万马中，都有个独，只这意念发出来是大中至正的，这不劳烦慎，就照这‘独’去做，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且、为人之意，便要检查克制，这就是慎独了。”

用三十年心力，除不掉一个“伪”字。有人说：“您已经很崇尚实在了。”我说：“所谓伪，难道一定在言行之间吗？实心为民，夹杂一个希望我感恩的念头就是伪；实心为善，夹杂一个希望人知道的念头就是伪；道理上该做十分，只差一丝一毫未满足就是伪；急切地向义，才有一点二心就是伪；白天所作都是善，而梦里有不正的行为就是伪；心中有九分，外面做得恰像十分就是伪。这是独自觉察的伪，我都不能去除，恐怕慢慢浸润防备，蔓延到言行之间罢了。”

自己的好处掩藏几分，这是含蓄深厚以培养深度；别人的不好处要掩藏几分，这是浑厚宽大以培养气度。

忍耐，是思考事情的第一方法；安详，是处理事情的第一方法；谦退，是保身的第一方法；涵容，是待人的第一方法；把富贵、贫贱、死生、常变置之度外，是养心的第一方法。

胸中的情景，要看得春天不是繁华，夏天不是发畅，秋天不是寥落，冬天不是枯槁，才成为我的境界。

大丈夫不怕人，只怕理；不依靠人，只依靠道。

静中看物欲，如同业镜照妖。

躁心浮气，浅衷狭量，这八个字是进德者的大忌。去掉这八个字，只用得一个字，叫主静。静就能凝重。静中的境界自然宽阔。

士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。冉有只是个心气不足。

主静的力量大于千头牛，勇猛胜过十只虎。

君子洗得这颗心干净，那么天地间不见一尘；充得这颗心完全，那么天地间不见一碍；养得这颗心安定，那么天地间不见一怖；持得这颗心坚定，那么天地间不见一难。

人只是心不放肆，就没有过错；只是心不怠惰疏忽，就没有遗忘。

胸中只摆脱一个“恋”字，就十分爽净，十分自在。人生最苦的地方，只是这颗心沾泥带水，明明知道，却不能割断罢了。

盗只是骗人。这心有一毫骗人，一事骗人，一语骗人，别人虽不知道，就是未发觉的盗。言语这样而行为欺骗，是行为对言语的盗。心里这样而口欺骗，是口对心的盗。刚发一个真实心，突然发一个虚伪妄念，是心对心的盗。谚语说：“瞒心昧己”，有意味啊！这话说得对。欺世盗名，罪过大；瞒心昧己，罪过深。

这颗心果真有不可昧的真知，不可强的定见，即使断舌也可以，决不可顺从别人而答应。

才要说睡，便睡不着；才说要忘，便忘不得。

全世界都是“我心”。去了这“我心”，便是四通八达，天地内没有一些界限。要去掉“我心”，须要时时省察这个念头是为天地万物，还是为我自己。

眼睛容不下一粒灰尘，牙齿容不下一根菜屑，不是我本来就有的。为什么方寸心中许多荆棘却自己容得？

手有手的道理，脚有脚的道理，耳目鼻口有耳目鼻口的道理，但这些都属于奴婢，都听从心的命令。让它做正事，它顺从；让它做邪事，它也顺从。它们自己没有罪过，如果有罪过，都是心承担。

心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执着，万事不得自然。

在尊严的地方、大众面前、震惊恐怖的情景，而心动气慑，只是涵养不定。

长时间看，熟字也不认识；专注看，静物好像在动。于是知道积蓄疑惑，会扰乱真知；过度思考，会迷惑正常反应。

常常让心为主，各种感触为客就好。只和它平等交往，已经亵渎了它居尊的体统。如果跟着它走来走去，被它愚弄哄骗，这是小孩子，这是真奴婢，有什么脸面来灵台上坐？驱使四肢百骸，可羞可笑。

不存心，看不出自己不是。只在动静、言语沉默、待人接物、处理事情时，件件想一想，便见浑身都是过失。必须行动合乎天则，然后才是对的。

日常生活中怎么疏忽得了一时？学者想想。

人生在天地间，没有一天不动念，就有个动念的道理；没有一天不说话，就有个说话的道理；没有一天不处事，就有个处事的道理；没有一天不待人，就有个待人的道理；没有一天不理物，就有个理物的道理；以至于怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳嗽吐痰、隐微委曲、仓促颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是随时体认，件件讲求。细微小事尚且要求合乎规范，伦理大节岂可超越界限？所以从幼年开始，直到死亡，持一个自强不息的心贯通昼夜。要之，在纯一不已之地忘掉生死，这是还本归全之道，顶天立地所宜。不然，放纵情意而各自求满足欲望，凡有知觉运动者都如此，就不配称为万物之灵了。有人说：“有要领吗？”答：“有。其要领只在存心。”问：“心如何存？”答：“只在主静。只要静了，千酬万应都在道理上，事事不错。”

迷的人的迷惑，其觉悟容易；明的人的迷惑，其觉悟难。

心相信，那么迹象如同粪土，何必烦劳言语？心相疑，那么迹象成了祸端，更生猜疑。所以有害心不足自明，避嫌反成自诬的，是相疑的缘故。所以心是一个而迹象万种。所以君子治心不修饰迹象，内心的诚信是治心的极致。连猪鱼都信任，有什么怀疑？

君子敬畏天，不敬畏人；敬畏名教，不敬畏刑罚；敬畏不义，不敬畏不利；敬畏徒然活着，不畏惧舍弃生命。

“忍”和“激”二字是祸福的关键。

灾祸的到来，没有不是从快心开始的。所以君子得意而忧虑，逢喜而恐惧。

一个念头孜孜不倦，只图善，叫正思。一个念头孜孜不倦，只图欲望，叫邪思。非分的福分，期望太高，叫越思。事情前犹豫，事后懊悔，叫蒙思。心思游荡千里，歧虑百端，叫浮思。事情无可疑，当断不断，叫惑思。事不关己，为别人忧愁，叫狂思。无可奈何，当罢不罢，叫徒思。日常职业，本分工夫，早晚谋划，希望不旷废，叫本思。

这九思，日常之间不在此就在彼。善于收心的人，大概只有本思吧？

身有固定职业，日有固定事务，晚上反省白天所行，早晨计划今日所做。念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，希望心有着落，不得他往，而德业日有长进。

学者只多欢喜心，便不是凝聚道的器具。

君子也有坦荡荡的时候，那是无所忌惮罢了。君子也有常戚戚的时候，那是终身之忧罢了。

只脱尽轻薄心，便能通达天德。汉唐以下儒者，脱尽这两个字的不多。

这个道义的重担，天下一定有人能够承担。如果有人能慷慨地自愿担当，我愿意用自己瘦弱的筋骨助他一臂之力，即使奔走劳累到死也不遗憾。

耳目所触及的玩物恰合心意，得到了就高兴，失去了就悲伤，这是小孩子和女人的常态。世间什么东西与我真正相关，却因为得到而欢喜，因为失去而悲伤呢？圣人看待这个身体也不关乎悲喜，它只是承载道义的一个袋子。爱护这个受之于天的身体，怎么会因为一个袋子而舍弃它呢？更何况耳目之玩物，更是袋子之外的东西呢？

睡着的时候是情感产生景象，没有情感而产生的景象是预兆。醒来之后是景象产生情感，没有景象而产生的情感是虚妄。

人情有合理的愿望，也有过分的欲望。圣明的君主，满足百姓合理的愿望，而裁减他们过分的欲望，并不是要为难他们。天地间欲望和愿望只有这么多，这里有余而那里不足，圣王调剂使之均衡，裁减过分的部分来补足合理的部分。这就叫做至为公平，于是人们没有放纵的情感，也没有不满足的怨恨。

厌恶恶人太过严厉，本身便是一种恶。喜好善事过于急切，本身便是一种善。

把美好的果子扔进粪坑里，洗干净后献给他人，会吃吗？回答：不吃。没有看见而吃了它，会生病吗？回答：不会生病。隔着山指着骂人，能听到吗？回答：听不到。面对面指着骂人，会发怒吗？回答：会发怒。说：这是见闻造成的障碍。如果能让人面对面地吃，听到而不发怒，即使进入黑海、踩踏利刃也可以。这是修炼心性的人应当知道的。

只要有一丝粗疏之处，就不能真正认识理，所以说要精纯，否则众说纷纭必然会使人疑惑；只要有一丝三心二意，就不能坚守理，所以说要专一，否则面对利害必然会改变。

种下豆子，长出的苗必然是豆苗；种下瓜，长出的苗必然是瓜苗。没有所存之心如此，而表现却不一样的。内心本来是人的欲望，却想要事情合乎天理；内心本来是邪曲的，却想要言语正直，这怎么可能呢？因此君子谨慎于自己所存的心。所存的是正种，那么种什么都是正的；所存的是非种，那么种什么都是歪的，没有分毫差错。

临终之时，样样东西都带不走，唯独能带走的只是这颗心，却把它弄坏了，那就是空身归去了。这可以说是万古以来的一个遗憾。

我们这些人所欠缺的，只是涵养不纯、不定。所以说话时随口而出，不切合事情，不遵循事物，不适合他人；做事时随心而行，有时太过，有时不及，有时违背道理。

如果涵养得稳定，就像仔细看清靶心之后再开弓，箭箭中的；仔细量好分寸之后再投针，针针中穴。这是真正的体验、实在的功夫，总的来说只是一个沉静。

沉静了，发出来的每一件事都符合自然的法则。

安定宁静中的境界与天地一般大，里面空空寂寂，没有一个事物，才向它索取时，样样充足、样样都有。

"暮夜无知"这四个字，是百种罪恶的总根源。人的罪过没有比欺骗更大的。欺骗，就是利用对方不知道。大奸大盗都是从认为别人不知道的心理发展而来的。天下的大恶只有两种：欺骗不知道的人，不畏惧有人知道。欺骗不知道的人还是有忌惮之心，这是真诚与虚伪的关口。不畏惧有人知道，这是无所忌惮的心，这是生与死的关口。如果还知道有所畏惧，说明良心还没有死。

天地万物的道理从静中产生，又归于静；人心的道理从静中发出，又归于静。

静，是万理的囊袋，万化的枢纽。从动中发出来的，与自然法则就不相似。所以即使是暴虐放肆的人，清晨时也有良心，这是从静中发出的；过后都有悔改之心，这是归于静。

动的时候只见到发挥不尽，哪里能察觉到错误？所以君子主张静而谨慎于动。主张静，那么动是静的枝叶；谨慎于动，那么动是静的约束。又怎么会有过失呢？

童心是做人最大的毛病，只要脱离了童心，就是大人君子。有人问这是什么意思。回答说："凡是热衷的念头、骄傲的念头、追求华美的念头、急于求成的念头、浮薄轻佻的念头、求取声名的念头，都是童心。"

我们这些人整天念头离不开四个字：得、失、毁、誉。做善事时，先动了得到和赞誉的念头；不敢做恶事时，先动了失去和诋毁的念头。这总是欲望之心、虚伪之心，与圣人相差天地之远。圣人发出善念，就像饥饿的人一定要吃饭，口渴的人一定要喝水。他们一定不做不善的事，就像烈火不能进入，深渊不能投下，只是顺其自然罢了。贤人的念头只是认准可否，理当做的，就自强不息；不应当做的，就坚忍不去做。然而得失毁誉的念头可以完全去掉吗？回答说：怎么能去掉呢？天地间中等的人最多。这四个字，圣贤用来训导世人，君子用来检点自身。说行善就降下百种吉祥，行不善就降下百种灾祸，这是用得失来训导世人。说担忧死后名声不被人称颂，说四十岁还被厌恶，这是用毁誉来训导世人。这是圣人对待衰世的心意。那些中等的人，如果不畏惧这些来检点自身，那还有什么不会做呢？所以尧舜能去掉这四个字，无为而善，是忘记了得失毁誉之心。桀纣也能去掉这四个字，敢于作恶，是因为不忧虑得失毁誉。

心要虚空，没有一点渣滓；心要充实，没有一丝欠缺。

只要有一件事不留心，就有一件事不能得其理；有一物不留心，就有一物不能得其所。

只要大公无私，便是包容天下的气象。

士大夫做人，事事时时只要用心。一件事不从心中发出，就是胡乱举动；一刻心不在腔子里，就是空的躯壳。

古人也是一个个人，我们这些人成了什么样的人？如果不惭愧、不奋发，就是没有志向。

圣人和狂人的分别，只在"苟且"与"不苟且"两个字。

我非常喜爱万籁无声、一室萧条的意趣。有人说："这不是太寂灭了吗？"回答说："无边的风月自在其中。"

没有技痒之心，这是多大的涵养！程颢见到打猎就技痒。学者各人有各人的痒处，就应当各自在痒处去搔。

欲望，只有前进之气没有后退之气；天理，只有后退之气没有前进之气。善于学习的人在进退之间审察罢了。

圣人悬着虚空明镜来等待天下的事物感应，不预先存心去感应天下的事。有感应时，用我胸中的道理去顺应它；没有感应时，此心空空洞洞，寂然旷然。

好比镜子光明在此，事物来了就照见它，事物去了光明依然自在，那些事情未来而预先臆断，是拿着镜子去找事物。我曾说镜子是事物中的圣人。镜子每天照万物却常明，是因为无心而不劳累。圣人每天应对万事却不劳累，是因为有心而不被役使。只有被事物役使才会劳累内心，才会应对有偏颇。

宽恕之心修养到极致，只看到世间的人都没有罪过。

物品有因为疏于收藏而丢失的，也有因为谨慎收藏而丢失的；礼仪有因为疏忽而失误的，也有因为敬畏而失误的。所以用心在于有和无之间。

说不上真知明见，只要涵养有一丝不到，发出来就是本来面目，仓促之间自然掩饰不住。

一位友人沉静文雅从容，看似温和却不太有条理。随身携带的急需物品，在座客人中有三人欠缺，这位友人从衣袖中取出，都能应对。有人拿几样东西为难他，他叫左右随从从行囊中取出，都整齐地存在。我感叹佩服说："您对物品的运用真是无穷尽啊！"他说："我并不以运用物品为事。这是第二手准备，偶然防备万一罢了。防备之心，是谨慎之心。谨慎在防备之前。凡是我需要准备的，我已经预先考虑，不依赖准备。所以自从有了准备以来，我没有遇到万一的情况，因此准备常常闲置而不用。"有人说："这样准备就没有用了。"他说："没有万一的情况却仍然准备，这就是我之所以谨慎的原因。如果依赖准备而不谨慎，那么准备反而助长我的懈怠，久而久之必定在准备之外陷入困境。如果依仗谨慎而不准备，那么谨慎反而限制了我的用处，久而久之必定在谨慎之外陷入困境。所以宁可准备了不用，不可要用时却没有准备。"我感叹佩服说："这是存心达到极致了。《易经》说：'用茅草垫着，又有什么过错呢？'大概就是说的这个吧？"我记下这件事作为疏忽之人的警戒。

要想修养七尺之躯，先要修养方寸之心；要想涵养天地宇宙，先要涵养一腔之中。

安静是生之门，浮躁是死之户。

士人君子一出口就没有反悔的话，一动手就没有更改的事，这是因为在思考时已经诚敬的缘故。

只要这一个念头公正了，我与天地鬼神就相通为一。而那些有邪气的鬼神，尚且躲藏退避不及，百姓有什么私心怨恨，怎么忍心歪曲是非、在心里诽谤或在街巷议论呢？

用和气平心发出，就像春风拂过弱柳，细雨滋润新苗，多么舒泰！多么感通！疾风、迅雷、暴雨、酷霜，造成的损伤必然很多。有人说："这不是没有骨力吗？"我回答说："比如玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。"我平时严毅多而和平少，近来领悟到这一点。

节俭就能简约，简约则百种善行都会兴起；奢侈就会放纵，放纵则百种恶行都会放纵。

天下国家的存亡，个人的生死，只系于"敬"和"怠"两个字。敬就会谨慎，谨慎则各项事务都能办好；怠就会苟且，苟且则万事颓败。从天子到平民，没有不是这样的。这是千古圣贤所兢兢业业的原因，也是败亡之人必定走的路。

每天检点反省，要看这个念头是从德性上发出，还是从气质上发出，是从习性见识上发出，还是从物欲上发出。这样省察，久而久之自然能认识本来面目。初学的人最要知道这一点。

从道义心胸中发出，自然没有暴戾气象，即使发怒也发得有礼。如果说圣人不发怒，圣人只是有六情。

过失差错、遗忘只是由于昏愦疏忽，昏愦疏忽就是由于不敬。如果小心谨慎周密，自然没有过失差错、遗忘的毛病。孔子说："恭敬地做事。"樊迟粗鄙，孔子告诉他说："做事要恭敬。"子张志向远大，孔子告诉他说："无论大事小事，都不敢怠慢。"现在的人只是懒散，过失差错、遗忘怎么能不多？

我起初只怕天知道，久而久之不怕天知道，又久而久之只求天知道。只是还没有到那"何必天知道"的地步罢了。

气盛就没有涵养。那个"定静安虑"，圣人心中没有一刻不是如此。有人说："喜怒哀乐来到面前怎么办？"回答说："只管喜怒哀乐，定静安虑在胸中，没有分毫增减。"

忧虑世事的人与忘怀世事的人谈论，忘世的人笑；忘世的人与忧世的人谈论，忧世的人悲。唉！天地间骨肉至亲的眼泪，肯向一室之中只会说好话的人哭诉吗？他们反而会说我病狂，又怎么能知道他们自己已经丧心了呢？

"得"这个字，最坏这颗心——不但鄙夫患得，年老者戒得，都是不对的。只要明白道义而计较功利，有事时先存正心，事先先动得心，先经历困难而先动获得之心，就是杂杂的霸道和夷狄之道。一个念头不达到纯粹，万种善行就不能达到极致。这是成为圣人的人的大戒。

克服一个公己公人的心，就是吴越也能成为一家；放任一个自私自利的心，就是父子也会成为仇敌。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这一点点。

在厕所里可以迎接宾客，在床第之间可以交往神明，必须如此才能称之为不苟且。

为别人辩白冤屈、消除诽谤，是最大的天理。

没有空隙可乘。这就叫做不让物欲有疏漏，物欲自然消解其窥伺之心。用勇武刚毅来训导，比如将军按剑，见者腿发抖。这就叫做不示弱于物欲，物欲自然被夺去其猖獗之气。而我们这些人，内心四面没有墙户，如同露天地上的钱财，有手都可以拿取；又孱弱无能，如同被杀被俘的人丧胆。从人物欲，不须寻找间隙，都是他家产业；不须硬迫柔求，都是他家奴婢。还有什么关防？什么人喘气？可哭可恨！

沉静不是指缄默不语。心意渊深涵蓄而态度闲雅端正，这才叫做真正的沉静。即使整天说话，或者在千军万马中互相攻击，或者在稠人广众中应对繁杂的事务，不妨碍他的沉静，因为精神安定的缘故。一旦有飞扬动扰之意，即使端坐终日，寂然无语，而神色容貌自然浮露；或者意虽不飞扬动扰，却昏昏欲睡，都不得称为沉静。

真正沉静的人，自然包藏着一副全副精神在里面。

明智的人预料别人所回避的，而狡猾的人回避别人所预料的，用这种方式相处，是贼害本真而助长奸伪。因此君子宁可冒犯别人的怀疑，也不肯隐藏自己的贼心。

室内的争斗，街市上的争吵，双方各自占据一个立场。从自己的立场看，都是自己正确而别人错误，再加上互不相让的情绪，所以宁可拼死也不肯服输。唉！这不过是愚人罢了。贤臣争论政事，贤士争论道理，也是同样的情况。这就是为什么言论越来越多，后来的人更不知道如何抉择。所以，为下等愚人制定法律容易，为士人君子调解折中困难。不是裁决困难，而是让人心服困难。根本问题在于不能看到自己的本心，而只凭个人品性行事，以胜过别人为荣，以向别人认输为耻，这不过是市井小儿的见识。

重大的利益不能换取微小的道义，更何况因为微小的利益而损害重大的道义呢？贪婪的人可以以此为戒了。

杀死人的不是刀剑，不是仇敌，而是自己的心杀了自己。

知识，是天理自然的破坏者。只有忘却知识，顺应天理自然，这才是天真，这才是自然。一动念就偏离，越动念越偏离。偶然产生的初心，停歇一刻，便完全是另一番景象。

做坏事唯恐别人知道，做好事唯恐别人不知道，这究竟是一副什么样的心肠？怎么可能有所长进？

有人问：“虚灵”二字如何区分？回答说：正因为空虚无物，所以才能灵明。废弃的金属没有声音，铸成钟磬就有声音。钟磬有声，但用碎物填满它就没有声音了。圣人的心中无所不有，却又一无所有，所以能感应万物，通达天下的事理。

整个人身五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢百骸、毛发指甲，以至衣裳冠履，都没有丝毫罪过，都与尧舜一样，只有那一颗方寸之心，千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只讲求治心，再不说别的。学者只要知道这点可恨之处，便有了极大的见识。

人心是个猖狂自在的东西，是毁身败家的贼寇，怎么能纵容它？

良知从哪里来？生于良心；良心从哪里来？生于天命。

心要实在，又要虚空。没有外物叫做虚，没有妄念叫做实。正因为虚，所以才能实；正因为实，所以才能虚。心要小，又要大。心大能够包容天下万物，心小能够不坏天下事情。

要弥补必须弥补得完整，要折断必须折断得干净。

学问之道，以内心无愧、志向不辱为第一，但也要检点这心志是天理还是人欲。即便是天理，也要检点是偏执的见解，还是自然的法则。

即使有尧的眉毛、舜的眼睛、文王的身形、孔子的步态，但如果内心像盗跖一样，君子也不会看重他。

即使有几位圣贤那样的心，何妨外貌像盗跖呢！