谈道第五

大道有一条正确的路，进入大道有一定的等级。圣人教导人只展示一定的现成法则，在于人自己去领会；领会一步再说下一步，如果第一步没有领会到十分，就不告诉他第二步。这不是故意为难人，等级本来就是如此。第一步差了一寸，也到不了第二步。孔子对于子贡，才告诉他“一以贯之”的道理，又先用“多学而识”这句话来难为他。至于仁者的事情，又说：“赐啊，这不是你所能做到的。”现在的人开口就讲学脉，就讲本体，用这种方法来接引后学，简直像在痴人面前说梦话？孔门没有这样的教法。

有处于常态的五常，有处于变局的五常。处于常态的五常是常道，是人所共知的；处于变局的五常是权变，不是识得道的人不能理解。不擒拿头发斑白的老人，不因此被称为仁，而血流漂杵也不妨害其为仁；二子乘舟不因此被称为义，而管叔、霍叔被杀戮也不妨害其为义。由此类推，不可胜数。唉！世上没有有见识的人，常常拘泥于常态而不通晓权变；世上没有能识别有见识者的人，常常责备其常道而不体谅其权变。这两种人都是道的祸害，事情之所以难以成功。唉！不是精研义理、选择中道的人，谁能运用它？谁能识别它？

谈论道的人虽然极其精辟切要，必须向苦心追求的人说，可以使他们手舞足蹈，可以使他们大叫垂泪，为什么呢？因为用求通未得的心思，听到了然透彻的话语，如同饥饿时得到珍馐，如同干旱时得到霖雨。相互喜悦而理解其妙处，不容言说；那些不这样理解的人，如同麻木的肌肤，针灸一整天还不能有感觉，而用指甲搔它，怎知痛痒呢？我私下为说话的人感到惋惜。所以大道只能独自契合，至理无需言说，不是圣贤忍心弃人，只是徒然喋喋不休没有益处罢了。因此圣人等待别人问然后才说，还根据人来就事。

朝廷宗庙的音乐，淡到了极点，淡就没有欲望，无欲之道与神明相通；素到了极点，素就没有文饰，无文之妙与本源相通。

真正的器具不修饰，修饰的是伪物；真情不掩饰，掩饰的是伪交。家人父子之间不谦让就登堂入室，不是简慢；不劝酒就吃饱，不是贪食，这就是所谓真。

等待谦让才进入，而后有谦让也不进入的情况；等待劝酒才饱食，而后有劝酒也不饱食的情况，这是双方修饰文节。废除文节不能成礼，文节到了掩盖真情，就是礼的祸害，君子不崇尚它。

百姓各得其所，是君主太平；君民安于本业，是臣子太平；五谷丰登，是百姓太平；大小和睦顺遂，是一家太平；父母没有疾病，是人子太平；心中没有牵挂累赘，是一身太平。

至道的奥妙，不可用思虑去想象，怎么能言说？可以言说的，都是道的浅层。

玄之又玄，犹龙公也说不破，大概他也囿于玄玄之中罢了。要说，说个什么？然而它却在普通男女共同知晓共同实行之中，离开了这个便是虚无。

除了个“中”字，更定不了道统。旁流的至圣，不如正路的贤人。所以道统宁愿中绝，也不以旁流继承，为什么？气脉不同。我曾说：“宁愿做道统家的奴婢，不愿做旁流家的嫡子。”

有人问：“圣人有可克制的己私吗？”回答说：“只有尧、舜、文王、周公、孔子没有己私可克，其余的圣人都有己私。任是伊尹的己，和是柳下惠的己，清是伯夷的己。志向偏于那一边便是己，己就是我，不能忘我而放任己见，拘泥于气质的偏失而背离中道。这个己就是人欲，胜不过这个己都不成个刚强的人。”

自然发出来的，不能遏制；禁止也不能停止。才说是当然，便没气力；然而反过来做圣人的，都在当然上做工夫，所以说勉然。勉然做到头，知道成功，虽然有一分境界，到那难题考验处，终究微有不同。这难以从形迹上说。

尧、舜、周公、孔子的道，只是依傍人情，顺应物理，拈出个天然自有之中来施行，不惊人，不苦人，所以难以企及。后来人胜不过他，却寻出些极高难行的事，玄妙隐晦的言论，怪异新奇、偏曲幻妄的东西来求取胜，不知圣人的妙处，只是个平常。看六经、四书的语言何等平易，不妨害它们是圣人之笔，也未曾有不明不备的道。唉！

贤智的人过之，佛家、老子、杨朱、墨子、庄子、列子、申不害、韩非就是这样。他们的见解才占圣人中万分之一，却漫衍宏大以至偏重而害道。后学没有见识，于是抛弃菽粟而吃玉屑，厌恶布帛而羡慕火浣布，无补于饥寒，反而生出奇怪的病，可悲啊！

“中”这个字，在上面没有天，在下面没有地，在四方没有东西南北。

这是南面独尊；道中的天子，仁、义、礼、智、信都是东西侍立，百行万善都是北面受成。不想宇宙间有这样一个妙字，有了这一个，别的都可勾销，五常、百行、万善但少了这个，都是一路货色，还成什么道理？

愚笨不肖的人不能担当道，也不能残害道，残害道的全是贤智之人。后世没有见识的人，不察道的本来面目，向天下展示大中至正的准则，却只以贤智者为标准。世间有了贤智者，便看的中道平常，没有过人之处，不能引起名誉，于是尊崇中道却不去实行。道的败坏，不只是贤智者的罪过，而只是推崇贤智者，其罪过也不小。中庸是为贤智者而作的。中足够了，又加个“庸”字，旨意深远啊！这难与拘泥偏执的人说。

道，是天下古今公共的道理，人人都有份的。道不自私，圣人不私藏道，而儒者常常私藏它说“圣人之道”。说话一定遵循经书，做事一定稽考古制，说这是卫道。唉！这是千古的大防，谁敢决开它？然而道没有边际，不是圣人的言论所能限制；事情有时势变化，不是圣人的制度所能穷尽。后世如果有明白人出现，阐发圣人所未阐发的，而默契圣人想说的心；做圣人所未做的，而吻合圣人所做的事，这是圣人深幸而拘儒大惊。呜呼！这可以与通达的人说。汉唐以来少见这样的人了。

易道浑身都是，满眼都是，充满天地之间都是。三百八十四爻圣人特地拈出三百八十四件事来做题目。即使千圣作《易》，人人另有三百八十四种说法，都离不开那阴阳的道理。后世的学者，从《易》中求易，穿凿附会以求通。不知易是活的，学者看做死的；易是没有固定形体的，学者看做有固定形象的。所以论简要，乾坤二卦已经多了；论穷尽，即使万卷书也说不尽易的道理，何止三百八十四爻？

“中”这个字，不但道理当然，即使气数离了中也不能成寒暑，灾祥失中则万物遭殃，饮食起居失中则一身生病。所以四时各顺其序，五脏各得其职，这就叫做中。差分毫便有分毫的应验，因此圣人持中以立天地万物的准则。

学者只要看得世上万事万物种种是道，此心才觉得畅快。

在举世尘俗中另识一种意味，又不轻易给那些很少能知味的人品尝，才是真趣。守住这个便是至宝。

五色太盛则互相掩盖，但即使厚加增色，还是不能浑然无迹，只有黑色一染就不可分辨了。所以黑是万物的府库，是敛藏之道。帝王之道黑，所以能包容保持无疆；圣人之心黑，所以能包容融会万理。大概包含英华、韬藏精明、养元气、蓄天机，都是黑之道，所以说“惟玄惟默”。玄是黑色，默是黑象。《书经》称舜说“玄德升闻”。《老子》说“知其白，守其黑”，是得到黑之精髓的人。所以外表显露而不可掩盖的，都是道的浅层。

虽然如此，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老子之道内白而外黑，白安身，黑善于处世。

道在天地之间不限于取数的多少，心力勤的人得到多，心力衰的人得到少，昏弱的人一无所得。假使天下都是圣人，道也足够供给他们的需求；如果都是盗跖，道的本体自在，分毫无损。毕竟世上有圣人，道才有主宰；道依附圣人，道才有作用。

汉唐以下，议论驳杂而至理混杂，我以宋儒为师。宋儒力求阐明道而多有穿凿附会之谈，失去了平正通达的宗旨，我以先圣之言为师。先圣之言被秦火焚烧，又被百家掺杂，如同莠苗与朱紫混淆，使后学尊信而不敢有异同，我以道为师。如果与道相合，那么千圣万世无不吻合，为什么？道没有二致。

有人问：“中之道，尧、舜相传的心法，必有最精至妙的道理。”我叹道：“只就我们两人眼前说，这饮酒不限量，不至喝醉，这就是饮酒的中；这说话不缄默，不狂诞，这就是说话的中；这作揖跪拜，不烦琐，不疏略，不急促，不缓慢，这就是作揖跪拜的中。一事得中，就是这一事的尧、舜。推及万事都是这样。又到了安然行去的地步，便是十全的尧、舜。”

形与神一刻不能相离，道与器一刻不能相无；所以道没有精粗之分，说精粗的，是妄言。因与一位客人共饮，指着案上罗列的器具说：“这安排一定有停妥之处，是天然自有的道理；那僮仆见一个豆子放上案，将满案的樽俎东移西动，不知如何下手，那懂得的人入眼便有定位，未来便有安排。

新的靠近前，旧的退到后，饮食在左，匙箸在右，重积不相掩盖，参错不相混乱，布置得宜，整整齐齐，这是粗的。如果说神化性命，不在这里却在何处？如果说这里有神化性命，这个工夫还欠缺吗？

推之耕耘簸扬的农夫，炊爨烹调的主妇，无不有神化性命的道理，都能达到神化性命的极致。学者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原本不曾理会。理会得来这案上罗列的，天下古今万事万物都在这里，横竖推行，扑面盖头，脚踏身坐的都是神化性命，这才知道神化性命是极粗浅的。”

有大一贯，有小一贯。小一贯贯通万殊；大一贯贯通小一贯。大一贯是一，小一贯是千百。没有大一贯，则小一贯终是零星；没有小一贯，则大一贯终是浑沌。

静中看天地万物都没有些什么。

一个门人多次向我追问无极、太极以及理气的同异，性命的精粗，性善是否。我说：“这些话我也能抄袭先儒的成说及自己的谬见来互相阐发，但这不是你现在的急务。假若了悟性命，洞达天人，也只给性理书上添了某氏说的一段言语，讲学衙门中多了一宗卷案。后世穷理的人，信此驳彼，服此辟彼，再世后汗牛充栋都是这些话题，不知对于国家存亡、万姓生死、身心邪正，当下能有什么益处？我只有个粗法子，你只管把存心、制行、处事、接物、齐家、治国、平天下的大本小节都事事在心上信得过，再讲这话不迟。”

问：“理气、性命，终身不可谈吗？”答：“这就是理气、性命显现设置的地方，除了散数没有总数。”

阳为客，阴为主；动为客，静为主；有为客，无为主；万为客，一为主。

理路宜截，欲路多歧；理路光明，欲路微暗；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。

没有万，一在哪里着落？没有一，万谁来做主张？这两个字一时也离不得。一只在万中走，所以有正一，无邪万；有治一，无乱万；有中一，无偏万；有活一，无死万。

天下有五大防线，不能有一丝一毫的溃败，一旦溃败就会决裂到无法收拾。宇宙内的防线，是上下尊卑的名分；国境外的防线，是华夏与夷狄的出入；一个家庭的防线，是男女之间的避嫌；一个人自身的防线，是天理与人欲的消长；万世长久的防线，是道统的纯粹与混杂。

儒家的末流与异端的末流有什么不同？似乎不能互相讥讽。所以精通医术，可以攻克病人的标本；精通儒学，可以击中邪说的要害。辟除邪说如果不得其关键，邪说反而更加放肆；治病如果不对症，病情就会更加严重。为什么呢？因为给了对方话柄，让他们借此反攻自救。

人们都知道异端会损害道，却不知道儒者的言论也会损害道。认识道理不清楚，似是而非，有的卖弄浮华之词来混淆真相，有的固执偏见来取代正道，有的拘泥于眼前而忽略万世的常理，有的屈从小道而溃败天下的大防，而他们的声望又足以推行其学说，对天下后世人心的危害也不小。所以，有异端中的异端，有我们儒家中的异端。异端中的异端是真正的错误，它的危害小；我们儒家中的异端似是而非，它的危害大。有卫道之心的人，怎么能不分辨呢？

天下的事物都是实理所为，没有无实理而有事物的。幻术家之类，没有实用而用形象迷惑人！唉！不看其实质而被表象迷惑去求理，真是愚昧。

公卿在朝廷上争论，说天子有命令，就都噤声不敢争论是非了；师儒在学府中辩论，说孔子有言论，就都寂静不敢表示异议了。所以天地间只有理和势最尊贵。即便如此，理又是尊贵中的尊贵。在朝廷上谈论理，天子也不能用势来压制，即使压制，理也常常在天下万世伸张。所以势是帝王的权力，理是圣人的权力。帝王没有圣人的理，那么他的权力有时也会受屈。然而理，又是势所赖以存亡的。拥有莫大的权力，却没有僭越窃取的禁令，这是儒者不推辞而敢于担当此道南面的原因。

阳道主生，阴道主养。所以向阳的先生发，向阴的后枯萎。

正统的学问不明，聪明才辩之士各自从自己的一隅之见中枝生出枝叶，形成一家之说，于是道开始千条歧路百种途径了。难道没有各自所得？终究是偏颇之术。到了孔门就像弯曲的木头遇到墨线，一丝邪气都没有。

禅家有“理障”的说法。我认为理没有障碍，终究是识障。没有执着于意识的内心，有什么障碍呢？

道没有比损己更重要的，学没有比矫偏更急迫的。

七情总归是个欲，只要得到了正都是天理；五性总归是个仁，只要不仁了就都是人欲。

万籁的声音都是自然的，自然的都是真实的，万物各自鸣奏自己的真实。什么是天？什么是人？什么是今？什么是古？六经是发出道之声的，统一了圣人的真实，但汉宋以来都执着一响来吹奏，说此外没有声音了。看那些俳优戏谑的人，万人粲然大笑，声音不同而快乐相同。人们各自笑自己的快乐，哪里说得上清浊高下美丑呢？所以见地各自鸣奏自己的心得。言论不违背六经，都是我们道的众多声响，不必句句相同、事事相同。

气是形的精华，形是气的渣滓。所以形中有气，没有气则形不能产生；气中无形，有了形则气不能承载。所以有无形的气，没有无气的形。流星陨落成为石头，是先被形所感应。

天地万物，只到和平处就没有一点不好。多么畅快！

庄周、列子看到道理原本不能人为干预，所以一向不尽人事。不知道一任自然，成什么世界？圣人明明知道自然，却把自然搁置起来，只说个“当然”，听任那个自然。

私恩的煦拂感化，是仁的贼害；径直前往轻率担当，是义的贼害；过分恭敬伪作姿态，是礼的贼害；苛刻观察歧疑猜忌，是智的贼害；苟且约定因循固守，是信的贼害。这五种贼害，破坏道扰乱正，圣门斥责它们，后世的儒者却往往称赞它们来训诫世人，真是没有见识啊！

道有两种“然”，举世都颠倒错用了。有个“当然”，是属于人的，不问吉凶祸福，要向前做去；有个“自然”，是属于天的，任你踯躅咆哮，自然勉强不来。举世昏迷，专门在自然上错用功夫，这是替天忙碌，徒劳无益。却把当然的完全不着意，这是抛弃人道，成了什么人？圣贤看着自然可得的东西，如果对当然有妨碍，一定不肯接受，何况未必能得到呢？

只要把这两个“然”字看得真切，守得坚定，有多少受用处！

气通过形来起作用，形尽了而气不尽；火通过薪来燃烧，薪尽了而火不尽。所以天地只有无能用有，五行中只有火是气，其余四个都是形。

气盛便不见涵养。浩然之气虽然充塞天地间，其实本体闲静安定，冉冉流动到口鼻中都不足以呼吸。

有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，这是天欲。声色货利，这是人欲。天欲不可无，无则成了禅；人欲不可有，有则污秽。

天欲就是好的的人欲，人欲就是不好的天欲。

朱子说：“不求人知而求天知。”这是对初学说的。君子行善，只因为性中应当如此，或者内心过不去。天知、地知、人知、我知，全都不求，有一点求心，便是虚伪，求而不得，这个念头必定会衰歇。

以我的身体为内，那么我身体之外都是外物，所以富贵利达，可以生存可以荣耀，如果不符合道，君子不居守；以我的内心为内，那么我的身体也是外物，所以贫贱忧戚，可以受辱可以受死，如果合于道，君子不推辞。

有人问敬的道理。回答说：“外表整齐严肃，内心齐庄中正，这是静时涵养的敬；读书时心就在所读的内容上，治理事务时心就在所治的事情上，这是主一无适的敬；出门如同见大宾，役使民众如同承当大祭，这是随事小心的敬。”有人说：“如果笑谈歌咏、宴息仓促之时，恐怕这样会矜持而不泰然了。”回答说：“敬以端严为体，以虚活为用，以不离于正为主。斋戒的日子衣冠整齐而睡，梦寐都在所祭的对象上。不斋戒的睡眠，就解衣脱冠了。没有脱衣冠而持敬的。然而心不流于邪僻，事不违背道义，就不妨碍其为敬了；如果专门从端严上求敬，那么荷锄负畚、执辔御车、鄙事贱役，古圣贤都做过，难道能天天手容恭、足容重吗？又如孔子曲肱而枕、手掌指画，以及闲居时，不容许像曾点那样浴于沂水，何尝妨碍其为敬呢？大体上心与正相依，事与道相合，虽然不拘泥于端严，不妨碍其为敬。如果心游手里，意逐百欲，而身体却兀然端严在这里，这是敬吗？譬如谨慎避匿深藏，秉烛鸣佩，缓步轻声，女教内则原本是这样，用来培养贞信。如果是送饭的农妇、打水的妻子，以及颠沛奔走之际，自然回避不得。然而贞信的操守与深藏谨避的人相同，何尝妨碍其为女教呢？所以敬不选择人，敬不选择事，敬不选择时，敬不选择地，只要心与正相依，事与道相合。”

先难后获，这是立德立功的第一个主张。如果认定了先难，就一直持守遵循下去，任千毁万谤也不动心，年年如此，月月如此，竟然没有效验，也只是如此，久了自然没有不获的道理。所以工夫循序以进，效验从容等待，如果想求速，就是揠苗助长，自然欲速不来。

造化的精微，性天的奥妙，只有静观的人才能知道，只有静养的人才能契合，难以与纷扰的人说。所以静止的水中能看见星月，一有波动光芒便错杂了。可悲啊！纷扰的人，昏昏沉沉终身而一无所见。

满腔都是恻隐之心，满天下都是运行恻隐之心的处所。君子对于天下飞潜动植、纤细毫末之物，看到它们得其所便油然而喜，与自己得所一样；看到它们失其所便闵然而悲，与自己失所一样，位育的念头怎么一刻放得下？

万物生于性，死于情。所以上智去除情，君子端正情，众人放任情，小人放纵情。如果知道情能使人死，就应当游心于淡泊无味之乡，而对世间的欣戚趋避漠然不放在心上，那么身体苦而内心乐，感受不同而回应一致，那些不能逃避的，与天下相同；而了然独得的，与天下不同。

这个身体要与世界融混，不见有万物形迹、六合界限，这叫作“化”；然而中间却不模糊，各自有正当的道理，这叫作“精”。

人一生不闻道，真是可怜！

自己想立就立别人，自己想达就达别人，这就是诚恳的仁德，天下一家的滋味。然而必须推广到鸟兽，又推广到草木，才能充尽。如果父子兄弟之间便有各自立达、争先求胜的念头，哪里还顾得上别人。

天德只是个无我，王道只是个爱人。

道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然叫作道，与自然同游叫作道士。体道叫作德，百行俱修叫作德士。

济世成物叫作功。一味为天下洁身自好立身于世叫作名。一味为自己立言的人也不出这四家之言，以下就不入等了。

凡是感动天地万物，都是纯气。至刚至柔与中和之气都能有所感动，因为纯粹。十分纯粹里才有一毫杂质，便不能感动。无论佳气戾气，只要纯粹了，它的应验比影子和回声还快。

万事万物有分别，圣人的心没有分别，只是顺应付与罢了。譬如太阳因万物而成影，水因万川而顺流，而太阳和水原本没有两个，未尝不分别，但不是以我的主观去分别。以我的主观去分别，自然分别不了。

下学学个什么？上达达个什么？下学的人，学他所要上达的；上达的人，达他所学的。

弘毅，是坤道。《易经》说“含弘光大”，说的是弘；“利永贞”，说的是毅。不毅不弘，如何承载万物？

六经讲道而不辨析，辨析从孟子开始；汉儒解释经而不议论，议论从宋儒开始；宋儒尊崇理而不僭越，僭越从世俗儒者开始。

圣贤的学问是一套，行王道必定本于天德；后世的学问是两截，不修己只管治人。

除非生而知之的圣人，没有说话不加思考的。外貌深沉而言语安定，像迟钝像犹豫，想说又留。即使有失误，也少；精神奋扬而语速急促，像涌出像悬河，半结巴半含糊，即使有收获，也少。一句话说出来，四面都是深渊陷阱。高兴时说话被认为骄傲，忧愁时说话被认为懦弱，谦虚时说话被认为谄媚，直率时说话被认为凌人，隐微时说话被认为阴险，明白时说话被认为浮浅。无心触犯忌讳，则被认为有心讥讽；没有缘由的发端，则被怀疑是有为而说。简洁而恰当，婉转而合情，精微而合理，确凿而合时，一句话成事，一句话服人，一句话明道，这是修辞好的。它的要点有两个：澄清内心，安定气息。我多言而不恰当，真知道病根如上所说，应当与同志共同改正。

知彼知己，不只是兵法，待人处事一些也少不得。

静中的真味极淡极冷，等到应事接物时，自然有一段不冷不淡的天趣。只是众人习染世俗滋味十分浓艳，便看得它冷淡。然而冷而难亲近，淡而可厌，原本不是真味，这是拨寒灰嚼净蜡。

明体全为适用。明，是明白它适用之处。不能实用，何贵于明体？然而没有明体而不实用的。树有根，自然千枝万叶；水有源泉，自然千流万派。

天地人物原来只是一个身体，一个心肠，相同了便是一家，不同了便是万类。如今看着风云雷雨都是从我胸中发出，虎豹蛇蝎都是从我身上分来，哪个是天地？哪个是万物？

万事万物都有个根本，千头万绪都从这个根本出发，千言万语都是阐明这个根本，千般体认万般推行都是落实这个根本。得到了这个根本，万事都能办成。如果只追求各种细节，反而会迷失根本。只是佛道两家只知道守着这个根本，而我们儒家却会运用这个根本。

儒释道三家传递心法的要诀，总离不开一个"静"字。下功夫的地方都是克制欲望，归宿处都是没有欲望，这一点是相同的。

孔子想不说话了，不是指日常的雅言，而是指言语不能显现的东西。他说"我对你们没有隐瞒"，不是指文辞，而是指人的本性与天道。说又说不出来，藏也藏不住，那么不说话就是没有隐瞒，在于学者自己的领悟罢了。天地何曾说过话？何曾隐瞒过？由此可知那些不能用言语传授的，都是日常运行在事物之中的道理。

天地间的道理，就像白日青天一样明白；圣贤的心事，就像光风霁月一样明朗。如果说出了一段话，千般解释万般解说，解说的人再不痛快，听的人再不醒悟，难道全天下人都是愚笨的吗？这是立言者的大毛病。

很少用比喻就能让人明白的，是最高明的言论；用比喻能让人明白的，是精微的言论；用了比喻还不能让人明白的，是玄妙的言论。玄妙的言论，是道无法说清楚的部分。不理会玄妙的言论，不妨碍他成为圣人。

正大光明、透彻简易，像天地的形状，像日月显现的现象，足以开发万物成就事业，足以救济世人安定民生，通行于天下万世而没有弊病，这叫作天言。平易明白、切近精实，从我口中说出而符合天下人的心意，记载在典籍中而对古人的道有益，这叫作人言。艰深晦涩、诡异奇特，不分析句读就不能通晓文字，通了却没有一点让人心领神会的理趣；不考究音韵就不能认识字，认识了却是日常常用的形声字，这叫作鬼言。鬼言是道的祸害，树木的灾孽，是经生学士的祸殃啊！然而世上的人为什么崇尚它呢？因为这种怪异的路子足以掩盖平庸浅陋的文笔，看到它的怪异容易让肤浅的人感到新奇。这令光明平易的大雅君子为之汗颜脸红，而那些人却自以为得意。可悲啊！

衰败的时代崇尚同，兴盛的时代未尝不崇尚同。衰败的时代崇尚同流合污，兴盛的时代崇尚同心同德。虞舜朝廷同僚之间恭敬合作，治理政事没有不同意见，败坏族类的人就被处死；孔门弟子同心同德，修养身心没有不同方法，不是我们同道的人就加以攻击。所以说，道德统一，风俗相同。

有了分歧就不是帝王的治理，有了分歧就不是圣贤的教化，这叫败坏纲常扰乱风俗，这叫邪说破坏正道。衰败的时代崇尚同就不是这样了。随波逐流，共同动摇中流的砥柱，一倒百倒，谁容得下众人皆醉中的清醒之人？读《桃园》诗、诵《板荡》诗，自古以来就是这样啊。于是知道兴盛的时代贵在同，衰败的时代贵在独。独并不是标新立异，如果众人都像我这样独，那就是兴盛时代的同了。

世间万物没有一样值得留恋，只是既然生在这个世界中，不得不与它们打交道罢了。不应该动情，动了情就会生出无限爱欲，就会招来无限烦恼。

安静之后才能自我反思，静止的水才能照见事物。

君子对于事情，在不得不做的时候去做，在不得不停止的时候停止；对于言语，在不得不说的时候说，在不得不沉默的时候沉默。这样过失就差不多少了。

情绪发作不符合节度，过错并不在发作之后。

只要有一分自满的心思，脸上就会带出自满的神色，口中就会说出自满的话，这是有道之人所羞耻的。见识广大时，世间再没有可以满足的事，我的本分再没有满足的时候，有什么可自满的呢？所以品德高尚的人容貌像愚笨的人一样。

即使你独自一人在室内，也要无愧于屋漏之处，这是千古的严师；十双眼睛看着，十双手指着，这是千古的严刑。

真诚与才能结合，毕竟还是两样东西，原本没有这个道理。因为才能从真诚中生出，才能不从真诚中出就算不上才能，真诚了自然有才能。现在的人不怕没有才能，只是求一个"诚"字得不到。

决断则内心没有牵累。有人问："决断用在什么地方？"回答说："谋划之后应当决断，行动之后应当决断。"

道完全在于一，有二就是多余了；体道的人不脱离一，有二就支离了；天没有两种气，物没有两种根本，心没有两种理，世没有两种权。一就能生万，二就不能生万，道怎么会有二呢？所以执守一的人得到万，追求万的人失去一。水堵塞了众多河流未必能堵住，树木滋养了众多枝叶未必能茂盛，都是因为失去了根本。

道有一个真实的本质，而人们的意见常常有千百种，所以言论越多而道就越淡薄；事情有一个正确的道理，而人们的意见常常有千百种，所以议论越多而事情就越败坏。

我们这些人对别人要求很高，对自己要求却很疏懒，只在口舌上做功夫，如何能求得长进？

宇宙内本来只是一个整体，才说"同"，就已经不是了。

周敦颐《太极图》的第二圈是分阴分阳，不是根阴根阳。世间没有这样截然分开的，气化都是互为根本罢了。

说"自然"是第一等话，无所为而去做。说"当然"是第二等话，性分所应当尽，职分所应当做。说"不可不然"是第三等话，是非毁誉之类。说"不敢不然"是第四等话，利害祸福之类。

人欲扰害天理，众人都知道；天理扰害天理，即使君子也会迷惑，何况普通人！如今只说慈悲就是仁，谦恭就是礼，不取就是廉，慷慨就是义，果敢就是勇，诺言就是信。这个念头真实发出，难说不是天理，但恰恰是"大中至正"的天理被它扰害了，这正是执守一点而损害了道。全天下所谓的君子，都在这里看不透，所以说"道之不明"。

两个女子住在一起，她们的志向不同行，这是因为见不到阳。如果没有阳，那么两个女子为什么不同行呢？两个男子住在一起，他们的志向相同行，这是因为见不到阴。如果见到孤阴，那么两个男子也不可以同居了。所以说："一阴一阳叫作道。"六子虽然各具阴阳的偏颇，但各自成为一个整体，所以没有嫌隙。

用利刃去砍木棉，用快炮去击风旗，一定没有什么损害。

士人对于道，开始时求得它，继而得到它，继而涵养它，继而忘记它。

不涵养它，那么得到也不稳固；不忘记它，那么得到也不融通。学习到了忘记所得到的境界，这才叫作无得。所谓得，是从外面得来的名称，是曾经失去的名称，还我本来所有的东西，如同不曾失去，又有什么得呢？心曾经放失，所以说得心。自古以来没有说得到耳目口鼻四肢的，因为没有失去的缘故。

圣人的作用都以阴为主，以阳为客。阴是所涵养的，阳是所运用的。天地也是主阴而客阳。佛道两家全是阴。道家以阴涵养纯阳而吝啬它，佛家以阴涵养纯阴而宝贵它。凡人阴多的，多寿多福；阳多的，多夭多祸。

只隔一丝，就算不得透彻的领悟，必须深入筋内、沁入骨髓。

所谓异端，本来没有什么不同，而是端绪不同。千古以来，只有尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟这一脉是正端，千古不变。不仅佛、老、庄、列、申、韩、管、商，就是伯夷、伊尹、柳下惠，都是异端。

子贡、子夏这些人，都流为异端。因为端绪开始分的时候，如同道路有了岔口，未分的时候都是从一处出发，出了门之后，一股向西南走，一股向东南走，走到尽头，末路梢头，相距不知几千万里。开始时何尝不是同一个根本呢？所以学问要在毫厘之间分辨同异，不是喜欢争辩，而是担心末流的可悲啊。

天下的事情，真正知道了没有不去做的，真正去做了没有不真诚的，真诚的行动没有不自然的。自然的行动不到极致不止，不到死不止，所以说"明则诚"。

千万种病痛只有一个根本，治千病万痛只治一个根本。

宇宙内主宰万物的，只是一股气。气就是理。理，是气的自然状态。

到了至诚的地步，诚固然是诚，伪也是诚；没到至诚的地步，伪固然是伪，诚也是伪。

义不是可以袭取来的。

确实知道困穷、抑郁、贫贱、劳苦是我应该承受的，安富尊荣、欢欣如意是我偶然得来的，心中就没有许多矛盾了。

事情有时因预先准备而成功，也有因预先准备而失败的。我曾经预先准备来等待，但临事时却格格不入，最终成了抛弃的东西。所谓权变不可预先设定，变化不可预先图谋，又难以执着一端来论定。

任凭千变万化、千奇万异，终究落在平常处歇息。

善是性，但性未必就是善；秤锤是铁，但铁不是秤锤。有人说："孟子说性善，不对吗？"我说："我所说的是孟子的话，孟子把耳目口鼻四肢的欲望当作性，这个性善吗？"有人说："欲望合乎理就是善。"我说："照你所说，'动心忍性'，也是忍耐善性吗？"有人说："孔子作《易传》，说'继善成性'，不对吗？"我说："世俗的儒者解经都是不善于读《易》的人。孔子说：'一阴一阳之谓道'，是说一阴一阳均匀调和而不偏颇，乃是天地中和之气，所以叫作道。人继承它就成为善。继承是禀受之初，人成就它就成为性。成，是不加造作的意思。假如只有一阴，就偏于柔；只有一阳，就偏于刚。都落入气质，不能叫作道。因为纯阴纯阳叫作偏，一阴二阳、二阴一阳叫作驳，一阴三四五阳、五阴一三四阳叫作杂。所以仁和知的见解都落入了气质一边，何况百姓？仁和知两个字是举例说明。礼的人见了称之为礼，义的人见了称之为义，都是片面的见解。朱熹注把'继'解释为天，错了。又把仁智分属阴阳，又错了。我曾经考察，天本来有两种天，有理道之天，有气数之天。所以赋予人，有义理之性，有气质之性。两种天都出于太极。理道之天是先天，未着阴阳五行以前，纯善无恶，《尚书》所谓'惟皇降衷，厥有恒性'，《诗经》所谓'天生烝民，有物有则'就是。气数之天是后天，落入阴阳五行之后，有善有恶，《尚书》所谓'天生烝民，有欲'，孔子所谓'惟上知与下愚不移'就是。孟子说性善，只说的是德性。"

物欲从气质中来，只要变化了气质，还说什么物欲？

耳目口鼻四肢有什么罪过？尧、舜、周公、孔子的身体都有这些；声色货利、可爱可欲有什么罪过？尧、舜、周公、孔子的时代都有这些。

千万罪恶都是这颗心，孟子说耳目之官不思而蔽于物，太牵连了。只是先立乎其大，有了主宰，小的都是好奴婢，哪个小的敢来争夺？没了窝主，还怕什么盗贼？问谁来立大？回答说：大立大。

威仪养得定了，才有一点散漫，就感到害羞惭愧；放肆惯了久了，才进入礼的群体，就感到拘束难耐。习气不可不慎重啊。

絜矩是勉强实行恕道的事，圣人不用絜矩。他这一副心肠原本与天下打成一片，哪个是矩？哪个是絜？

以仁为己任，死而后已，这是大担当。老人穿帛吃肉，百姓不饥不寒，这是大快乐。

内外本末相互培养，这句话我不理解。只有内与本，那外与末能主宰什么？

不是不和诸位谈论奥妙，古今奥妙不像《易》和《中庸》，至今解说这两本书不像青天白日一样明白，怎么又在黑夜中添浓云呢？希望诸位哀悯后学。

另外说一套言语，必须是十指露缝、八面开窗，你知我见，没有躲闪，才是正大光明的男子。

形而上的道与形而下的器不是两种道理，下学上达不是两截功夫。

世人的欲望憎恶无穷；人的精力有限，以有限和无穷争斗，那么事物胜过人不止千万，怎么能不生病死亡呢？

冷淡中有无限的受用之处。人们都恋恋于炎热，到死也不醒悟，既醒悟又不知道回头，既回头却又羡慕，这是一种依附着腥膻的人，切莫与他谈真味。

处在明亮处去照亮幽暗处，不能看见事物，而事物先看见了他。处在幽暗处去照亮明亮处，这才叫作神照。所以不说话的人不是哑巴，不看的人不是盲人，不听的人不是聋子。

儒家戒声色货利，佛家戒色声香味，道家戒酒色财气，总归都是无欲，这是三家相同的地方？穿着儒衣戴着儒冠而多欲，怎么笑得过佛道两家！

恭敬地侍奉鬼神，是圣人维持世间教化的重要方面。它的含义深刻，作用巨大，但不能刻意追求，也不能说破。

天下的安定与混乱，只在于“相互责备各自尽本分”这四个字。

世道的治乱、国家的存亡、民众的生死，只是我这个心的作用。只要没有私我，就是天清地宁、民安物阜的境界。

只有对道领悟深刻的人，才能用浅显的语言表达。凡是说话深奥的人，都是对道领悟浅薄的人。

用虚静涵养心性，用德行修养自身，用善心养育他人，用仁爱滋养天下万物，用大道养育万世，养的意义真大啊！

万物都能使人昏昧，人人都有被蒙蔽的地方。有所不见的人被看不见的东西蒙蔽，有所见的人被看见的东西蒙蔽，只有一无所见的人不会昏昧。不昏昧才能看清天下。

道不经过平淡不能深入人心，不经过安静不能进入境界，不经过冷静不能凝聚成形。

三千三百条礼仪规范就是无声无息的大道。

天德与王道不是两回事，内圣与外王不是两个人。

减损它却不见减少的，一定是多余的东西；增益它却不见增加的，一定是欠缺的地方。只有本分固定的事物，加一毫不行、减一毫也不行。

知就像一双眼睛，行就像一双脚。没有知而行动，前面有深渊峡谷却看不见，旁边有猛虎却听不到，就像中原人要去燕地却向南走、要去粤地却向北走，即使骑着千里马，越跑得越快，离目标越远。有了知却不行动，就像瘫痪的人，只知道计算路程、描绘山水，说起行动却没有更多可说，只需要用一个“笃”字。知的功夫千头万绪，所谓不是知道艰难，而是实行艰难；不只是勉强知道，还要切实履行。知道就达到它，知道终结就终结它，穷尽神妙、通晓变化，穷尽事理、充分发挥本性，深入探究精微，探索隐晦，多听多见。知，就是知道所行的；行，就是实行所知的。知，就是知道这个；行，就是实行这个。本来不是两回事。世俗之人把知和行不分，直接与千古圣人辩驳，认为行就是知。我认为能行才算得上知，仅仅知道算不得行。

有的杀人却是仁，救人却是不仁；有的获取却是义，给予却是不义；有的卑下却是礼，尊贵却是非礼；有的不知却是智，知道却是愚昧；有的违背诺言却是诚信，履行诺言却是不诚信。

寻找东西的人，苦苦寻求却找不到，有时看见却视而不见，改天不再寻找时，却得到了。这不是有意的回避，而是因为急于寻找导致眼花缭乱。天下的事，往往在从容不迫中获得，在急急忙忙中失去。

山峰耸立、河流奔涌，鸟啼花落、风清月白，各自顺应自己的天性，各守自己的本分。我也是这样，彼此互不干涉。一旦产生依恋之心，便是羡慕，便有了沾染。主人淡泊，没有世俗喜好，只是与世相忘罢了。只有共同生长而不带情意，所以共同生长而不互相伤害。

公正产生明智，真诚产生明智，从容产生明智。公正产生明智，是不被私心蒙蔽。真诚产生明智，是清静虚寂所通达的。从容产生明智，是不被感触所扰乱。离开了这些，就没有明白大道的途径了。

“喜怒哀乐没有发出来，叫做中。”自从《中庸》出现以来，没有人看破这一句话。这是我们儒家之道与佛家、道家不同的地方，最不可忽视。

知识，是心的祸根；才能，是身体的妖魔；显贵宠幸，是家族的灾祸；富足，是子孙的祸殃。

只要安泰了，天地万物都心情舒畅、意得志满，欣喜欢爱。心、身、家、国、天下没有一丝一毫郁闷不平之气，这就是所谓的四通八达、千顺万遂，太和到了极点。然而太泰到极点就会放纵，放纵就无法收拾，于是进入否卦。所以泰卦之后接着大壮卦，圣人告诫说：“君子以非礼弗履。”从这里可以看出古人忧虑勤勉、警惕戒惧的心意多，豪放旷达的心意少。六十四卦中只有泰卦是快乐的时刻，又如此中正至极，既畏惧又警惕，这就是达到泰、保持泰而没有意外祸患的原因。

古今纷纷扰扰，辩论争吵充满庭院，著书堆积如山，都起源于世间教化的不明，而聪明有才辩的人各执己见以求取胜。所以争论轻重的，到了衡器面前就停止；争论长短的，到了尺度面前就停止；争论多少的，到了量器面前就停止；争论是非的，到了圣人面前就停止。中道，就是圣人的权衡尺度。圣人已经逝去，而中道依然存在，哪里用得着喋喋不休、强词夺理来炫耀自己是对的？唉！实在难以言说啊。

人只要认得“义”和“命”这两个字是真实的；随时随事在这上面体认，果真得到趣味，一生受用不尽。

哪里有什么偏倚呢？这是至诚之人的胸怀。空空荡荡，一无所著，一无所有，只是不偏倚。才偏倚一分，便是一分偏差；才附着一点，便是一点障碍。

形体在主导时，精神也成了形体；精神在主导时，形体也成了精神。

三千种威仪、三百种礼仪、五刑的类别三千条，都是法度。法度是死的，让人可遵守；道是活的，让人可变通。贤人在法度之内遵循，圣人在法度之外变通。如果不是圣人，却谈变通，都是扰乱法度。

道不可言说，才落入言语解释就有了偏倚。

礼教非常昌明时，其中有一个违犯礼教的人，大家就认为他放肆而无法容纳他；礼教不明时，其中有一个遵守礼教的人，大家就认为他怪异而无法容纳他。礼对于世间真是重要啊！

关于良知的学说，也是从细枝末节推广、扩充端绪的学问，只是作用时在主要方面很费力。做圣人的功夫应当从天上做，培植树木的功夫应当从土上做。射箭之道，射中的是箭，箭由弦控制，弦由手控制，手由心控制，用功应当在于心，不在于箭。驾御车马之道，统御的是缰绳，马嚼子由缰绳控制，缰绳由手控制，手由心控制，用功应当在于心，不在于马嚼子。

圣人的功夫有两途：克己复礼是带领恶来保全善。四境安宁则中原安定。先立其大者，是端正自己而万物也端正。内部治理好则外在威严。

中，是千古道脉的宗旨；敬，是圣人学问的一个字诀窍。

性只有一个，才说五个就沾染了情种。

恭敬与放肆是生死关头。

瓜、李将熟时，浮出白粉；礼由情产生，后世却把礼当作情，可悲啊！道理很明白、很浅显、很容易，只被后世儒者说到如今弄得很玄奥，就像真正的禅学，怎能不让世俗之学一概抵毁而全部背叛它？

生成万物，是天之道心；灾害，是天之人心。道心，是人之生成；人心，是人之灾害。这话会使众人惊骇而死，但必定有能够理解的人。

道与器不是两样东西，理与气不是两件。形成形象的是器，所以这样的道理是道；生成万物的气，所以这样的道理是理。道与理，看上去没有痕迹，摸上去没有物体。一定要把道、气，理、气分成两项，是很不精当的。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上，是没有形体的东西，是万物的父母，所以叫道。形而下，是有形体的东西，是道的凝聚，所以叫器。

理和气也是这样。生成天、生成地、生成人、生成万物，都是气。之所以如此，是理。怎么能把它们对立起来说呢？如果对立为二，那么费隐也是二了。

先天只是理罢了，后天只是气罢了，天下只是势罢了，人情只是利罢了。理是一个，而气、势、利是三个，胜负就可以知道了。

人事就是天命。

我盛时，万物都为我所用；我衰时，万物都成为我的病患。盛衰胜负，宇宙内只有一个消息。

天地间只有无没有拖累，有就有拖累。有身体，身体就为我所累；有外物，外物就为我所累。只有至人有我而又无我，有物而又忘物，这个身体如同在太虚之中，有什么拖累呢？所以能够使物我两化，化境中哪里有什么和无？哪里没有有和无？所以佛、道两家逃避“有”，圣人善于处理“有”。

义，是融合内外的道理。外界没有感触时，义只是浑然存在于内心的理。见到事物而裁断它，就是义。义不是产生于事物，但凭借事物才显现。告子只说义在外，所以孟子只说义在内，各说一边来相互辩驳，所以整年辩论而不服。

孟子如果说：义虽因外物而显现，实际根植于我心而产生。外物不是义，而处理外物才是义。告子还能怎么开口？性，是融合理和气的道理。理不掺杂气，则纯粹精密，有善无恶，这就是所说的义理之性。理一旦掺杂气，则五行纷繁杂乱，有善有恶，这就是所说的气质之性。各家所说的，都是落在气质之后的本性；孟子所说的，都是未沾染气质之前的本性。各自指一边来相互辩驳，所以整年辩论而不服。孟子如果说：有善有恶的，是掺杂了气质之性；有善无恶的，是上天赋予的本性。学问之道，正要变化那气质之性，恢复我上天赋予的本性。各家还能怎么开口？

乾与姤，坤与复，相对相接，中间没有一丝间隙。乾坤的尽头，就是姤复的起头，如同呼吸相连，没有间断，一断就是生死的界限。

知道花费就是节省，是善于节省的人；而把节省当作节省的人愚蠢，他的花费必定加倍。知道劳苦就是安逸，是善于安逸的人；而把安逸当作安逸的人糊涂，他的劳苦必定更多。知道苦就是乐，是善于快乐的人；而把快乐当作快乐的人痴迷，一苦不再回返。知道通达就是阻塞，是善于阻塞的人；而把阻塞当作阻塞的人笨拙，一通必定竭尽。

秦朝焚书之后，夏、商、周三代的典制几乎湮灭殆尽。汉朝时购买书籍的赏赐很重，所以汉代儒生附会的书很多。那些幸存下来的，是焚书之前的老儒还活着没有死，比如伏生口头传授之类。好古的君子藏在墙里石函中，比如《周礼》从屋壁中出土之类。

后世儒生不考究古今的文字，一概说是先王制作而不敢改动，即使全都是先王制作，然而议论礼仪、制度、考文，沿袭世道民俗而调节它，改朝换代的天子都可变通，所以说刑法要因时代而轻重，三王不沿袭礼乐。如果一切拘泥古制而求通，那么茹毛饮血、土鼓污尊都可以在今天实行了。尧、舜如果处在当今时代，他们的制度礼文一定顺应时势，怎能反过来使后世回到唐虞时代？有人说：“自从秦朝焚书后，先王制作如何辨别？”回答说：“打起一道大中至正的线来，真伪分毫不错。”

领会得一个“简”字，自家身心、天地万物、天下万事都包括在其中了。

一粒金丹，不需要多种药；一分银魂，不携带钱币。

耳朵听到的、眼睛看到的、身体接触的、头上戴的、脚下踩的，清清楚楚、确确实实，无非都是这个。随便拿起一端来，样样都是这个。却向古人千言万语、陈旧纠缠中钻研穷究，弄得意乱神昏，终究得不到，这是多言贻误后人啊。唉！

鬼神没有声音没有气味，而有声音有气味的，是无声无臭的分散表现。所以先王用声音气息作为感通鬼神的神妙契机。周人崇尚气味，殷人崇尚声音。如果不是通达幽明之理的人，难以与他谈论这些。

三千三百条礼仪，像茧丝牛毛一样细微，圣人的精细深入到深渊微妙之处，然而都是从本性真实流出，不是勉强造作，这叫做天理。

事事只在道理上商量，就是真正的体认。

使人收敛庄重没有比礼更好的，使人温厚和平没有比乐更好的。德性有赖于礼乐，就像身体有赖于衣食，极其重大、极其急切。君主治理天下，士君子修养自身，只有礼乐的作用最为迫切。自从礼废弛，惰慢放肆的习气就习惯了身体；自从乐消亡，乖戾忿恨的气息就充满了一腔。夏商周三代以来，不要说典章制度的根本、声音气息的本原，就连仪式器物，梦中都想不到；悠悠天地、昏昏百年，难道不是比万物有灵？而万物尚且能讥笑他们？细想先儒“不可一刻离开身体”六个字，真可让人流泪长叹了。

只有平和的脉象没有病名，七表、八里、九道都是病名；只有中道没有名称，五常、百行、万善都是偏名。

千百年后，最可恨的是，乐失传了。士大夫把它看作迂阔无用的东西，却不知道它对身心性命有切身的益处。

一、中、平、常、白、淡、无，这叫做七种没有对立面的概念。一不对应万；万是一的分化。太过与不及相对，中是太过与不及的君主。高与下相对，平是高下的标准。吉凶、祸福、贫富、贵贱相对，常是不增不减的事物。青黄、碧紫、赤黑相对，白是青、黄、碧、紫、赤的质地。酸、咸、甘、苦、辛相对，淡是调和五味的统帅。有不与无相对，无是万有的母亲。

有人问：“格物的物是什么？”回答说：“至善就是。”问：“如何格？”回答说：“知止就是。”问：“《中庸》不说格物，为什么？”回答说：“舜在询问考察中把握两端，颜回选择一种善行而牢记在心，这些都是格物。”问：“择善与格物相同吗？”回答说：“博学、审问、慎思、明辨，都是格物；致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是择善。除了善，再没有物。除了择善，再没有格物的功夫。”

“至善就是中吗？”回答说：“不中就不能叫做至善。不明白善，就不能叫做格物。所以不明白善就不能使自己真诚，不格物就不能使意念真诚。明白了善，想不使自己真诚也不行。格了物，想不使意念真诚也不行。”问：“不格物也能获得真知吗？”回答说：“有。佛家、道家、庄子、列子都能获得真知，他们不是不格物，但格的不是我所说的物。”问：“没有真知也能诚意吗？”回答说：“有。尾生、孝己都是诚意的，但他们的知是气质的知，不是格物所得的知。”格物这两个字，在宇宙间是鬼神守护的真灵至宝；关键在个中人神解妙悟，不可以对只凭口耳之学的人说。

学术要辨别邪正。已经正了，文章要辨别真伪。已经真了，又要辨别念头切不切实，向往努力不努力。不要因为空泛的言论就轻易地赞许人。

百姓受冻挨饿，叫做国穷；妻子儿女困顿匮乏，叫做家穷；气血虚弱，叫做身穷；学问空疏，叫做心穷。

有人问：“您是道学吗？”回答：“我不是道学。”“是仙学吗？”回答：“我不是仙学。”“是佛学吗？”回答：“我不是佛学。”“是老、庄、申、韩之学吗？”回答：“我不是老、庄、申、韩之学。”“那么到底是谁家的门户？”回答：“我只是我。”

与友人谈论天下没有一物没有礼乐，于是指着桌上的香说：“这香就是礼，香烟就是乐；坐在这里就是礼，一笑就是乐。”

内心的好恶不可以迷惑，耳目口鼻四肢的好恶不可以顺从。盲人分辨不清黑白，聋子分辨不清宫商，鼻塞的人分辨不清香臭，精神狂乱的人分辨不清辛酸，逃难而追赶逃亡者的人分辨不清险夷远近。但这些对于我无损，对于道无损，对于事无损。而有益于世、有益于我的，是无穷的。于是知道五官的知觉，是道的贼寇、心的祸殃，天下的灾祸。

气有三种散失：苦散、乐散、自然散。苦散和乐散还可以重新聚集，自然散就不再聚集了。

悟有顿修，没有顿立。志向在尧，那么一个念头就是尧；一句话接近舜，那么一句话就是舜；一个行为效法孔子，那么一件事就是孔子。何况悟呢？如果要成为一个尧、舜、孔子，不是真积力久、到死才停止就不能达到。

这里有一个人，他的孙子称呼他为祖父，他的祖父称呼他为孙子，他的儿子称呼他为父亲，他的父亲称呼他为儿子，他的舅舅称呼他为外甥，他的外甥称呼他为舅舅，他的伯叔称呼他为侄子，他的侄子称呼他为伯叔，他的哥哥称呼他为弟弟，他的弟弟称呼他为哥哥，他的岳父称呼他为女婿，他的女婿称呼他为岳父。究竟有几个人？回答说：“一个人。”称呼究竟哪个对？回答说：“都是对的。”唉！“仁者见它叫做仁，智者见它叫做智。”难怪了，道有两个吗！

豪放的心不是道所栖居的地方，所以道凝聚在宁静中。

圣人制作规矩而不制作方圆，是说规矩可以做出方圆，方圆却不能做出方圆。

终身不照镜子，终身认不得自己。突然照镜子，还怀疑我是别人，经常磨经常照，才认得本来面目。所以君子不可以没有朋友。

轻重只在毫厘之间，长短只争分寸之异。明白的人以少为多，昏昧的人吝惜零碎却抛弃整全。

天地之所以循环无端积累成万古，只是四个字，叫做“无息有渐”。圣学也是这样，纵使是生而知之的圣人，敏捷是有的，但离开这四个字不行。

入手处是自强不息，成就处是至诚无息。

圣学入门先要克己，归宿只是无我。因为自私自利的心是立人达人的障碍，这便是舜与跖的关键关头，生死歧路。

心在淡泊中见到天真，嚼破后有许多滋味；学问的深渊中寻找理趣，涌出来无限波澜。

百毒之中只有恩毒最苦，万味之中没有比淡味更悠长的。

即使埋藏在泉壤之中终归会显露，才露出天机便不玄妙了。

横吞八方极远之水，细数九牛一毛。