问学第七

学习必须互相讲论才能明白，讲论必须彼此适宜才能详尽。孔子门下的师友不厌烦追根究底、畅所欲言，不轻易应和顺从，这就是所谓的仔细询问、明确分辨。所以在那个时代，道学非常显明，如同拨开云雾见到青天白日，没有丝毫遮蔽。讲学必须这样，不要有固执自以为是的心态，厌恶别人直言相告。

“熟思审处”这四个字，是品德学业的首要事务；“锐意极力”这四个字，是品德学业的关键事务；“有渐无已”这四个字，是品德学业的成就事务；“深忧过计”这四个字，是品德学业的终极事务。

静是领悟道的奥妙诀窍，只在静处暗中观察，天地间的运动机括都能破解。如果领悟了，还有一个妙诀来守住它，就是“一”，“一”是根本，运用这个“一”却要因时变通。

学者只该说下学，更不必说上达。还没通达时，空讲也无用；已经通达了，不需你讲。所以“一贯”只有曾参、子贡可以领悟，又到了可以说到这种境界时，才说出来——一个直接告诉他，一个启发他说，便可见孔子教诲人的妙处。

读书人最怕读的是古人的话，做的是自己的那套。这样读书即使闭门十年、读破五车书，有什么用！

能辨别真假是一种大学问。世上拼命追逐的，都是假的。万古只有“真”这一个字磨灭不了、掩盖不了。这是鬼神所把持、风雷所呵护的；天地没有它就不能发育，圣人没有它就不能参赞化育；腐朽之物靠它可以化为神奇，鸟兽靠它可以成为精怪。道，就是行这个真；学，就是学这个真。

有人问：“孔子安守本位行事，不是政事就不谋划，但儒者著书立说，却谈论帝王方略，这是为什么？”答：古代十五岁入大学，修身齐家治国平天下这时就要理会。所以颜回在陋巷却问治国之道，平民却可参与南面之事。子路、冉求的志向是富国强兵，孔子的志向是三代之治，孟子乐于中正，天下安定，四海百姓安定——何曾真的到手？但志向不得不这样。所谓“如果有人了解你们，你们怎么办？”要知道怎么办个什么；“如果有人用我，我就拿着这个去做”，要知道这个是什么；“大人的事情完备了”，要知道完备个什么。如果平日像醉梦一样全然不讲求，事到临头像痴呆一样胡乱了事。这样做人，只是一块顽肉，算什么学者？即使有聪明才智之士，不过学眼前见识、说口头话语，装点支吾也足以塞责。这样做人，只是一场傀儡，有什么实用？修业尽职的人，事到手时未尝不学，但等你学成，事情先已败坏，百姓已受害，接着你又升官了。好比饿了才种粮食，冷了才纺棉，怎能见效？这就是凡事贵在预先准备的原因。

不从心里做出来，这是喷叶学问；不在独处时谨慎自省，这是洗脸功夫，能成什么事？

尧舜的事功、孔孟的学术，这八个字是君子终身的急务。有人问：“尧舜的事功、孔孟的学术，从哪里下手？”答：“以天地万物为一体，这是孔孟的学术；使天下万物各得其所，这是尧舜的事功。总归是一个念头。”

上吐下泻的病，即使每天进补饮食，也无补于憔悴；入耳出口的学问，即使每天讲论研究，也无益于身心。

天地万物只是渐进，理气原本如此，虽想不渐进也不行。而世俗儒者喜欢讲“顿悟”，这就是无根学问。

只要人人去掉自己的私心，就是天清地宁的世界。

充满天地之间的，尽是浩然之气。我以为根须要栽入九地之下，枝梢要插入九天之上，横拓要透过八荒之外，才是圆满工夫、无量学问。

我信得过自己，别人未必信得过我，所以君子避嫌。如果以正大光明之心如青天白日，又以至诚恻怛之意如火热水寒，有什么嫌可避？所以君子学问第一要体验“信”，只要信了，天下就没有什么事了。

要体认，不须读尽古今书，只一部《千字文》，终身受用不尽。要不体认，即使三坟以来的书卷卷精熟，也只是个博学之士，助长谈资、文笔、盛气和骄心罢了。所以君子贵在体认。

“悟”就是我的心。能见到我的心，便是真悟。

明理省事，这四个字是学者的要务。

今人不如古人，只是无学无识。学识必须从三代以上得来，才正大、才中平。现在只用秦汉以来的见识拼命与人争是非，已经可笑，何况用眼前闻见、自己聪明，傲然不肯下人，尤其可笑。

学者的大病痛，只是器量小。

识见议论，最怕小家子气。

默契的妙处，超越六经和千圣，直接与天地对话，又不须与天交一语，只对越仰观，两心合一罢了。

学者只是气量盈满，便不长进。包含六合如一粒微尘，寻找不见；吐出一粒于六合，出之不穷，可称为大人。而自己处身如庸人，起初不自我标榜；退让如空无之人，起初不自满自足，拍着掌、挽起袖子视世间无人，说“以善服人”就可以。

心术、学术、政术，这三者不可不分辨。心术要辨明诚伪，学术要辨明邪正，政术要辨明王道与霸道。总之心术诚了，别的再不差。

圣门学问的心诀，只是不做贼就好。有人问。答：“做贼是有自欺心、自利心，学者对这两种心，一丝摆脱不尽，与做贼何异？”

彻底摆脱“气习”二字，便是英雄。

道理以心得为精粹，所以应当沉潜。不然只是耳边口头之谈。事情以典故为依据，所以应当博洽。不然就是臆测杜撰。

天是我的天，物是我的物。至诚所通，没有不感应的，而竟然与之抵触隔离，只是自修的功夫未到。自修到感格天地、动化万物的地步，才是学问，才是功夫。未到这一步的，自愧自责还来不及，怎能又萌生怨天尤人的意思？

世间事无论大小，都有古人留下的法则程式。才做一事，就想古人处理这样的事如何？才处一人，就想古人处理这样的人如何？至于起居、言动、语默，无不如此，久了就与古人相合，举动与道契合了。

关键在于存心，功夫又只在诵诗读书时便想：“这可以为我某事的法则，可以治我某事的毛病。”这样临事时触之即应，不待思索了。

扶持天资，全在学问。任是天资近圣，少了“学问”二字也不行。三代以下没有全才，都是辜负了天赋的、欠缺了自身的，纵使做出掀天揭地的事业，仔细看他，多少毛病！

劝学的用名利来引诱，劝善的用福报来引诱。可悲啊！

道理书要尽读，事务书要多读，文章书要少读，闲杂书不要读，邪妄书可以烧掉。

君子知道可以知道的，不知道不可知的。不知道可以知道的便是愚昧，知道不可知的便是穿凿。

我有一位劝我向善的朋友，分别两个月后，见面问他：“近来没听说我有过失？”友人说：“您没有过失。”我说：“这是我的大过。有过失的过失小，没有过失的过失大。为什么呢？拒绝劝谏、自以为是，而人不敢说；掩饰过错、隐瞒恶行，而人不能知。过失有比这更大的吗？假如我是圣人，也就算了。我不是圣人，而人说我没有过失，我岂不是大过失吗！”

功夫全在冷清时，力量全在浓艳时。

万仞高峻而呼人攀登，登的人必少。所以圣人之道平易，贤人之道险峻。洞穴狭窄而招人进入，进的人必少。所以圣人之道广博，贤人之道狭窄。

用是非决定行为，却因利害产生悔心，这真是对道认识太不明了。

从天子到庶人，从尧舜到路人，必定有孜孜不倦追求的东西，然后德行才能进步，事业才能成就。所以说：鸡鸣而起，舜和跖之辈都有勤勉之处。无所用心，孔子忧虑说“不是有博弈的人吗？”担心无所勤勉的人，不是舜就是跖。现在的君子纵然无所用心，也不至于成为跖，但饱食终日、惰慢终年，既不做山林隐士，也不过问朝廷急务，如醉如痴地消磨时光。《易经》所谓“君子进德修业，要把握时机”，真是这样说的吗？这样而自附于清品高贤，我不相信。孟子论述历代圣贤的道统心传，不出“忧勤惕励”四字。最亲切的，是“仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦”。这四句话不单做宰相要用，士农工商都可作座右铭。

怠惰时看功夫，疏忽时看点检，喜怒时看涵养，患难时看力量。

现在写科举文章的人，遇到关于为学的题目，常用知行作比。试问知个什么？行个什么？遇到关于为政的题目，常用教养作比。试问做官养了哪个？教了哪个？如果靠口头浮谈，来抬高自己、博取国家恩宠利益，这与诓骗有何区别？我们应当警惕反省。

圣人把见义不为归于无勇，世俗儒者把知而不行归于无知。圣人体道有三达德：智、仁、勇。世俗儒者只说知行。只是一个不知，谁说得对？我以为从道统初开，功夫就是两项：一是精察，一是专一。千圣相传，只有这一道。不精就会鲁莽地守，不一就会是想象地知。说思、说学、说致知、说力行、说至明、说至健、说问察、说用中、说择乎中庸、服膺勿失、说非知之艰、惟行之艰、说非苟知之、亦允蹈之、说知及之、仁守之、说不明乎善、不诚乎身。

从德性中来的，生死不变；从识见中来的，则有时会变。所以君子用识见培养德性。德性坚定，就可生可死。

“昏弱”二字是立身的大障碍，去不掉这两个字，做不出一分好人。

学问的功夫，生知圣人也不敢废弃。不从学问中来，任你有掀天揭地的事业，都是气质的作用。气象岂不炫赫可观，一入圣贤的秤尺，坐定不妥帖。学问的要领是什么？随事运用中道而已。

做学问的人，穷尽经书、博通古今，涉猎世事、筹谋当下，只觉得时间不够，唯恐一旦被举荐，不能有所建树。做官的人，修明政治、建立事功，改善世风、安定百姓，只觉得时间不够，唯恐一旦升迁，不能完成施政。这是确实的心肠、真正的学问，是为学为政的真味。

进德修业在少年，道明德立在中年，义精仁熟在晚年。如果五十岁以前德性不能坚定，五十岁以后愈发懒散、昏弱，再别说那中兴之力了。

世间没有一件可向人骄傲的事。才艺不值得骄傲，德行是我分内之事，没到尧舜周公孔子的境界，就是欠缺，欠缺就可耻，如何向人骄傲？

有仰望天的学问，有通达天的学问，有合于天的学问，有替天行道的学问。

圣学下手处，是无不敬；住脚处，是恭而安。

小家子的学问不可说广大，混杂的学问不可说易简。

天下最精微的道理、最难的事情，如果用潜心玩味、深思求索，不厌烦、不浮躁，即使中等资质以下的人，也没有得不到的。

为学第一功夫，要降服浮躁之气使其安定。

学者的万种病，只用“静”字就能治。

学问以澄澈内心为根本，以谨慎言语为关键。

读书能使人少犯过错，不只明理。心每天与道相随，邪念自然不能乘虚而入。

“无所为而为”这五个字，是圣学的根源。学者入门的念头就要在这上面做。现在的人说话第二三句就落到“有所为”上来了，只因毁誉利害的心脱不去，开口就是如此。

只有自己知道的事情，处处都是方便；别人看不见的时候，样样都能自由。君子必定在细微的行为上谨慎小心，连小事也不疏忽，是担心工夫有间断，担心善念会停息，担心私欲会乘虚而入，担心自欺的苗头萌发，担心一件事苟且其余事也会苟且，担心独处时疏忽大庭广众之下也会疏忽。所以大庭广众是独处时的证明，言语行动是心念的枝叶。心中有过错，独处时疏忽，而十只眼睛十只手指能够指出来看见的，正是从枝叶和证明上得到的。君子怎能轻慢独处呢？不然的话，在别人看不见时苟且随便，在朋友面前却故作矜持，怎么会自然？怎能周全？只是白白劳心，而慎独的君子早已看穿他的肺腑了。

古代的学者在内心下工夫，所以表现在外面的成为盛德的表征；现在的学者在外面下工夫，所以反过来看内心反而是实德的毛病。

事事都有实际，句句都有妙境，物物都有至理，人人都有处世的法则，学者所宝贵的，就是学习这些罢了。没有地方不学习，没有时刻不学习，没有念头不学习，不达到全备、不达到极致就不停止，这才叫做学者。现在的学者果真如此吗？

把心思放在浩瀚博杂的书籍上，把志向用在华丽雕琢的辞藻上，沉溺于凿求真性、扰乱世俗的技艺中，在烦劳苛刻的礼仪上争强好胜，真是可悲啊！而那些醉生梦死的人又昏昏沉沉，像痴傻像病态，穿着华衣吃着美食却一点不用心，不是更加可悲吗？所以学者贵在好学，尤其贵在知道学什么。

天地万物，它们的情形没有一丝一毫不与我的自身相关，它们的道理没有一丝一毫不与我的自身相互发明。

凡是字没有经传依据，话语不根植于义理，君子不会说出口。

古代的君子担心自己无能，所以去学习；现在的君子羞耻自己无能，所以去隐瞒。

没有才能没有学问，是士人的羞耻；有才能有学问，是士人的忧虑。才学本身，拥有并不难，难的是降伏驾驭它。君子看重才学是为了成就自身，不是为了炫耀自己；是为了济世利人，不是为了在人前夸耀。所以才学像剑，应当在可以试的时候试一下，否则就藏在鞘中，不要拿来炫耀，不然的话，很少不成为自身祸害的。自古以来十个人是这样，一百个人也是这样，没有一个侥幸避免，能不忧虑吗？

人的气质都有好处，都有不好处。学问之道没有别的，只是培养自己好的方面，纠正自己不好的方面罢了。

道学行不通，只因为自己的根基站不住。或者倡导而无人应和，就势力孤单；或者坚守而众人阻挠，就心意迷惑；或者去做而做不成，就气馁沮丧；或者被风俗所改变，就心念杂乱。要挺身自拔，必须有万夫莫当的勇气、死而后已的决心。不然的话，整天三五个人聚在一起谈天，说得口干舌燥，能做成什么事？

只凭自己一个人的聪明，即使是圣人也不能算明智；借助天下人的耳目，即使是普通人也不会被愚弄。

涵养不定的人，从出生到盖棺时要经历多少次变化？即使知识已经到达，尚且保不准最终会成为什么样的人，所以学者要德性坚定。到坚定的时候，无论平常还是变故、困厄还是显达、生还是死，都一样；即使有难以处理的事，自然也没困难。如果平日不遇到事情时，还算是个好人，一遇到个小小题目，就考出了本来的状态，假如遇到难事、大事，知道会变成什么人？所以古人不可轻易嘲笑，恐怕我处在那种情况下还不如他呢。

在隐秘的地方可以感服鬼神，在家中不使妻子儿女厌烦，然后才叫做真正的学问、真正的修养。在大庭广众之中勉强做作，侥幸一时一事不露出本相，就称他为贤人，君子恐怕未必如此。

这一口气呼出去，万古再也没有返回的道理。呼吸暗暗积累，不知不觉白了头，静观的君子因此拍着大腿珍惜时光。然而爱惜时光各有不同：富贵之人感叹荣耀显达还未到极点，功名之人感叹事业还未成就，放达之人纵情于酒以度余生，贪鄙之人苦心经营家业留给后代。但还有可取的是功名之人。那三种人，爱惜时光又有什么可贵呢？只有知晓大道的君子忧虑年岁日益短促，感叹义理无穷无尽，上天给了这个身体却没有办法称职充塞，实在担心天性有所亏缺，不能完整地回归，错过一生。这才是真正的爱惜时光。所谓“此日不再得，此日足可惜”，都是救火追亡般的念头，是践行形体、穷尽本性的心意。唉！不怕没有时间，就怕奔逐时间。如果不虚度时光，而内心快意满足，即使傍晚死去又有什么遗憾？不然的话，即使活一百岁，也不过是侥幸活着而已。

自身不修养却惶惶不安，忧虑毁誉；学问不进取却急切切地，担忧荣辱，这是学者的通病。

冰见到烈火，我知道它很容易融化，然而用炽热的炭火熔化坚冰，必须缓慢地才能化尽；化成寒水，又必须缓慢地才能变温；变成沸汤，又必须缓慢地才能烧干。学问难道有速成的道理吗？所以善于学习的人没有急躁之心，有事时不要忘记从容等待罢了。

学问的大要，必须把天道、人情、物理、世故认识透彻，然后用胸中独得的中正道理来衡量调和。

与人为善，真是好念头。但不知心中没有路数的人，淡然而不觉得；道不相同的人，抵触而不接受。强行聒噪、杂乱施教，是我们儒者的戒律。孔子在别人愤慨时才启发、在别人想说说不出来时才开导、举一隅而三隅反，中等资质以下的人不告诉他高深的道理，难道是厌倦教诲人吗？是说双方都没有益处罢了。

所以大声不必频繁演奏，最高明的教诲不轻易传授。

博采百家的人，有很多浩瀚的言辞；专精一家的人，有独到的见解。学者想用有限的眼力，去穷尽无边的边界；用鲁莽的心思，去探求深奥的内涵，难道不困难吗？所以学习贵在有选择。

讲学的人不必另外寻找题目，只要将四书六经阐发得圣贤之道精粹透彻而有心得。这颗心与千古默契，便是真正的学问。

善于学习的人像在闹市中求前进，摩肩接踵，得一步便紧跟着走一步。

有志之士要百行兼修、万善俱足。如果只做一种人，固执地自守，沾沾自喜，这便不会有长进。

《大学》一部书，统括在“明德”两个字；《中庸》一部书，统括在“修道”两个字。

学识差一分不到，便有一分遮蔽障碍。好比掘河分隔，一界土不通，便是一段水流不去，必须冲开，要一点阻碍也没有。涵养差一分不到，便有一分气质。好比烧炭成熟，一分木料没烧透，便有一分烟不停，必须等它烧透，要一点烟也没有。

除了“中”字，再没有道理；除了“敬”字，再没有学问。

从心得中得来的学问，难以对只靠口耳相传的人说；口耳相传的学问，到了有心得的人面前，就像秤和尺对于轻重长短，一毫也掩盖不住。

学者只要能使心平气和，便有几分工夫。心平气和的人遇到事情却能坚持担当，毅然不屈，便有几分人品。

学问没有比明白本分更重要的。进德要知道是性分，修业要知道是职分，所遭遇的困厄或显达，要知道是定分。

一持续去做，就觉得有意味，一天比一天浓厚鲜明，即使是难事，不到成功不会停止；一间断，就渐渐觉得疏远，一天比一天畏惧胆怯，即使是易事，再想继续也很难。所以圣人的学问在于不停息，圣人的心叫做不已。一停一止，难以衔接难以重新开始，这是学者最恐惧的。我平生德业无所成就，正是犯了这毛病。《诗经》说：“日就月将，学有缉熙于光明。”我们这些人应该每天反复体会这句话。

尧、舜、禹、汤、文王、武王全部从“不自满假”四个字做出来，至于孔子，一生谦退冲虚，引过自责，只看到世间有无穷的道理，自己有未尽的本分。圣人的心大概如此。孟子自我担当太勇，自我看得太高，而孜孜向学，谦虚歉然的心意，似乎不太明显。宋儒口中谈论的都是道理，身体所遵循的也不落于世俗，难道不是圣贤路上的人吗？但人非尧舜，谁没有气质？稍有偏颇，造诣未到，识见未融，体验未到，物欲未忘，这些过失，只是自己平生所不足的地方，却不肯口中说出来自勉自责，也不肯向别人承认，以求互相劝勉规劝。所以从孟子以来，学问都像登坛说法，直接承当，整天说短道长，谈天论性，看着自己便是圣人，更无分毫可增益之处。就这个见识，便与圣人的作用已经不同，如何能到达圣人的地位？

性情急躁的人，常常让他处理纷乱解开纠结；性情迟缓的人，常常让他追逐打猎奔跑。

以此类推，气质的性情没有不逐渐改变的。

平常说的“平稳”二字极可玩味。因为天下的事，只有平才能稳，走险路也有得到的，终究不稳。所以君子安居于平易。

二分（春分秋分）时寒暑居中，昼夜平分，最多不过七八天；二至（夏至冬至）时寒暑偏极，昼夜偏长，每每有二十三天。才知道中道难以保持，偏气容易占优势，天尚且如此。所以尧舜毅然说“允执其中”，是因为用人事来战胜它罢了。

内心有五分，外面只能表现出五分，多一厘也不行；内心有十分，外面自然表现出十分，少一厘也不行。真诚的不可掩盖如此，所以说“不诚无物”。

不要踩着别人的脚跟走，这才是自得的学问。

正门的学脉切近精实，旁门的学脉奇特玄远；正门的工夫戒慎恐惧，旁门的工夫旷大逍遥；正门的宗旨是渐次，旁门的宗旨是径顿；正门的造诣听其自然，旁门的造诣矫揉造作。

有人问：“仁、义、礼、智发出来成为恻隐、羞恶、辞让、是非，便是天则吗？”回答说：“圣人发出来就是天则，众人发出来都落入气质，不免有太过或不及的毛病。只如好生这一念，难道不是恻隐？但至于用人的面孔作为牺牲，便不是天则。”

学问中博识强记容易，会通解悟很难。会通到天地万物已经很难，解悟到幽明古今没有间隔尤其难。

勉强地实行恕道是最拙笨的学问，三近（好学、力行、知耻）人人都可行，再往下就没有工夫了。

王心斋每每以乐为学，这种学问是不会苦的甜瓜。入门就学乐，那种乐，不过是逍遥自在罢了，不是从深造真积、忧勤惕励中得来的。孔子乐以忘忧，是由于发愤忘食；颜回不改其乐，是由于博约克复。他们的乐，是优游自得，无意于欢欣而自然不烦扰，无心于旷达而自然不苦闷。如果觉得有可乐，还是刚刚得到的心；刻意学乐，便是助长的心，怎能不成为猖狂放纵呢？

我讲学只主六个字：天地万物一体。有人说：“您也另立门户吗？”回答说：“不。只是孔门的一个‘仁’字。”

没有慎独的工夫，不是真学问；没有大庭广众中的效验，不是真慎独。整天喋喋不休，只是口头禅罢了。

体认要尝出悦心的真味，工夫更要进到百尺竿头，才算真儒。

先前和两三个学友暑天在池边饮酒，于是指着水中的莲房谈论学问说：“山里人不认识莲，在药铺买得干莲肉，吃了说好。后来到市上买得久摘的鲜莲，吃了更说好。”我感叹说：“他吃池上新摘的，美味又当如何？一摘出池，真味已经减损，如果卧在莲舟中挽着碧绿的莲茎就着莲房裂开吃，美味又当如何？现在的体认都是吃干莲肉的人。又像这树上的胡桃，连皮吞下去，不能说不算吃，但不知道这果子需要去掉厚肉皮，不然会麻嘴；再去掉硬骨皮，不然会损牙；再去掉瓤上的粗皮，不然会涩舌；再去掉薄皮内的萌皮，不然不够细腻。这样用蜜渍、用糖煎，才算尽美。现在的工夫，都是囫囵吞胡桃的人。这样体认，才算精义入神；这样工夫，才算义精仁熟。”

上达没有一顿的。一事有一事的上达，比如洒扫应对、饮食起居，都有精义入神之处。一步有一步的上达，到有恒处就达到君子，到君子处就达到圣人，到汤、武圣人就达到尧、舜。尧、舜自己看也有上达，自叹不如无怀氏、葛天氏的时代了。

做学问的人不长进，病根只在于护短。听到一句好话，心里不明白却不肯问；道理有疑惑，对人也不肯问，怕别人笑话自己不懂。孔文子不耻下问，如今的人却耻于向地位高的人请教；颜回以能问于不能，如今的人却以不能问于能。如果怕人笑话，比起德山棒、临济喝，在法坛上公开面对众人，又该如何承受？这样护短，最终只会成为被人笑话的人。被笑话一次的耻辱，却换来终身被笑话，难道不觉得可耻吗？孩子们要引以为戒。

做学问的道理，就是要纯正，怕杂乱。不专一就不真实，不真实就不精粹。进入万景之山，处处都可游览，但我原本只想去一个地方，只不要乱了脚步；进入万花之谷，朵朵都可观赏，但我原本只想折一枝花，只不要花了眼。

日落时赶城门，慢了一步就关了，到哪里住宿？所以做学问贵在及时。悬崖上抱着孤树，一松手就掉下去了，到哪里落脚？所以做学问贵在用力。因此到了年老才悲伤，想要追回时光除非重新出生；即将得到时又失去，想要恢复原状除非从头再来。

学问的要诀只有八个字：“涵养德性，变化气质。”守住这个，再不要问迷津渡口。

检点自己，无愧于心，无悔于言，无耻于行，心中何等快乐！只苦于做不到，所以君子有终身的忧虑。常见王心斋的《学乐歌》，心中颇为疑惑，快乐是自然修养丰盛所带来的，怎么能学得来呢？

除不掉“我”，就算不得学问。

“学问”二字原本是从外面得来的。因为学问的道理，虽然完全在我心中，但学问的具体内容，则都是古往今来的事物名称，人人去学，事事去问，积累零碎合成整体，融会贯通，然后这颗心才与道相契合畅快。如果懒于考察古事，羞于向人请教，聪明只从自己那里出来，不知道怎么能叫做学者。

圣人千言万语，经史千卷万卷，都是教人学好，禁止人为非。如果以先哲为依归，以古人的言论为律令，即使只有一两句话也受用不尽。如果依旧做世俗之人，或更低下，即使把仓颉以来的书都读尽，也只是个没学问的人。

拥有万金的商人，货物虽然卖不出去也不忧愁；小贩关门几天，就愁苦不堪了。凡是别人不知道就生气，不被认可就郁闷，都是心中浅薄狭隘而修养不够深厚的人。

善人没有邪梦，梦是心里有的。男人不会梦见生孩子，女人不会梦见娶媳妇，因为心思没想这些。即使到梦境中，也是在道理上做。这就是很大的功夫，很大的造诣。

天下最难降伏、最难管束的，古今人都能做得到，不算难事。只有降伏管束自己最难，圣贤做功夫只在这里。

我的朋友杨道渊常自叹恨，认为学者读书，在失意时就奋发，说：“到家后要怎么样？”等到奋发几天，或者疲倦，或者有应酬，就说：“暂且歇一会儿，明天再做。”这“且”和“却”两个字循环过了一生。我深有体会。士君子进德修业都被“且”、“却”二字所牵绊，到白头终成一声长叹。果真能一旦奋发有为，鼓舞不倦，除了进德是到死才停止的功夫，其余事业，不过五年七年，没有不成就的道理。

君子只谈论亲眼所见、亲耳所闻的事，不谈论没见到没听到的事；只谈论有益的话，不谈论无益的话。

对左右的人说话，四顾无愧色；对朋友说话，临别没有要叮嘱的话，可以说是光明磊落了，心中还有什么牵累呢？

学者常把为我的念头看得轻，那么欲望自然淡薄，仁心自然通达。所以为仁的功夫叫做“克己”，成仁的地位叫做“无我”。

天下事都不能沉溺，只有好德、欲仁不嫌沉溺。

要把矜持之心去除得毫发不剩，只要有一丝意念萌发，脸上就带着。圣贤志向大而内心谦虚，只觉得事事不如人，觉得人人都有可取之处，矜持的念头从哪里产生呢？这个念头不忘，只有一点善就自满，不过是心胸浅薄的鄙陋之人罢了。

老师无时无处不在。乡里、国家、天下，古人以善人为师；三人行，则以恶人为师。我的老师不止这些：鹤的父子之情，蚂蚁的君臣之义，鸳鸯的夫妇之爱，雎鸠的朋友之谊，乌鸦的孝心，驺虞的仁德，雉鸡的耿介，斑鸠的守拙，从禽鸟身上得到我的老师了。松柏的孤直，兰芷的清香，萍藻的洁净，梧桐的高秀，莲花的出淤泥不染，菊花的晚节更加芬芳，梅花的坚贞洁白，竹子的内虚外直、圆通有节，从草木身上得到我的老师了。山的稳重，水的曲折而直，石的坚贞，渊的涵蓄，土的浑厚，火的光明，金的刚健，从五行身上得到我的老师了。镜子的明澈，秤的平直，秤砣的通变，量器的容量，织机的经纬，从各种杂物身上得到我的老师了。唉！能自己找到老师，那么满天地间都是老师。否则，尧舜自管是尧舜，朱均自管是朱均罢了。

圣贤只在于与人同好同恶，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”，就是圣人。能就近取譬，施加给自己而不愿意的，也不施加给别人，就是贤者。专把自己的欲望加于自己，把自己厌恶的施加给别人，就是小人。学者用情，只在这两个字上体认，最为紧要，扩充到极致时，天地四方都是这个，哪里还有一己之私？

人情不过是一个好恶，立身要端正好恶，治理人要统一好恶。所以好恶不同，夫妻、父子、兄弟都成为仇敌；好恶相同，四海、九夷、八蛮都成为骨肉。

“好学接近于智，力行接近于仁，知耻接近于勇。”有志者事竟成，哪怕一生昏弱。“内视叫做明，反听叫做聪，自胜叫做强。”向外追求就失去得更远，白白耗费百倍精神。

寄给讲学诸君：“白日当空，又到蚁穴旁寻萤火；黄金满屋，却穿着破衣讨野菜。”

岁首桃符：“新德随年增长，昨非与岁俱除。”

即使做了神仙，到头来也要消尽；不要说风水，什么地方不能埋葬？