应务第八

闲暇时不留心，紧要关头就措手不及。胡乱应付，任其成败，事后后悔或不后悔，事情过后依然和昨天一样过日子。这样的人，一百个人里有一百个。

凡事预先准备就能成功，这五个字非常值得领会。

道理之眼在是非上显现，情欲之眼在爱憎上显现，物欲之眼没有黑白之分，只是混沌一片。

确实认为对的时候，就要斩钉截铁，干脆爽利，做成一件事，不能拖泥带水，靠着墙壁倚着柱子。

人定真能胜天。如今的人只归咎于天，却不知道人事还没确定。冬天之气闭藏不能生长万物，但老园丁能让冬天开花、春天结果；物性蠢笨不解人事，但养鸟人能让麻雀下棋、青蛙教书，何况是能作为的人事，怎么能归咎于天呢？

劝人向善要看那人如何，那人可以劝善，又应当尽到长善救失的方法。不指摘他所忌讳的，不全部列举他的过失，不当着别人的面，不尖刻直率，不冗长，不啰嗦，触犯这六条戒律，虽然是忠告，也不是好的方法。他不听，我也有过错，凭什么责备别人？

我活到五十岁，悟出了五种不争的滋味。有人问，我说：“不与囤积财富的人争富，不与追求功名的人争贵，不与夸耀修饰的人争名，不与简慢高傲的人争礼，不与盛气凌人的人争是非。”

众人混同的地方，贤者坚持；贤者被束缚的地方，圣人融通。

做天下好事，既要估量德行和能力，又要审察时势和选择人。专断独行难以成功，众怒难以触犯。这八个字，不只是轻举妄动的人应当谨慎，即使以最公正无私的心，做正大光明的事，也必须调和人情，阐明事理，让大家信服听从，然后行动才能成功，事情才能长久。盘庚迁都到殷，武王讨伐商纣，三令五申还怕不服从。因为常情大多对远见不明，小人对自己私利不便；群起破坏，即使有好的方法，怎能成功长久？自古以来都是这样，所以君子对此谨慎。

辨别学术，谈论治理，必须穷究到极致，不能让人，这就是在朝廷上直言不讳的意思。因为道理是古今的道理，政事是国家的政事，务必求得正确才行。我们两人都置之度外，不是为了伸张自己，不是为了胜过别人，有什么可让的呢？只是平心静气，是辩论者的第一法则。一旦声音高、脸色严厉，就是没有涵养。

五月缫丝，正是为寒冬使用；八月绩麻，正是为暑天使用；平日涵养，正是为临时使用。如果临时不能驾驭气质、主宰物欲，平日却说“我有涵养”，我不相信。涵养的功夫难道只是为了涵养时用吗？所以马失蹄后才找缰绳，不如平时保持掌控；车辐折断后才做车轮，不如平时有所约束。

准备得好像迂缓，正是为有时使用。

肤浅的见解，偏执的说法，引经据典也近似一种道理，但穷究到精微处都是浮说偏辞。所以辨别言论必须在心中有一副极准的秤尺，又必须在堂上，然后人们才服从。否则，终年争论不休，谁来主持呢？

纤细微小的东西众人能看见，但把纤细微小放在百里之外，非骊龙不能看见；疑似的东西贤人能辨别，但精义达到入神境界，非圣人不能辨别。用圣人的辨别告诉贤人，尚且会让他困惑，何况众人呢？所以微言不入世人之耳。

道理直率但表达委婉，是好的言语，也是好的方法。

“因”这个字妙不可言。利用利益不用花费一分钱，利用害处不用花费一分力气，利用情感不用违背一个念头，利用言论不用有一句争论。有人说：“这不近乎曲从吗？”回答说：“这是转而让别人曲从我。”有人说：“这不近乎权术吗？”回答说：“这是因势利导。”所以只有圣人善于用“因”，智者善于用“因”。

处世常常宽厚一些没有害处，只有为公执法时不能这样。

天下的事物，舒缓柔和的往往长久，迫切急躁的往往短暂。所以烈风骤雨没有一早晨的威力，暴涨狂澜没有三天的势头，急促的拍子不是百板的节奏，急策紧衔不是千里的驭马。人生的长寿短命、祸福没有一样不是这样，偏狭急躁的人可以思考了。

做天下的事不要用期限来宽慰自己。事情有不测，时间有不足，经常在期限内留有余地，有多少受用之处！

事情将要发生而能消除，正在发生而能补救，已经发生而能挽回，这叫通达权变，这叫才能；事情未发生而知道它要来，刚开始而能预见它的结局，确定后而知道它的变化，这叫长远考虑，这叫见识。

凡是祸患，从安乐中产生，从忧勤中避免；从奢侈放纵中产生，从谨慎约束中避免；从贪求不满足中产生，从知足中避免；从多事中产生，从谨慎行动中避免。

承担难办的事，要有力量而没有怒气；与难相处的人交往，要有智慧而不说话。

撼动巨大、摧毁坚硬，要慢慢下手，久久见功，默默留意，如果捋起袖子极力去做，一动手自己先失败。

昏聩不明难以晓喻的见识，优柔寡断的性格，刚愎自用的心态，都不能与他们谋划天下大事。智者一看就透彻，练达者触类旁通，困顿者反复思考而得到。

这三者的长处，是谋划事情的凭借，怎么能只凭自己呢？

事情一定要看到它的结局，思虑一定要防到它的到来。如果只看到眼前快意就了事，这是最没有见识。所以事情有该怒的，而君子不怒；该喜的，而君子不喜；该做的，而君子不做；该停止的，而君子不停止。众人只知其一，君子知道其他。

柔和地顺从别人做坏事，不如直率地挽救人向善；直率地挽救人向善，不如柔和地挽救人向善更妙。

用道理法度来激人，那么他本不至于作恶，却会奋然作恶；用情感喜好来使人羞愧，那么他本不趋向义，却会奋然向义。这是游说者应当知道的。

善于处世的人，要得到人的自然之情。得到人的自然之情，有什么得不到呢？

失去人的自然之情，有什么不失去呢？不只是帝王如此，即使两个人同行，也离不开这个道理。

察言观色，度德量力，这八个字处世待人一时也少不了。

人有说话不能表达意思的，有表面样子不是出于本心的，有言语外貌歪曲本心的。君子观察人，与其过分苛察而冤枉人的心，宁可过分宽恕而体谅人的情。

人情天下古今相同，圣人为了防止它放纵，特意设立中正作为标准。所以立法不可太极端，制礼不可太严格，责人不可太彻底，然后才能同归于道。否则，是驱使他们背叛。

天下的事，有快速而逼迫的，有迟缓而忍耐的，有勇猛而胁迫的，有柔和而折服的，有愤怒而激发的，有晓喻而醒悟的，有奖励而引诱的，有夸大而谈论的，有顺应而缓和的，有积累诚意而感化的，关键在于抓住时机。违背时机而施行，没有不失败的。

谈论眼前的事，就要说眼前的处置，不要追究过去，不要谈论长远计划。这些话虽然精妙，但对现在没有帮助。

我越智慧，人越愚笨；我越灵巧，人越拙笨。为什么？因为相距太远而要求太深。只有有道的人，智慧能谅解人的愚笨，灵巧能容纳人的拙劣，知道彼此分量不同，而人各有能与不能。

天下的事，只要定了就没事。物品没有固定主人就会争，言论没有固定见解就会争，事情没有固定体例就会争。

至人没有好恶，圣人公正地好恶，众人随从好恶，小人制造好恶。

仆隶下人昏庸愚笨的多，而能领会人意，举动必定合拍，又千万人中难有一二。在上位的人往往用自己去要求他们，不合意就勃然发怒，甚至接着鞭打，他们就更加惶恐迷惑、错乱更甚。这样我的过错比他们更大：他们不明白而我应当明白，他们不能侍奉上面而我却没有度量容纳下面，他们是无心之失而我是有心之恶。

如果能忍耐性子、平心静气，当面指示命令他们，这是双方都有益。彼此没有痛苦而事情能办成，不也很好吗？《诗经》说：“不是发怒，而是教诲。”《尚书》说：“不要对顽钝的人愤怒。”这是学者涵养气质的第一要务。

有人问：“士大夫交际送礼，合乎礼吗？”回答说：“合乎礼。古代，和睦邻国有享礼，有私人会面。士大夫相见各自有礼物，同乡也是这样，妇人也是这样，怎么能废除呢？”问：“近来严禁，为什么？”回答说：“不是禁止交际，是禁止以交际为名进行贿赂。没有缘由而交往，没有事由而馈赠，馈赠超过常情，可以称为贿赂。”

“岂止严禁，即使不禁止，君子也不会接受。如果是多年交往，情如骨肉，几年不见，连一顿饭都不留，合乎人情吗？几千里而来，作揖告别，合乎人情吗？那么他有馈赠，我有赠送，都是天理人情不能免除的。士君子立身行事自有法度，拒绝人、逃避世俗，情所不安。我认为执掌大政的人贵在持平，不贵在一刀切。持平就有节制，一刀切反而更糟，为什么？因为形势不允许。”

古人爱人的心意多，今日恶人的心意多。爱人，所以人容易改过，而看我常常亲近，我的教导容易施行；恶人，所以人甘于自暴自弃，而看我常常像仇敌，我的话更听不进去。

看一片叶子就知道树的生死，看一面容色就知道人的病否，听一句话就知道言论的是非，看一件事就知道内心的邪正。

论理要精详，论事要切中要害，论人要带二三分厚道。如果切中人情，人必然难堪。所以君子不穷尽人的情感，不穷尽人的过错，不只是远离祸患，也是给人留下掩饰的余地，触动他悔悟的契机，保养他人体面的余地，这也是天地涵养万物的气量。

“父母在危难中，强盗能救我父母，感激吗？”回答说：“这是罕见的恩情，怎么能不感激？”“假设我掌握用人的权力，此人请求任用，可以推荐吗？”回答说：“怎么可以推荐？天命有德，是帝王公正的典则，我怎么敢以私恩破坏？”“假设我担任掌管刑法的职务，此人在狱中，可以释放吗？”回答说：“怎么可以释放？天讨有罪，是天下公正的法律，我怎么敢以私恩枉法？”问：“怎么报答？”回答说：“需要我献身时，为他死可以；需要我破家时，为他破家可以。其他患难与他共同承担可以。”

凡是横逆来侵，先思考招致它的原因，再思考处理它的方法，不能立即动气。两个人都动气，就成了一对小人同样受祸。

喜欢奉承是个愚障。对方的甜言蜜语、卑辞、隆礼、过情，希望得到他所要的，免除他所可能获罪的，而我喜欢、感激，满足了他不应得的欲望，免除了他不可免除的罪过。让自己陷入废弃公义、偏袒恶人的大错；让自己成为难事易悦的小人。所以奉承人的人智巧，而喜欢奉承的人愚笨。却以为这是沿袭旧规，责怪期望贤者，于是因为不奉承而恨他，甚至罗织罪名害他，获罪于国法圣训很深了。这是居于要位的人的大戒。虽然，奉承人的人也未必不愚笨。如果他奉承的是小人，那么可以称心；如果是君子，他未尝不借此观察人品。

疑心最害事。有二心就疑，没有二心就不疑。那么圣人没有疑吗？回答说：“圣人只认一个理，依理思考，顺理而行，有什么可疑？贤人对于理有疑惑，众人对于情多疑惑。”有人说：“不疑而被欺骗怎么办？”回答说：“学到不疑时自然能先觉。况且不疑之学，是至诚之学，狡诈虚伪也不忍心欺骗了。”

用时势来抬高或贬低道理的，是众人；用道理来抬高或贬低时势的，是贤人；只看理应当怎样，无所抬高或贬低的，是圣人。

贫贱时以傲慢为德行，富贵时以谦虚为德行，这只是贤人的见解。圣人只看理应当如何，富贵贫贱都排除在外。

成心，是既成的念头。圣人胸中洞然清虚，没有既成的念头，所以说绝四。如今的人应对事物、主宰事务都是成心，即使聪明照得破，毕竟是意见的障碍。

凡是听人说话，先要知道说话者的人品，又要知道说话者的意向，又要知道说话者的见识，又要知道说话者的气质，那么听就不会有差错了。

不需要开口说一句话，不需要动一个念头，只管真真诚诚地做下去，时间久了自然会有不用言语的信誉，默默形成的信任，熏陶出善良的品性，遍及你的德行。碱蓬生长在碱地上，燃烧后可以得到碱；盐蓬生长在盐地上，燃烧后可以得到盐。

世人交往，不是在表面上就是在口头上。人的内心固然不能完全被面容和言语掩盖，但不可测度的也不仅限于面容和言语。所以只有人心最可怕，人心最不可知。这是天下的陷阱，也是古今生死的关键。我有一个笨办法：用至诚来推究，用至厚来施行，用至慎来持守，远离是非，谦让名利，甘居人后，那么即使是夷狄鸟兽也能成为骨肉至亲。这样会让深沉的人倾心，危险的人被感化，哪里还会遭遇陷阱呢？如果不是这样，一定是我做得还不够。

处世只需一个"恕"字，可以说是推己及人，视人如己了。但仍有不能完全适用的地方。天下的事，有自己不想要而别人想要的，有自己想要而别人不想要的。

这里还需要细加体会，有无限妙处。

宁可招来怨恨，也不要开启恩惠的漏洞。怨恨容易填满，恩惠的漏洞却容易扩大；怨恨容易关闭，恩惠的漏洞却难以堵塞。关闭怨恨是福，堵塞恩惠的漏洞是祸。怨恨，一个仁者就能关闭；恩惠的漏洞，缺少仁、义、礼、智、信就不能堵塞。仁者布施大德，不求小名声；义者能果断，不姑息；礼者有等级节制，不一律苛求人情；智者有权宜变通，不惊慌失措骇人听闻；信者一向取信于人，举措不让人生疑。缺一项就没有周全的办法了。

君子和小人共事必然失败，君子和君子共事也未必不失败，为什么呢？

因为意见不同。假如有仁者、义者、礼者、智者、信者五人共同做一件事，他们互相配合则事无不成；如果各执己见，则事无不败。仁者想宽厚，义者想严厉，智者想巧妙，信者想实在，礼者想文饰，事情怎么能成功？这没有别的原因，只是自以为是之心占了上风，而势均力敌罢了。历观往事，常有因意见相争导致亡国、酿成祸变而不顾的。君子的罪过真大啊！那么该怎么办呢？

答道："势不能均等。势均则互不相让，势均则无所顾忌而任性行事。三军之事，士卒献计，偏将谋事，主将决断，谁敢争论意见？所以善于处理天下事，在于通达者掌权罢了。"

各种弊端都有根源，只在枝节上补救能成什么事？

与小人相处，一分也不能计较，必须放宽一步。

处理天下事，只需"安详"二字。虽然兵贵神速，也必须从这两个字中做出。但安详不是迟缓的意思，而是从容审察、在凝定中培养奋发罢了。

所以不闲适就不会忙乱，不安逸就不会劳苦。如果先懈怠，后必急躁，这是事情的祸害。十件事有九件后悔，怎么能称为安详？

果断的人看似忙碌，心中常有余闲；因循的人看似清闲，心中常有余累。

君子应事接物，常能保持心中从容闲暇就好。如果应酬时劳累烦扰，不应酬时又牵肠挂肚，就非常辛苦了。

行善而偏执于某个方向，也是毛病。圣人行善，会衡量德行能力，审时度势。比如发放粮食救济而不劝勉，并非忍心万民饿死，而是时势不允许。如果认定百姓穷苦可悲，就委屈自己迁就别人，便是私欲了。

明明不动声色就能从容办妥，却露出许多痕迹，费很大张扬，这是最笨拙的做法。

天下有两可的事情，不是义理精熟的人不能选择。到了精熟处，毕竟只有一种可行罢了。

圣人处事，有变化无常的，有坚持不变的，有同一件事处理不同的，有不同事情处理一致的，只求适当罢了。自古圣人，能恰如其分的，只有尧、舜、禹、文王、周公、孔子几位罢了。能做到恰当而又不留痕迹，这称为至圣。

圣人处事，如同日月普照，随物成影；如同水流四方，随地成形，自己不参与。

使气最坏事，使心最害理。君子临事要平心静气。

愚昧的人只知其一，不知其二，只看见所见，看不见所不见，所以做事很少成功。只有智者能柔能刚，能圆能方，能存能亡，能显能藏，举世畏惧怀疑，而他们坚定地去做，最终如所预料，是因为预见在事先。

写字到不择笔时，作文到不修饰句子时，说话到不检点口舌时，做事到不苦心经营时，都可称为自得。自得的人能契合天道。

无用的质朴，君子不看重。虽然不玩弄权谋机诈，但德行智慧、术数知识也不可没有。

精神清明的人没有疏忽的话语，机灵活跃的人没有愚笨的行为。

谋划不难，决断难。谋划者要穷尽事物之理、适应时势之宜，意见所到不怕不精，但众人意见精到却可能两可，决断就难了。所以谋划比较尺寸，决断比较毫厘；谋划看到一方至极，决断会合八方取中。所以贤者都可参与谋划，但决断非圣人不能。

人情不方便的地方，就要回避。对方虽然难以说出口，但心里厌恶痛苦，这是有智慧的人必定能察觉的。所以君子体察人情。所谓"悉"，就是委曲周到的意思。

体恤他的私心、成全他的愿望、成就他的名声、泯灭他的痕迹，这就是体察到极点了，能感动人深入骨髓。所以察言观色是粗浅的学问；达情会意是精深的学问。

天下事只怕认不真切，所以依违观望，看别人的话决定行止。认准时，即使君主父母也不敢顺从，哪管一国非议、天下非议。如果做事先怕别人议论，做到中途被诽谤就悄然中止，这不只是没有定力，也是没有定见。百姓各有想法，怎能人人见识与我相同；民众最愚昧，怎能人人想法都相信我。所以做事的人要看到事后的功业，不要计较事前的议论，事成后众论自然平息。即使万一不成，我所做的，原本就是应当做的，不论成败。

审势量力，固然是智者的事，但道理上应当做，又处在可做的境地，圣人一定去做一番，不计较成败。比如围城不克，对举动有什么损害，终究是城应当攻下。孔子在卫国执政，一定要先正名分，即使正不了，离开卫国也要做。

只是这个事，姑息不得。现在人做事只计成败，都是利害之心损害了是非的公道。

有人问："考虑退让于人，是应当退让他吗？"答道："如果应当退让他，如同子弟退让父兄，这有什么值得说的？但也不是卑躬谄媚、非礼地恭敬，只是没有一丝一毫凌驾于人之心，把居高、抢先的位子都让给别人。天地之间只有下面最宽，后面最长。"

士君子在朝廷就谈论政事，在民间就谈论风俗，在宗庙就谈论祭礼，在丧事就谈论丧礼，在边关就谈论战守。如果不是这些场合，就称为闲谈。

处理天下事，前面常多出一分，这叫"豫"；后面常留出一分，这叫"裕"。这样就没有办不成的事，而且心中有余乐。如果抠着分寸去做，必有后悔之处。人也是这样，施与我有多余的恩惠，可以广积德行；留在别人那里不尽的情分，可以保全善好。

不是首任，不是独任，不可成为祸福的先导。福的开端、祸的根源，都是危险之道。

士君子面对大事时，先人而担当，要知道"慎果"二字；追随别人而行，要知道"明哲"二字。明哲不是逃避危难，而是对事无益、只会埋没自己。

摆姿态，是士大夫的陋习。古代的君子修养德行，德行成就后表现在外面的有德容。看到可怒之事，就有刚正的德容；看到可行之事，就有果毅的德容。

该说话时，整天不空口，也不妨碍他是沉默的；该用刑时，不宽恕小过失，也不妨碍他有度量。现在的士大夫以宽厚浑涵为美德，以任事敢言为性气，消磨了忧国济时之人的志向，使他们屈从于文法、走向俗态，一无所展。

唉！太平盛世可以这样，万一多事之秋，不知张眉吐胆、奋身前步的是谁？这是前代的覆辙。

处事先求大体，做官先厚民风。

面对义理不要计较利害，评论别人不要计较成败。

一个人用瓦盖屋，一个人用茅草盖屋。对盖瓦的人说："你的花费是我的十倍，但遮风挡雨是一样的。"盖瓦的人说："茅草十年腐烂，而瓦百年不碎，你一百年要换十次，多了工力的花费和多次更换的劳苦。"唉！天下的祸患没有大过有经久费用的，导致多次更换的劳苦，这叫工于无用，害了有益。天下的愚蠢，也没有大过贪图朝夕眼前的方便，忘了久远的安稳，这叫欲速成、见小利。所以朴素浑坚，是圣人制物利用之道。那些喜好文饰的人，以朴素为耻而追求靡丽，容易败坏的物品，太不聪明了。有人说："用靡丽的方式做得浑坚可以吗？"答道："既然浑坚了，还要靡丽做什么？如果用靡丽的费用作为浑坚的资本，岂不是更浑坚吗？所以君子做有益的事，虽千金也轻视；做无益的事，虽一物也吝惜。假使没有一物的费用，君子也不做无益的事，为什么呢？不敢以耳目之娱，引发天下民穷财尽的祸患。"

遇到事情不妨详细询问、广泛询问，但不可有偏执的主见。

轻易说话、骤然发怒，是听言的戒律。

君子处事，以镇静有主之心为主，运用圆活不拘的方法，培养从容敦大的气度，遵循循序渐进的原则，等待水到渠成的效果，又未尝有心勤效远的后悔。现在的人临事，刚去安排，又不耐烦踌躇，草率含糊，与事相违，岂能侥幸成功？终究不成处事之道。

君子与人共事，应当公平对待人己而不偏私。如果事情成功，不必认为功劳出自自己；不幸失败，不必把过错归给别人。

有当然、有自然、有偶然。君子尽当然之理，听任自然，而不迷惑于偶然；小人拘泥于偶然，违背自然，而抛弃当然。唉！偶然不可得，连当然也失去了，可悲啊。

不被外物动摇，不为外物所移，然后可以担当天下大事。那些高兴就喜悦，生气就愤怒，心胸浅窄，粗心浮气，妇人小孩都笑话他，却想有所建树，难啊。为什么？因为他用来应对事物的条件不具备。

明白简易，这四个字可以终身行之。费尽心机，搅扰事端，是自己投进罗网。

水的流行，遇到坚硬之处，就求通于柔软；智者对事，遇到阻碍，就求通于别处。固执于阻碍而求通，就太愚蠢了，徒劳而事不济。

谋划天下大事，只在紧要处一着留心用力，别的事都顾不得。

比如下棋，只在输赢上留心，一马一卒的得失完全不放在心上。如果旁观者据此预判高低，下棋者因此扰乱心思，就不济事了。何况善于筹划的人以予为取，以失为得；善于下棋的人用饵引诱对方吞食，诱使对方前进，这岂是寻常见识所能谋划的？只看见小失就立刻阻挠、排斥，英雄豪杰会暗自讥笑，会为之痛惜啊！

势，是智者借以成功的，愚者逆着它而取败的。势盛时，天地圣人不能裁抑；势衰时，天地圣人不能振作，也只能顺应罢了。顺应之中蕴含处置的权变，这就是善于用势，才是所谓裁抑和振作。

士君子怀抱经世之才，必须先懂得"五用"。五用之道没有掌握，就胡乱尝试，这是小人物技痒、幼稚的行为，事情必定不成。所以贵在选择人才。

不选择可以共事的人，就不能竭尽心力，不能胜任。有人以虚伪的礼节相欺，有人以意见相倾轧，好比把玉杯交给小孩，让他在崎岖的山峰上奔跑。所以贵在通达时势。时势，是成就事情的时机。有可乘之机，有可遇之会，不先不后，就容易实行。不通时势，好比在冰冻期播种。所以贵在审度形势。

“者”是成就事情的凭借。登高招手，顺风呼喊，不费力不费财，却容易成功。不审察形势，就像在平地上行船。所以贵在谨慎发动。左顾右盼，长远考虑，确实看到利益了，还要想到它的害处；确实看到成功了，还要考虑它的失败；万无一失时就坚持不变。不谨慎发动，就像黑夜射箭靶。所以贵在适合事物。事情有应当沿袭旧例的，有应当改弦更张的，有应当兴废举坠的，有应当补救偏差的，有因小失大而最终成就大事的，有道理上屈从于形势但不妨碍它是道理的，有应当三令五申的，有应当不动声色的。不适合事物，就像苗和杂草并存，玉石一起烧毁。唉！不是具备那些工具难，而是使用那些工具的人难啊。

腐儒的迂腐言论，曲士的偏执之谈，俗子的平庸见识，躁人的浅薄见解，诡诈者的异端之言，邪僻者的邪恶话语，都是成就事情的障碍，谋略决断的人所忌讳的。

明智的人对于事情，有说了不做的，有说的和做的不一致的，有先说后做的，有先做后说的，有事情办成后始终不说原因的，总之是为了国家深远的考虑，而力求必定成功罢了。

善于用力的人就力，善于用势的人就势，善于用智的人就智，善于用财的人就财，这叫作“乘”。“乘”就是把握时机。失去所乘，就加倍劳苦而力量用不上；得到所乘，就与事物没有抵触，对自己没有困窘，而天下人都享受其利。

凡是斟酌天下大事，全要融通周密，忧虑深远。就像建造房屋的人确定方向，远看近看，有的近看正而远看不正；比较长短，有的以短为准而不以长为准；应对上下，有的合于上而不合于下；顾盼左右，有的协于左而不协于右。等到远近、长短、上下、左右都合适了，然后拿绳墨、运木石、聚集工具，来奠定万世不拔的基础。如今处理天下事的人，粗心浮气，浅见薄识，只得到一方面就固执地求胜。用这种方式图谋长久宏大的事业，作为治安的计策，难啊。

字经过三次书写，不能就认为是真的；话经过三个人传说，不能就轻信。

机巧，是自然生机的贼害，万物的祸患，心术的蛀虫，财用的灾难，君子不看重它。

君子处理事情有真知灼见时，不立即行动，又检验众人的见解，观察众人的情绪，与道理协调，也与众人的情绪、见解协调，就决断必定实行；如果道理确实应当这样，而众人的情绪、见解不协调，就委婉曲折地推行我的道理。既不败坏道理，又不惊骇众人，这叫作“理术”。唉！只有圣人能做到，像打猎时争夺猎物之类的事就属于这种情况。

干天下大事没有气魄不行。然而气魄要隐藏，不要显露；要压抑，不要张扬。

翻天覆地的事业不动声色，不惊动耳目，做得稳稳当当，这是第一等妙手，便是入神。就像天地在春夏之时，发育万物，何等盛大流行的气息！但看不见，听不到，难道没有风雨雷霆？也只是按时偶尔发作，不显露出制造万物的痕迹，这才是自然的造化。

疏于预料事情，而又拙于为自己谋划，这是明哲的人所畏惧的。

在实处落脚，在稳处下手。

姑息依恋，是待人处事的大毛病，在应当坚持道义时，即使是对骨肉亲人也要果断；鲁莽径直，是处理事情的大毛病，在紧要处，即使细微也要检点。

正直的人能担当天下之事。他的才能、他的操守从小事自然可见。如果说小事暂且放过，等大事到手才见担当，这是掩饰之词，到大事时定然也放过了。松柏生长时，从小就是直的，没有开始弯曲而最终笔直的。如果运用权变时另有衡量，那又另当别论。

不要损害应损害的，不要增益应增益的，不要疏通应疏通的，不要堵塞应堵塞的，这是调和天地的规律，理顺人与事物的适宜。然而君主对自己的奉养不嫌于损害损害，对百姓不嫌于增益增益；君子拓宽义理之路不嫌于疏通疏通，杜绝欲望的孔道不嫌于堵塞堵塞。

事物的道理有定则，而人情意见千差万别，我得到那定则而实行，即使形迹可疑，心事难白，也付之无可奈何。如果惴惴不安害怕讥讽，琐碎地为自己辩白，难道能每家都去说吗？况且别人不信任我，辩解有什么益处？别人若信任我，何必辩解？如果事情有关联，就不应当因沉默而妨碍大计。

对待别人、对待自己、处理事情都要有余地，没有余地就没有补救性的办法，这里面的道理很难说清楚。

后悔先前不如一开始就谨慎，后悔以后不如改换计划，只后悔没有益处。

住在乡里面局限于几十里的见闻，固执地守着它，百般攻击不破，等到游历大都，看见千里之外的事情，就茫然自失了。活在当今而局限于千万人的见解，固执地守着它，百般攻击不破，等到阅读古代典籍，看见千万年的事情，就茫然自失了。所以局限于见闻不可固守，固守就狭隘，狭隘就不足以妥善处理天下之事。

事情出于意料之外，即使是智者也会困窘，不可以苛责。

天下的祸患多是在暗中形成而最终到来，或者偶然激发而立即形成。暗中形成的贵在预防，偶然激发的贵在坚忍。

主持事情有四个要点：界限要果决，怕的是拖沓绵软；坚持要坚忍耐久，怕的是脆弱；机要关键要深沉，怕的是浅薄；应变要机警，怕的是迟钝。

君子发动大事，十利而无一害，那举动是必然的了。然而天下没有十利的事情，不得已而权衡其分数多少，利七分而害三分，我就保全其利而防范其害。又比较那事势的轻重，也有九害而一利却去做的事，因为所利重大而所害轻微，所利紧急而所害缓慢，所利难得而所害可救，所利久远而所害一时。这不可以对浅见薄识的人说。

应当等待时不要厌恶长久，长久时与得到时相邻。如果因长久而愤怒，就决绝地放弃，这是不能忍耐片刻，而甘愿抛弃先前的劳苦，坐失后来的收获。这是从事者的大戒。如果看事体清楚，就不必等待，即使等待久了，也应当迅速离开。

朝三暮四，运用权术的人确实诡诈，但人情的极致，有以朝三暮四为方便的，有以朝四暮三为方便的，关键在于符合他们的急需。猿并不愚笨，其中必定有恰当的道理。

天下祸患不是偶然形成的，有凑合而成，有搏击激荡而成，有逐渐积累而成。凑合而成的，混杂而不可解，在天为风雨雷电，在自身为多种过错，在别人为朋党奸邪，在事情为各种恶行遭遇会合，在病为风寒暑湿合而成痹症。搏击激荡而成的，勇猛而不可抵御，在天为迅雷大雹，在自身为忿怒狠戾，在别人为横暴突然施加，在事情为骤然感发而成凶险，在病为中寒暴厥。逐渐积累而成的，极重而不可逆转，在天为寒暑的顺序，在自身为罪恶满盈，在别人为包藏祸心等待发作，在事情为大弊极坏，在病为血气衰弱、痰火蕴郁，奄奄一息不可支撑。这三种形成方式，是理势的自然，天地万物都不能例外，祸福的到来，必定由此。所以君子行善则聚集众美，而防范过错的多发，振奋志节而警戒一时的愤怒，终身体认大道，孜孜不倦，而杜绝不可滋长的欲望。

再粗略一次，不如一次详细；一次详细，不如再次详细，再次详细就没有后顾之忧了。

有余，是处理事情的妙道。所以万无一虑的事要有十分之一的防备，难事要有百分之一的防备，大事要有千分之一的防备，不测之事要有万分之一的防备。

在我有余就足以应对天下的感触，以不足应对感触，没有不困窘的。

见识有余，道理一感就透彻；才能有余，事情一感就办成；力量有余，任务一感就胜任；气魄有余，变故一感就不震动；身体有余，内外感触而不生病。

说话不听，争辩更烈，命名之后才惊惧。不说不争，不做什么命名之事，恍恍惚惚，我的事情已经办成，对方还懵懵懂懂。古人说不动声色而把天下置于泰山之安，我认为动声色就不能把天下置于泰山了。所以说沉默而成功，不说话而取信，在于德行。

天下的事情，在意外的情况常多。众人看见眼前无事都放下心，明哲的人只在意外方面下功夫，所以每能万全而无后忧。

不以外来的事情为荣辱，极有受用处，但必须内在的修养足够才行。

现在的人见别人对他敬或慢，就产生喜或怒，这都是心向外看重了。这个迷惑不破，胸中就像冰炭交战一生。

有对一点小东西也吝啬的人，有对千金也看轻的人，而世人议论取与时动不动就说“值多少”？这是乱说罢了。

才能好比军队，用来讨伐罪人安抚百姓，就是仁义之师；用来欺凌孤寡弱小，就是劫夺的盗贼。所以君子不忧虑没有才能，忧虑的是不善用才能。所以只有有德者能用才能。

隐藏极大的害处，而用小利投合他的心意；隐藏极大的利益，而用小害疑惑他的心思。这是愚者必定堕入的，而智者独自觉察的。

现在的人看见前辈先达做事不自己振作奋发，就生出叹恨，不知他们在我这个时代时，也会叹恨别人吗？我在他们那个时代时，能免于后人叹恨吗？事情不到自己手上，责备别人很容易，等你到手时，事事努力不轻易放过就好了。只在那里喋喋不休地责备别人，日后纵使没有可叹恨的，今日也是个浅薄之人。

区区与人计较是非，他的气量与所计较的人相差多少？

没有见识的人，难以和他说话；偏执有见识的人，更难和他说话。

两个君子没有争执，是因为互相谦让；一个君子和一个小人没有争执，是因为君子有宽容。

争执的，是两个小人。有见识的人为什么自居于小人之列？即使争得了未必光荣，何况无益于得到而博得小人之名，又是个小人中的愚者。

方正严厉是待人处事的大毛病。圣贤处世离不了一个温厚，所以说“泛爱众”，说“和而不同”，说“和而不流”，说“群而不党”，说“周而不比”，说“爱人”，说“慈祥”，说“岂弟”，说“乐只”，说“亲民”，说“容众”，说“万物一体”，说“天下一家，中国一人”。如果只是那样孤孤单单冷落难亲近，便是世上一个碍事的东西。即使持守正直，独立不苟，也不是经世之才，只是一个狷介之士罢了。

谋划天下后世的事情最不可草率，应当深思远虑。众人的见识，是天下相同的，浅陋昧于眼前；其次有众人看得一半的；其次豪杰之士与练达之人得其大概的；其次精识之人有旷世独得之见的；其次经纶措置，当时不动声色，后世不能变易的，到这就精妙了，穷尽了，无以复加了，这叫作大智，这叫作真才。若偶然得来的见解，听来的言论，翘然自喜而捋袖直言天下大事，这是老成者所悲哀，深沉者所畏惧的。

如今只一个“苟”字支撑世界，万事怎能不废弛？

天下事要乘势待时，就像决痈疽要等它将要溃烂时，那么病者不痛苦而痈疽自然痊愈；如果像虺蝮毒人，即使立刻针砭断臂，也还是迟了。

饭不要不嚼就咽，路不要不看就走，人不要不择就交，话不要不想就说，事不要不思就做。

人参、茯苓、当归、黄芪本来是对人有益的，但与身体不相当，反而加重病情；亲厚恳切本来是爱人的，但与人相处不恰当，反而招致祸患，所以君子谨慎。

两物互相磨荡，都会受损而无全利，只是大小久近的区别。利刃整天切割，必有缺折之时；磨刀石整天磨砺，也有逐渐损耗。所以君子不愿与敌人对抗以求自保。

看见前面千里，不如看见背后一寸。所以达观不难，而反观为难；看见所见不难，而看见所不见为难；这是举世迷惑，而智者独自觉察的。

赞誉既然归于你，毁谤怎能推辞？利益既然归于你，祸害怎能推辞？机巧既然归于你，罪过怎能推辞？

上等士人领会意蕴，所以体察人也用意蕴，观察人也用意蕴。意蕴感动人比骨肉还深，怠慢杀人比斧钺还毒。鸥鸟知道渔夫的机心，就是领会意蕴，难道人不如鸥鸟吗？至于征象颜色声音发出来还不能观察，那就连“色斯举矣”的境界都不如了。

士君子要担当天下国家的大事，先要把自身排除在外。所以说"策名委质"，意思是自从名字登记在官册之后，身体就已经不属于自己了，何况富贵呢？如果孜孜以求富贵和自身利益，那就是让国家百姓来为我服务，这难道是国君的贼臣吗？是天下的罪人吗？

圣贤的器量空旷开阔，事情到了他们心中，就像一片树叶漂浮在苍茫大海上。

圣贤处理天下事务，委曲周详，从容不迫，不轻易顺从自己的私情，去违背天下人的愿望，破坏天下的规范。所以道理有不应当直说的，事情有不一定要办成的，就是这一类情况。

好比行路一样，沿着曲折迂回的道路顺从已有的路径，不敢为了图快而迁就自己的方便，因为形势不允许。如果一定要简捷直达，那么两京之间的路程如果用直线测量，穿过城池、拆除城邑、堵塞河流、铲平山岭，最终只有数百里之近，但人情和事势不允许。所以处理事务要谦逊地表现出来，而学者待人接物最怕直率任性而行。

热闹中白白地老了多少豪杰，闲淡的滋味只有圣贤能够品尝出来，等到面对热闹时也只用这颗闲淡的心去应对。天下万事万物的道理都是在闲淡中求得的，在热闹处使用。所以，静是动的根本。

心中没有丝毫欠缺，身上没有一丝污点，就是羲皇以上的人，即使处在夷狄患难之中，与在玉烛春台上又有什么不同？

圣人翻天覆地的事业只管去做，只是不费力；除害去恶只管去做，只是不动气；赴汤蹈火、投身艰险只管去做，只是不动心。

圣贤使用刚强，只够完成那一件事便停止；使用明智，只够明察那件事情便停止；分外的丝毫不剩。所以做事没有痕迹，非常浑厚，事情既已成功，也没有非议。

圣人只有一种才能，千通万贯，随事合宜，好比富贵人家只积攒一种钱，却能交换各种货物。众人的才能就像货物，轻薄的绉纱虽然美丽，却不能御寒；轻暖的皮衣虽然暖和，却不能挡暑。另外，培养才能要有根本，这样无论遇到什么情况都不会穷困；运用才能要有机关枢纽，所以随感触而不滞涩；保持才能要有涵蓄，所以随事处理而不失败。

处于疑似嫌疑之中的人，即使有一百张嘴也不能为自己辩白；冒犯了亲眼所见之真，即使有一百张嘴也难以改变其固执。这是世间的通病。圣人虚灵明澈，通达变化，吻合人情，如同人的肝肺在腹中，既没有隐匿之情，也没有诬枉之执。所以有人感动落泪，有人羞愧服气，有人欢欣喜悦。所以说只有圣人能通晓天下人的心志。如果不能像圣人那样，首先要有个虚心。

圣人对待小人，不露形迹，其中自有不得已之处。要是处于高崖陡堑，直气壮于颜面，都是偏颇的，即使不论招祸，也近乎小丈夫了。孟子看到乐正子跟随王驩，是何等深恶痛绝！等到他自己对待王驩，与他同行却不与他同流合污，虽然如此，仍然是有形迹。孔子对待阳货只是用欺骗的方法，对待向魋只是用躲避的方法。

君子所追求的不同，所以他们的行为也不同。假如这里有一个小人，仁者怜悯他，义者厌恶他，礼者对待他不失礼，智者对待他不招致祸患，信者推诚相待来驾驭他而不计较利害，只有圣人对待小人能恰到好处。

披散着头发去参与乡邻的斗殴，难道是坏念头吗？只是类似于跳下井救人罢了。圣贤不做超出本性之外的善事。

官场上仅仅应酬就耗费了八分的精力，哪还有更多精力时间去处理正经职业？我曾经暗自喜欢做三种方便之事，对人对己都很有益：不亲自去拜谒人，省得对方疲于应接；不轻易寄信，省得对方困于回复；不乞求别人看顾，省得对方难以安排。

士君子一生应酬不止一件事，全要凭一颗静定之心去斟酌缓急轻重来安排先后。如果应对纠缠不清的情境、处理纷繁杂乱的事务，都是一味热忙、颠倒乱应，从这里就看不到存心定性的功夫、处事接物的方法了。

儒者首先要做到不俗，才做到不俗又怕违背世俗。圣人只是和普通人一样，中间自有奥妙之处。

处理天下事务，先要把"我"字搁置起来；在千军万马中，先要把"人"字搁置起来。

对待毁谤和赞誉，要有见识和度量。现在的学者，固然有努力向上的，但见到世人赞誉的就趋附，见到世人毁谤的就躲避，这只是见识不定；听到赞誉我就高兴，听到毁谤我就发怒，这只是度量不广。真正的善恶在于自身，毁谤和赞誉与我无丝毫相干。

我平生只想开口就表明真心，不懂得说吞吐含糊的话。有人说："恐怕不符合'其难其慎'的意思。"我猛然吃惊地道歉说："您说得对。但'其难其慎'是在未说话之前，心中选个'是'字才脱口而出，之后不再怀疑，有什么吞吐的呢？吞吐就是半明半暗，似乎与'开心'二字有碍。"

待人接物要温和中有耿介，处理事务要精细中有果断，认识道理要正直中有通达。

天下的事情经常鼓舞着做就不觉得疲劳，一旦衰败停歇就难以振兴。所以君子提醒精神不让自己昏眩，驱使筋骨不让自己怠惰，是担心振兴的困难啊。

实质的官职、实际的行动、真诚的心意，没有不能让人信服的道理。

面对大事，要心神安定，心气充足。

世间没有一处没有不如意的事，没有一天没有不如意的事，只有度量宽宏的人有受用之处，那些器量狭隘浅薄的人只是白白地懊恼怨恨罢了。

听取言语的方法，以从容审察为先。抱着不相信的态度与抱着必定相信的态度，其过失是一样的。

只有圣人能够预先觉察，其次不如从容审察。

君子处理事务，要我去适应事情，不让事情来适应我；君子作为民之长官，要我去适应百姓，不让百姓来适应我。

上等智慧的人不后悔，因为事先考虑周详；下等愚蠢的人不后悔，因为事后仍然迷惑。只有君子多后悔。虽然如此，君子后悔的是人事，不后悔天命；后悔自己，不后悔别人。如果自己没有什么可后悔的，那么天也好，人也好，就听之任之了。

我在应酬时有一个大毛病，常常在事前疏忽，事后检查，检查后就悔恨；闲时慵懒懈怠，忙时紧迫急躁，紧迫急躁后就出差错。有人说："这不过是先后次序失误罢了。"如果肯把检查之心放在事前，就能省去检查，又省去悔恨。如果肯把急迫之心放在闲时，就能省去差错，又省去牵挂。大概我们这些人不是事情拖累心，而是心拖累心。不能做到一贯谨慎，却去谨慎那些无益的谨慎；不能做到一贯勤劳，却去勤劳那些来不及的勤劳，对这颗心加倍辛苦，而对事情反而做得不周到，真是昏庸懦弱到极点了！写下来用以自责。

不要以为别人唯唯诺诺，就认为他赞同我；不要以为别人沉默不语，就认为他服从我；不要以为别人和颜悦色，就认为他喜爱我；不要以为别人谦卑低下，就认为他恭敬我。

事情落到手上时先不要着急，要缓缓地思考；思考成熟时切不要迟缓，要快快地行动。

我不能耐心地对待事情，却要求事情合我的心意，否则就急躁烦恼；我不能包容容忍别人，却要求别人合我的心意，否则就谴责发怒。这样就整天没有自在的时候了，而事情最终会失败，别人最终会怨恨，自己最终会受到损害，这就叫做最愚蠢。

有发自内心的话，有随口说出的话；有发自内心的面色，有浮在脸上的面色。各不相同，应对的人贵在审察。

富贵是家庭的灾难；才能是自身的祸殃；声名是毁谤的媒介；欢乐是悲伤的凭借。所以只有身处顺境最难。只要常怀畏惧之心，迟一步去做，就能免于祸患。

俗话说"一错二误"，最容易理解。凡是一错，必然导致二误，因为错了必然悔恨惭愧，悔恨惭愧时心就集中在所悔的事情上，来不及思考其他，又会做错一件事。所以无意中造成一错，有意中造成二误。礼节应对之间最多这种失误。如果有错处，更应该镇定，不可忙乱，一忙乱就会接连出错，没完没了。

在交通要冲繁忙之地，遇到愚钝顽固之人，面对纷繁杂乱之事，碰上延迟停滞的期限，身处违逆不顺之时，这些时候最能涵养心性。如果决裂愤激，后悔不可言说；如果忍耐过去，则有无穷的受用。

面对繁重紧迫的事务，却差遣聋子瞎子；正值被人追逐之时，却骑着瘦弱病马；对着昏暗残烛，整理烂乱丝线，而能做到意念不浮躁，声色不动，也不耽误事情，这样的才器我真心佩服。

道义上应当做，力量上能够做，心里想要做，但亲友能挽回，妻子儿女能劝阻，这只是因为没有志向。

奥妙之处事先不能规定，不能口传，要在临事之时，观察时机、揣度形势，有时只需颜色示意，有时只需片言只语，有时用迅雷之势，有时用累积的隐忍，务必恰到好处，不必让对方察觉，不必让人惊异，但要善于把握、善于发动，一错就是生死关头。

心意以爱为主，那么责骂殴打都是亲近的方式；心意以恶为主，那么奖励赞誉、殷勤恳切都是仇恨的方式。

修养安定的人，与上级交往恭敬而不迫促，与下级交往安泰而不疏忽，与亲人相处亲爱而不狎昵，与疏远的人相处真诚而不使人厌烦。

有进用，有退用，有虚用，有实用，有缓用，有骤用，有默用，有不用的用处，这八种用法是处理事务的权变。而总归于成就道义，如果不义，即使成功了，君子也不看重。

责备人要含蓄，切忌说尽；要委婉，切忌太直；要似有似无，切忌太真切。

如今子弟受到父兄的责备，尚且有所不能忍受，何况他人呢？孔子说："忠心地劝告，好好地引导，如果不行就停止。"这句话不止能保全交情，也可以涵养气度。

祸患没有比不仇恨别人却表现出仇人的言辞神色更大的了，羞耻没有比不对人有恩却假装出恩人的姿态更大的了。

柔能胜刚，讷能止辩，让能使争者羞愧，谦能使傲者折服。所以退让的人常常得到加倍的好处，进取的人常常失去加倍的利益。

我年少时曾泄露了应当保密的话，先父责备我，我回答说："已经告诫听到的人让他不要泄露了。"先父说："你不能保证自己的嘴，却能保证别人的嘴吗？况且告诫别人与告诫自己哪个更难？你这小子要谨慎啊。"

"中孚"卦，妙到了极点。感通上天、感动万物不在于形迹言语。事情是末节；如果没有真诚来感通，这一切都是糟粕罢了，白白勤劳而无益于义理。鸟孵卵叫作"孚"，字形从爪从子，血气潜入而幼雏随母体变化，岂在声音颜色？岂在造作？学者领悟了这个道理，自然不怨天尤人。

应付万般变化，探求万般道理，只有沉静的人能获得。所以水静止就能映照，衡器稳定就能称量。世间也有昏昏沉沉应酬却也成事的，迷迷糊糊谈论道义也有所阐发的，不是资质高，就是偶然巧合，而不相合的情况有多少呢？

祸患没有比不体谅别人的隐私反而使其痛苦更大的了，仇恨没有比不避讳别人的短处反而攻击其短处更深的了。

肯替别人着想，是第一等的学问。

不怕千日周密，只愁一件事疏忽。真诚了就不会再有疏漏之处，小人掩饰，只是徒劳心力罢了。好比物品，有一毫欠缺，时间久了自然会有欠缺来承接；好比身体，有一毫虚弱，时间久了自然会有虚弱来承接。

把自己的身体置于是非之外，然后可以评判是非之中；把自己的身体置于利害之外，然后可以观察利害的变化。

我在山西任按察使时，每次升堂，首领官共有四人，先向堂官作揖，然后分班对揖，将要退下时我拱手致意，四人又一鞠躬然后离开。有一天，三人因公外出，只有一人在堂，偶然忘了对面班次无人，又忽然作揖下去，起来后羞愧得无话可说，众官吏忍笑。我拱手对他说："有事不妨先退。"那人退下，脸色顿时平静了。

从前我任大同知县时，县丞到任，我让笔帖式举手行礼，县丞却看别处而失礼，我当面责备主簿吏说："为什么不把礼仪告诉新官？"县丞惭愧道歉，但整个公宴上脸色都不舒展，我很后悔。偶然这次举动能掩盖别人的过错，可以弥补先前的过失了。因此记下来作为忠厚的开端。

善于用人的人，什么人都能用；不善于用人的人，什么人都用不了。

因为一个人有很多恶行而抛弃他，却以一件小过失作为发端，这是给被抛弃的人以借口，而自取不应当的讥讽。曾有一个差役愤怒地鞭打别人，我打了他板子然后宽恕了他；他又偷同屋的钱，我又打了他板子然后宽恕了他。并且告诫他说："你小心，再犯就不饶你了。"一天他在宴会上喝醉睡着了，我已经出发了，叫他他不来，等到来了，借口生病，其实是醉了。我把他赶走了。他对别人说："我有病不能跟随，于是赶我走。"有人说："某公很有德行器量，怎么能因为生病赶人呢？"不知道我厌恶他，是因为他积累的过失而赶走他，以这件小过失为缘由是我的笨拙。虽然如此，他借此给自己辩白，可以作为日后另投新主的先容，我虽笨拙又有什么可后悔的？

手段不能太庞大，太庞大了就难以填满完成；头绪不能太繁杂，太繁杂了就照顾不到。

得到了真正的是非，才能讨论公共的是非。如今的是非不仅捕风捉影，而且无风无影，不知从哪里生出来，妄听的人立刻相信是真实的，以此来确定是非，说：我没有私心。唉！确实没有私心了，但彩苓止棘、暴公巷伯，谁来为之辩解？

本来可以让他惭愧，却让他怨恨；本来可以让他后悔，却让他愤怒；本来可以让他感动，却让他仇恨。明白事理的人应当这样做吗？

不要让人有过错。

谦逊和忍耐都是处于尊贵地位的方法，俭朴都是处于富裕地位的方法。所以说：地位低下不必学恭敬，贫穷不必学俭朴。

豪壮雄迈的气概虽然正直但多粗犷，只用他一分，就足以成事，那九分都多余了，反而会坏事。

君子不接受别人出于不得已的情感，不强迫别人做不敢不服从的事情。

教导人的十六个字：诱导扶持，奖励劝勉，提醒点拨，警觉醒悟，涵养培育；熏陶感染，鼓舞激励，兴起振作。

水被激荡会倒流，火被激惹会横烧，人被激怒会作乱，君子要谨慎那些用来激怒人的方式。使其羞愧，那么小人可以变成君子；激怒他，那么君子可以变成小人。

事情发生前忍耐容易，正在做事时忍耐困难；正在做事时后悔容易，事情过后后悔困难。

说法有千百种，正确的却没有两个。所以谈论道理的人必须归结到一个正确之处然后才能精粹，谋划事情的人必须确定一个正确之处然后才能成功。

世间的事各有恰到好处的地方，谨慎一分就得一分，忽略一分就失一分，全部谨慎就全部得到，全部忽略就全部失去。小事多被忽略，忽略小事就会失去大事；容易的事多被忽略，忽略容易的事就会失去困难的事。有心君子自然从体验中获得。

到一个地方就问一个地方的风俗，如果确实没有大害，就一起遵循它，不要与它相违背。如果确实对道义有妨碍，或者不说话而默默改变，或者婉言而慢慢感动，对方会在不知不觉中同归于我了。如果疾言厉色，肯定自己否定别人，这是激化，自己取祸不惜，可惜好事做不成。

事情有可以根据道义兴起的，不必拘泥于旧例；有可以独自决断的，不必观望众人。如果旧例得当，众人正确，无非是心中道理而他们先得到了，正高兴旧例免除了我的劳累，正高兴众人的见解印证了我的正确，怎么可以另生见解来卖弄聪明呢？

这是继承前人之后的人所应当知道的。

善于运用光明的人，用在黑暗处；善于运用周密的人，用在疏漏处。

你说得对我就听从，我不是听从你，我自然听从对的，难道还有私心吗？你说得不对我就不听从，不是不听从你，我自然不听从不对的，有什么嫌隙呢？

日常应酬，事事物物要符合天理人情。所谓符合，就像物体有底和盖一样，方的不与圆的相合，大的不与小的相合，倾斜的不与正直的相合。

覆盖在它上面而不宽不窄，从旁边看它的缝隙若有若无。一物有一物的相合，不相亏缺；万物各有其相合，不相借用。这就是天则，这就是大中，这就是天下万事万物各得其所，而圣人之所以从容适中，贤者之所以精纯专一求取，众人之所以醉心迷意、错乱行事的原因。

事情有不当做而做的，固然不对；有不当后悔而后悔的，也不对。

圣贤始终没有二心，只是见解确定了。做的时候原本不错，做了之后如何后悔？

即使有凶祸，也是在做的时候便大舍弃如此。

心里实际不这样，而迹象实际这样。人抓住它这样的迹象，我辩解我并非这样的心，即使有百张嘴，也不相信。所以君子不向人展示可疑的迹象，不自己诬蔑那难以辩解的心。为什么？因为正大之心向来取信于人，光明之行无所掩覆。如果有怀疑我的人，任随他罢了，何必喋喋不休呢？

大丈夫把生死看得很轻，之所以不肯死，是为了求得死的地方。死得其所，就是善于用死了。成仁取义，是死的地方，即使死了也比活着好。

将要祭祀而斋戒那思虑不齐的，不仅恶念，就是善念也不该动。这三天里，时时刻刻只在那所祭的人身上，更没有别的念头，所以说精纯洁白一心。才有一毫杂念就不是精纯洁白，才有二就不是一心，所以君子平日没有邪梦，斋戒日没有杂梦。

张扬死去的朋友的过错，这是第一不仁。活着时告诉他，希望他能改正，他听到后，还能自己辩白，死后张扬它，这是为什么呢？即使是真实的过错，我也为他掩盖。

争利起于人人各有欲望，争言起于人人各有见解。只有君子以淡泊自处，以智慧才能让人，胸中有无限快活之处。

吃这一筷子饭，是什么人种植收获的？穿这一匹帛，是什么人织造染制的？

大厦高堂，如何该我居住？安车驷马，如何该我乘坐？得到饱暖的安逸，思念劳作的人的辛苦；享受尊荣的快乐，思念供给我的人的劳苦，这是士大夫日夜不可忘记的心情。不然，他辜负这个世界和人民太多了。

只要大公无私了，便是包容天下的气象。

定、静、安、虑、得，这五个字时时都有，事事都有，离开了这五个字便是鲁莽行动。

公正对人容易，公正对己困难；公正对己容易，公正对己与人困难；公正对己与人容易，忘记人己界限而不知我是谁困难。公正对人时，人能公正；公正对己时，自己也能公正。至于公正对己与人，则不以自我为嫌隙之时，应当尊我富我。

安然处之而不嫌于尊崇自己之事，应当安逸我、有利我。公然实行而不嫌于损害人民，不是富贵我、安逸有利我。我，是天下的我。天下的名分纲纪寄托于我，那么我，是名分纲纪的工具。有什么嫌隙呢？这就叫公正对己与人，虽然如此，还不能忘记那道理，没有达到化境。圣人处于富贵安逸有利之地，而忘记自身；为天下劳苦卑贱，也忘记自身。不是说我的本分应当如此，也不是说我的志向想要如此。譬如疼痛的人必定呻吟，快乐的人必定谈笑，痒的人必定抓挠，自然而已。譬如蝉在秋天鸣叫，鸡在拂晓啼叫，草木的荣枯，自然而已。如果这样，即使辜负他使他心灰意冷，激怒他使他意志薄弱，也不能；何况这本分不尽，而这心稍有懈怠呢？何况人情未孚，而只责备人呢？这就叫忘记人己界限，而不知我是谁。不知我是谁，则也不知人是谁了。不知人我是谁，则天地四方混同为一，而太和元气充满天地之间。必须这样然后才叫做仁。

才下手就想到最终处。

理、势、数都有其自然。圣人不与自然争斗，先于它不敢与它争，随从它不敢迎接它，等待它不敢奈何它，保养它不敢强制它。功在凝聚精神不触犯它的锋芒，妙在默默成功不宣扬它的名。因此理、势、数都为我所用，而在不争中相忘。唉！不是善于成就天下大事的人，不足以谈论这个。

心一、气纯，可以感通上天、感动万物，天下没有办不成的事务了。

掌握它的机栝让它自己停息，打开它的孔窍让它自己叫唤，启发它的萌芽让它自己峥嵘，提起它的纲要让它自己张开，这是老子的方术吗？说：不是。二帝三王治理天下的大法不过是这个。解开它不得不动的地方，投入它不得不好的地方，显示它不得不避的地方。天下本来有拼死而唯我意图所指的人，是因为操持有要领而揣度其心的缘故。化工没有其他方术，也只是如此。

对忧愁的人不要欢乐，对哭泣的人不要笑，对失意的人不要夸耀。

与禽兽有什么分别呢？对禽兽又有什么责难呢？这是孟子的大排遣。最初爱敬别人时，就安排这个念头，再不会生气。我因此扩充排遣横逆的方法，此外有十条：一曰与小人相处，是进德的资本。他越侮辱，我忍耐越坚定，对我有什么损害呢？《诗经》说：“他山之石，可以攻玉。”二曰不遇到小人，不足以检验我的度量。《尚书》说：“有容德乃大。”三曰那些横逆的人到了自我反省，而忠诚仍不能免于横逆。那人顽固悖逆太甚，一旦与他计较必然引起祸端。兵法说：“求而不得者，挑也无应。”四曰开始爱敬了，又自我反省而仁义礼了，又自我反省而忠诚了。我的道理更直，我的过错更少。最终却不忍于一逞来掩盖旧善，而与他分恶，智者不为。太史公说：“无弃前修而祟新过。”五曰是非之心，人皆有之。他固然自己昧于天理，而责备我无休止，公论自明，我也付之不辩；古人说：“桃李不言，下自成蹊。”六曰自我反省没有缺疚。他的欲望难以满足，安心等待他，缄口听从他，他的计谋必然穷尽。兵志说：“不应不动，敌将自静。”七曰可避就避，如太王离开邠地；可下就下，如韩信胯下之辱。古人说：“身愈诎，道愈尊。”又说：“终身让畔，不失一段。”八曰付之于天。天道有知，了解我的大概是天吧？《诗经》说：“投彼有昊。”九曰委之于命。人生相处，或顺或逆，或合或离，或疏远而亲密，或厚待而怀疑，或偶然遭遇而化解，或长久构造而危险。鲁平公将出门而遇到臧仓，司马牛为弟子而有桓魋，难道不是命吗？十曰外部安宁必定有内部忧患。小人侵犯欺凌则惧患、防危、长虑、却顾，而不敢放纵。有放肆之心则百祸潜消。孟子说：“出则无敌国外患者，国恒亡。”三次自我反省后，君子存心仍然如此。那些爱别人却不亲近，礼待别人却不回应而立刻发怒，与那些不爱别人、不敬别人而希望别人爱敬自己的人，其距离。横逆能有多大呢？

过分责备要求别人，是丧身的念头。君子相互交往，要两有退让之心，不可两有进取之心。自我反省，就是退让之心。所以刚强两方进取则碎裂，柔弱两方进取则弯曲，万般福分都生于退让反省。

施予者不知，接受者不知，真诚感动于天的南边，而心意通于海的北边，这叫神应；我的意念才萌发，他的意念即察觉，不等说出话，可以默默领会，这叫念应；我以目光授意，他以目光接受，别人都不知道，只有商人独自察觉，这叫不言的应；我固然强求，他固然违背，表面不同而暗中相同，这叫不应之应。

明白此理的人，可以谈论用兵了。

卑幼的人有过错，谨慎那些责让他们的方式：当着众人不责备，羞愧后悔不责备，夜晚不责备，正当饮食不责备，正当欢庆不责备，正当悲忧不责备，疾病时不责备。

全世界的议论有五种：求之天理而顺，即之人情而安，可以按圣贤，可以质神明，而不必天下人都相同，叫公论。情有所便，意有所违，逞辩博来助成其一偏之说，叫私论。心无私曲，气甚豪雄，不察事之虚实、势之难易、理之可否，执一隅之见，拘泥时俗之习，既不正大，又不精明，蝇哄蛙嗷，全国成一家之说，而不可与圣贤平正通达之识，叫妄论。造伪投奸，滃訾诡秘，作不根之言，播众人之耳，千口成公，久传成实，终使夷由为蹻跖，叫诬论。称人之善，胸无秤尺，惑于小廉曲谨，感其照意象恭，喜一激之义气，悦一霎之道言，不观大节，不较生平，不举全体，不要永终，而遽许之，叫无识之论。唉！议论之难久矣，听的人可以不明察吗？

简静沉默的人发挥出来不可抵挡，所以停蓄的水一决堤不可抵御，蛰伏之物的毒不可抵挡，潜伏的兽一猛不可禁止。轻泄漏泄骤举，只是暴雨疾风罢了，智者不惧怕。

平常无事之时，则丈夫不可用妇人的操守来约束，等到临难守死，则应当与贞女烈妇比较节操；接人待众之际，则君子未尝向人展示廉隅之迹，等到任道徒义，则应当与壮士健卒争勇。

祸患的形成必然有渐进，它的激化奋发于积累。智者在它渐进时断绝它，在它积累时消解它，严重时则决断它。决断它必须妙手，譬如疮疡一样，郁结而内溃，不如外部决开；形成后再决断，不如早散开。

涵养不够的人，听到恶言先想着控制气息，气息平和了就不会有错。一旦情绪不平，就算你做得对，也带着五分过错在。

说话急促、脸色突变、声音严厉、怒气冲冲，原本就没有用处。万事万物只用心平气和去处理，自然会有绝妙的应对。我性子偏狭，常常犯这个毛病，写下来警示自己。

曾经见到一个议论别人的人说：“他只把天下事认真去做，怎么能不失败？”我听了非常惊讶，私下认为天下事认真去做，还做得不像样，如果只在表面功夫上做文章，那成什么道理？天下事只管认真去做，还有什么可说的？什么事做不成？如今的大弊病，正苦在不肯认真去做，所以大纲常、正道理没人扶持，实在令人伤心。唉！宁武子的愚笨，大概就是所谓的认真吧？

人人因循守旧、昏昏沉沉，在醉梦中过了一生，毁坏了天下多少事！

只有忧虑勤劳、警惕自励的君子，常常保持清醒自觉。

明白义理容易，认清时势难；明白义理，迂腐的儒生也能做到；认清时势，不是通儒做不到。认清时节容易，认清趋势难；认清时节，有见识的人能做到；认清趋势，不是有先见之明的人做不到。

认清趋势而及早谋划，自然不至于发展到极严重的地步，哪里还需要忧虑时节呢？

只有没有痕迹却产生猜疑，绝没有故意去做却能掩盖的，这难道不可怕吗？

让人畏惧的人，没有不被人厌恶的，厌恶就会招致诋毁；让人亲近的人，没有不被人喜爱的，喜爱就会招致赞誉。

事情没发生时精神懈怠、神志昏沉，事情到手时手忙脚乱，事情过去后心安意散，这是做事的大敌。兵家尤其忌讳这个。

善于用力的人，举起百钧重物像举起一根羽毛；善于用众的人，指挥万人大军像指挥一个人。

没有这点真情，可惜了那些繁文缛节和奢侈花费；有这点真情，哪怕只有两碗饭、一捧水又有什么关系？

千百年之后，百里之外，议论人只是凭耳闻纸上，连事迹都可能被歪曲，哪能议论到内心呢？唉！文士怎么可以轻易议论人呢？这关系到天谴鬼责，要谨慎啊！

有人问：“怨恨的情绪，实在难以克服，怎么办？”回答说：“你本来就怨恨，怨恨是从哪里来的？上天用旱涝灾害肆虐，不怕人怨恨，该死就死，旱涝照样如此；人的贪婪残暴没有满足，不怕你怨恨，该恨就恨，贪婪残暴照样如此。这些都是无可奈何的事。如今不指望你自我修养自责，只因为这种无可奈何的事扰乱心肠，又增添了许多痛苦，不如淡然处之，讨些便宜。”那人笑着走了。

看清事情容易，担当事情难。当事者只怕不能真正看清，如果真正看清了，那么生死、荣辱都可以置之度外，哪里还管一家非议、全国非议、天下非议。

人事，事情是由人产生的。清心省事，难道不就在于人吗？

在乡邻争斗时关起门来，即使有排解纠纷的智慧、平息争斗的能力，也不去做，即使忍心也不能称之为杨朱。在洪水滔天时忘了家，即使有家室之忧、骨肉之难，也不顾及，即使劳苦也不能称之为墨翟。

在污浊的世俗中真难做人，又跳脱不出，只要清高而不偏激就好。

恩惠不要到无法再增加的地步：情分淡薄容易变深厚，爱得太重反而会生嫌隙。

想做就做，空话有什么益处？不做就不做，空话有什么益处？

用最公正的耳朵去听最私心的嘴，舜和跖的名字都会混淆；用最公正的心去执行最私心的听闻，升降官职的法则都会错乱。所以兼听就不会被蒙蔽，精察就不会迷惑，事情可以从容处理，不必急躁。

我担任官职时，讨厌那些无情的人多话，常常压制他们。因为无厌的欲望、非分的请求，如果用温和的态度应对，他们会不停地恳求，烦琐不休，不严厉拒绝的话，一天的应酬有多少？等到部署工作时，发现有人有未尽之情，不让他们表达，也不尽善。曾经在官署里题了两句话：“要说的尽管都说，我不责怪你；不该听从的从来不敢轻易听从，你也不要怪我。”有人说：“毕竟以前的做法是对的。”

同路相遇，男子避让女子，骑马避让步行，轻的避让重的，容易的避让难的，卑幼避让尊长。

势发展到极点，理就会截断，圣人也不能改变分毫。所以保辜制度用时刻来区分生死，名次用相邻来区分得失。像拉断绳子、摔碎瓦片，不一定是绳子和瓦片本身该断该碎的地方，君子不必这样计较。

制定礼法来垂范万代、约束天下的人，必须是合乎时宜的圣人，斟酌天理人情的极致来制定。一方面要树立标准，没有一丝矫揉造作之心，没有一丝惩罚惩戒之心，没有一丝一刀切之心，严格但不让人痛苦，宽松但不违背天道，使天下人愿意遵从，万代相安。所以说：“礼的运用，以和为贵。”这个“和”字，在制定礼法时就已经包含，难道不好吗？《仪礼》不知道是什么人制作的，有近于迂阔的，有近于狭隘的，有近于矫揉造作的，大致是个严苛繁细的圣人所作，胸中又带着惩罚矫造之心，一刀切。后世以为是周公所作，于是沿袭遵守，终究不便于人情，成了万世的空架子。因此，繁密的礼法激起人的浮躁之心，天下人都逃避到阔大简略之中；严峻的礼法激起人的叛逆之心，天下人都逃避到逍遥放荡之地。更严重的，反而是礼法驱使他们这样。这不能一一列举。我读《礼》，心里不安而嘴上不敢说的，不止一百多处。而宋儒不明察《礼》的实情，又在节文上增加一层枷锁，我小子怎么敢多说？

礼没有不回报的，不必开启多事之端的怨恨；人情没有不酬答的，不可种下难言的仇恨。

船中失火，要想救火的办法。

用象牙筷子夹冰球，必须夹得起来。

互相猜忌时的恭敬谨慎，不如互相忘记时的愤怒责骂。

士君子之间的交往，必须合乎礼义，把世俗计较全部抛开。如今号称知礼的人完全不理会圣贤本意，只是熟悉礼节仪式、谙练事体，看起来灿然可观，别人就称赞他，自己欣然自得，泰然责备别人。唉！自从繁文缛节盛行，先王之道就湮没了，天下人苦于互相责备、群相追逐，都是末世的虚文。从道来看，十有八九不合，这就是所谓的习尚。习尚害人，如同喝狂泉。

学者处事待人，先要认清礼义的中正之处。这个中正之处，要分析得没有毫厘之差，处理得没有过分或不及的谬误，这就是圣人。

当紧急繁忙杂乱时，只要不动火气，就会精神有余而不劳累，事情从容而就绪。一动火气，种种都不济事。

我平生待人处事，急躁的毛病占了九成，一向在这里克制，只是消磨不掉。才知道不好的资质变化很难，何况没有恒定的志向、不深的修养，怎么能变化呢？如果志向坚定而修养深厚，就是下愚也能改变一半。

我平生做事发言，有一个大病痛，就是“尽”字，因此没有涵蓄，不浑厚，这是终身的大戒。

凡是担任事务，无论是非邪正，都要从容含蓄，如果一不合意就愤怒而决裂，这种人终究不是大器。

凭一时冲动去做的，必定会因没有后劲而荒废，这不是从涵养中来的，算不得有根本的学者。涵养深厚的人，遇到该做的事，不急于行动，好像懒惰缓慢，但坚持得很坚定，不移动不停歇。那些捋袖挥臂承担天下事的人，难说不是义气，但毕竟到最终不完美。

天地万物的道理都始于从容，而终于急促。急促是尽气，从容是初气。做事从容则有余味，做人从容则有余年。

凡是人应酬多不经思考，一味任情去做，所以动不动就有后悔。如果心头有一分检点，就有一分收获，聪明人的疏忽实在不如愚笨人的周详。

天天行走不怕千万里，常常做事不怕千万件。

事情看到没有不可行时就果断去做，不要留恋，儿女情长不足以议论大事。

“断”这件事，原本是指义所当行，却因念头有牵缠、事情有阻碍，不能干脆利落，才痛下决断，像刀砍斧劈一样。总之只在根本处成就一个“是”字，次要的都放下，何况儿女情、利害念，哪里顾得上？如果等你百般满意、千般顺心，一件好事也做不成。

比众人先行动，比众人后说话。

在邪人面前发表正论，不管有心无心，这是无法消除的仇恨。见到贪财的人谈论廉洁之道，已经不堪入耳；又说起某官如何廉洁，更加难堪；又说某官贪财，越发难堪；何况还劝你应当廉洁，又责备你如何贪财，他如何能承受？有人说：“应当怎么做？”回答说：“如果有职位在，那么进退由我，依法行事就可以。如果没有职位，但情意相关，暗中规劝就可以。如果与我无关，那就闭口不言。”礼规定进门要问忌讳，这也是应当忌讳的。

天下事最不可预先肯定并提前说出来，已经确定的，临时还有变更，何况未确定的？所以宁可有不知道的名声，不要留下失言的后悔。

举世喧嚣纷扰不得相安，只是因为至死不认为自己有错。如果只把自己的不是都认了，再替别人认一分，就是清宁世界，两相忘言了。

人人自责自尽，不仅四海无争，整个宇宙都充满太和之气。

在应当处事的地方都要有个自强不息的心，天下有什么事做不了？天下有什么人不能相处？

规模首先要阔大，心意首先要安闲。古人约束自己而宽厚待人，所以下属乐意为之所用，而所得常常加倍。从容思考而审慎处理，所以自己不劳累而事情极为精详。“褊急”二字，是处世的大阻碍。

凡人最初动一个念头是这样，做出来却不是这样，事情过去回想又觉得不是这样，只是见识不定。圣贤才发一个念头，始终如一，即使有思索，也不过是周全这个念头罢了。因为圣贤有预先的修养，所以安闲；众人临时应付，所以迷惑。

待人不能放任自己的意思，要了解别人的实情；处事不能放任自己的成见，要明白事物的道理。

天下没有难处理的事，只需两个“如之何”；天下没有难相处的人，只需三个“必自成”。

人情要耐心体会，体会到细致处，那么别人可以少犯错，自己可以少招怨。

事情不关痛痒都放过，到有关痛痒时后悔怎么来得及？事情侥幸不败都饶过，到失败时惩戒有什么益处？所以君子不忽视小的防备，败了也不姑息，以防再犯。这种心与旁观者一样，什么事做不成？

世道、人心、民生、国计，这是士君子的四大责任。这些都有经营谋划，都能主宰把握，这是士君子的四大功业。

情有可通之处，不要对旧有的东西过分裁抑，以免产生寡恩的怨恨；事情还有余地，不要对没有的东西妄加增设，以免开启多事的端绪。如果理当革除、时当兴办，合乎事势人情，那就不受这个拘束了。

毅然立下有所作为的志向，到手来只做得五分。他并非不自信，只是未临事时志向虽笃，临事时力量不足。所以平时观察别人来自省，只能相信一半。

办天下大事，要精详，要通变，要果断，要执持。一松软怠弛，与鼠头蛇尾何异？除天下大奸，要顾虑，要深沉，要突然，要彻底，一张皇疏慢，就是触虎须、逆龙鳞。

在利害死生之间，有毅然不可夺的节操，这叫大执持。在惊急喜怒之事上，没有猝然变色的面容，这叫真涵养。

力能背负丘山不算雄，大地背负万山，这身体还背负大地。度量能包容沧海不算大，天包容四海，我的度量要包容天。

天不可欺，人不可欺，哪里能隐瞒分毫？性分要尽，职分要尽，不要缺了分毫。

什么是对，什么是错，什么是长，什么是短，只看百忍的图。不哑不聋，不痴不傻，自己招来一时的忿恨。

树立万古纲常，先立定自己的地位；做出天地间的事业，先推开物我的藩篱。

捱不过的事，不如早做；后悔不及的话，不如不说。

不苟且就真正不苟且，忙碌处没有忙碌，也就没有忙碌。

《谦》卦六爻，每一爻都吉祥；“恕”这一个字，处处可行。

刚逢快乐时须知苦，既没有闲时哪有忙。

生来不敢触碰我的头发，为了道义何妨砍掉这颗头颅。

气量嫌天地四方太狭窄，身负五岳也觉得轻。

不要买贵了之后又贱卖，不要追逐众人的看法。

难做到的是能够忍耐，妙处在于不言不语。

不要忙，不要懒，不懒也不忙。