卷五十六礼六吉礼六

祭拜太阳和祭拜月亮。庆历年间，使用羊、猪各两头，笾和豆各十二个，簠、簋、俎各两个。天禧初年，太常礼院根据监察御史王博文的建议，详细规定：“依据礼制，春分在东郊祭拜太阳，秋分在西郊祭拜月亮。《国语》说：‘用太采祭拜太阳，用少采祭拜月亮。’又说：‘春季早晨祭拜太阳，秋季傍晚祭拜月亮。’唐代柳宗元论述说：‘夕这个名称，是相对于朝拜而言的。古代白天见面叫朝，晚上见面叫夕。’按照礼制，秋分祭拜月亮。大概这时昼夜平分，太阳正当午时而阴气已经产生，于是举行傍晚的祭拜仪式来祭祀月亮。未时前十刻，太官令率领厨师切割牲畜，未时后三刻行礼，这是古代礼制在傍晚举行早晨祭拜的仪式。又依据礼制说：从子时到巳时为阳，从午时到亥时为阴。参考斟酌典礼，应当在未时后三刻行礼。”皇祐五年，确定祭拜太阳的坛，原本高七尺，东西长六步一尺五寸；增加到八尺，宽四丈，如同唐代《郊祀录》所记载。祭拜月亮的坛与隋、唐制度不符，沿用旧制则坛小，按照唐代制度则坎太深。现在确定坎深三尺，宽四丈。坛高一尺，宽二丈。四方设有台阶，下到坎底，然后登上坛。坛都有两道矮墙，矮墙各二十五步。增加大明、夜明坛的山罍两个，笾和豆各十二个。礼生引导司天监官分头进献，上香，奠放币、爵，行再拜礼。嘉祐年间增加羊、猪各五头。《五礼新仪》确定两坛的高度、宽度和坎深如同皇祐年间，没有改动。南宋时期相同。

太一九宫神位，在国都东门外的东郊。坛的建制，四道台阶之外，西南又设一道台阶，称为坤道，让行事的人由此上下。九宫神坛共两层，第一层东西南北各一百二十尺，第二层东西南北各一百尺，都高三尺。坛上设置九个小坛，每个坛高一尺五寸，纵宽八尺，各相距一丈六尺。最初用中祀，咸平年间改为大祀，坛增加两道矮墙，玉器用两圭有邸，垫子用稿秸加褥子如同币的颜色，其御书祝礼如同社稷之礼。不久因为封禅，另外在泰山下行宫东边建造九宫坛，坛有两层，每层高一尺，面各长五丈二尺，四道台阶和坤道各宽五丈。上面九个方形小坛，相距各八尺，四角各留五尺。坛下两道矮墙，依照大祠的礼仪。等到祭祀汾阴时，也派遣使者去那里祭祀。此后皇帝亲自郊祭恭谢，都派遣官员在本坛另外祭祀。

景祐二年，学士章得象等人确定司天监生员于渊、役人单训所请求的祭祀九宫太一依照逐年飞移位次的方法：“依据郄良遇的《九宫法》，有《飞棋立成图》，每年移动一次，推算九州所主管的灾祸福佑之事。又唐代术士苏嘉庆开始设置九宫神坛，一层，高三尺，四道台阶。上面按照位次设置九个小坛：东南叫招摇，正东叫轩辕，东北叫太阴，正南叫天一，中央叫天符，北方叫太一，西南叫摄提，正西叫咸池，西北叫青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符合遁甲之术，这就是九宫的固定位置。每年在四孟月祭祀，随着年份改变位置行棋，称为飞位。自乾元年间以后，只按照本位祭祀，于是不再飞移改变，并减少了冬、夏两祭。本朝沿袭这个做法。现在于渊等人所请求的，符合天宝初年祭祀的道理，也符合郄良遇的《飞棋之图》。然而这个方法本来出自术家，当时祭祀的记载在经礼中并没有记载。议论的人有的认为不必飞移宫位，如同日月星辰运行周流而祭祀有固定场所，这是固定位置的祭祀应当遵从的。如果要在反复中推算气数，在恍惚中等待神灵，根据方位消除灾祸，随着气候考察吉祥，那么飞移位置的条文固然可以遵用。请依照唐礼，遇到祭祀九宫的时候，派遣一名司天监官员到祭祀场所，随着每年贵神飞棋的方位，临时确定祭位。仍然从天圣己巳年进入历法，太一在一宫，每年进位一次，飞棋巡行，周而复始。”皇帝下诏同意。庆历年间的礼仪，每个神位笾、豆各十二个，簠、簋、俎各两个。皇祐年间增加坛为三层。又有礼官说：“每年祈雨祭祀之外，水旱灾害时间稍长，都派遣官员告祭天地、宗庙、社稷以及各寺观、宫庙，九宫贵神现在列为大祀，也应该依照这个标准。”

熙宁四年，司天中官正周琮说：“《太一经》推算，七年甲寅岁，太一遇到阳九、百六之数，是元气复归的开始。所以《经》说：‘太岁有阳九的灾害，太一有百六的厄运，都在入元的开始和终结。’现在阳九、百六正当癸丑、甲寅年，是灾厄的会合。然而五福太一移入中都，可以消除灾异转化为吉祥。我详细考察五福太一，自从本朝雍熙元年甲申年，进入东南巽宫时，修建了东太一宫。天圣七年己巳年，五福太一进入西南坤位，修建了西太一宫。请求查考旧例，建造祠宇，迎接它到京师。”皇帝下诏在集禧观修建中太一宫。十太一神，都使用通天冠、绛纱袍。元丰年间，太常博士何洵直说：“熙宁年间祀仪，九宫贵神祝文称‘嗣天子臣某’，按照礼秩来说，应当与社稷相比，请求依照祀仪作为大祀。其祝版就依照会昌年间的旧例和《开宝通礼》，书写皇帝御名不称臣。又近来制度，各祠祭的牲口数量，正祭和配祭用整牲切割，各用一头牛，贵神九位都是正坐，不同坛位分别祝告，尊为大祝，却共用两头少牢，在腥熟的俎上，骨体不齐备。认为应当每位用一头牛，共九头少牢。”皇帝下诏交给太常寺，修订写入祀仪。

元祐七年，监察御史安鼎说：“按汉武帝开始祭祀太一一位，唐天宝初年兼祀八宫，称为九宫贵神。汉代祭祀太一，每天用一头牛犊，共七天才停止。唐代的祭祀类似于天地。现在春秋两季祭祀九宫太一，用羊、猪，四立日祭祀太一宫十神，都没有牲口，用素馔加酒。再详细查考《星经》：太一一星在紫宫门右，天一的南边，称为天之贵神。它的辅佐叫五帝，巡行各方，踩踏三能星上下，以天极星中一颗明亮的为常住之所。主管驱使十六神，知晓风雨、水旱、兵革、饥馑、疫疾、灾害等事。《唐书》说：‘九宫贵神，实际主管水旱。太一掌十六神的法度，以辅佐人君。’《国朝会要》也说：‘天的尊神和十精、十六度，都主管风雨。’由此看来，十神太一、九宫太一与汉代所祭祀的太一实际上是同一个神。现在十神都用素馔，而九宫却一并进献羊猪，似乎不符合礼意。”皇帝下诏让礼官详细确定：十神、九宫太一各有主管，并非同一个神，所以从唐代至今都用牲口，没有别的祠坛用素食的礼制。于是依旧制。

崇宁三年，太常博士罗畸说：“九宫诸神位，没有礼神玉，只有燔玉。我私下以为应当用礼神玉，稍稍仿照其币的颜色荐放在神座前。”议礼局说：“先王制定礼制，用圭璧来祭祀日月星辰，所谓圭璧，圭的底托是璧，以表示比祭祀上帝降一等。现在九宫神都是星名，而其玉器用两圭有邸。两圭有邸是祭祀地祇的玉器，用来祭祀星辰，不符合周礼。请求改用圭璧以符合古制。”

《政和新仪》：“立春日祭祀东太一宫；立夏日、季夏土王日祭祀中太一宫；立秋日祭祀西太一宫；立冬日祭祀中太一宫，宫内的真室殿，五福太一在中间，君基太一在东边，太游太一在西边，都面向南方。延休殿，四神太一。承厘殿，臣基太一在东边，面向西方，以北为上。凝祐殿，直符太一。臻福殿，民基太一在西边，面向东方，以北为上。膺庆殿，小游太一在中间，天一太一在东边，地一太一在西边。灵贶殿，太岁在中间，太阴在西边，都面向南方。三皇、五方帝、日月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宫、八卦、五岳、四海、四渎、十二山神等，都作为从祀。东、西太一宫也照此。东太一宫大殿，五福太一在东边，君基太一在西边，都面向南方。太游太一殿在大殿北边，面向南方。臣基太一殿在南边，面向北方。小游太一、直符太一、四神太一殿在大殿东边，面向西方，以北为上。天一太一、民基太一、地一太一在大殿西边，面向东方，以北为上。西太一宫黄庭殿，五福在中间，君基在东边，太游在西边；均福殿，小游在中间，都面向南方。延贶殿，天一在中间，四神在南边，臣基在北边，都面向西方。资祐殿，地一在中间，民基在南边，直符在东北边，都面向东方。”九宫贵神坛三层，第一层纵宽十四丈，第二层纵宽十二丈，第三层纵宽十丈，各高三尺。上面按照方位设置九个小坛，各高一尺五寸，纵宽八尺。四道台阶、坤道，两道矮墙，每道矮墙二十五步，如同旧制。

绍兴十一年，太常丞朱辂说：“九宫贵神所主管的风、雨、霜、雪、雹、疫，关系非常重大，请求举行祭祀典礼。”太常寺主簿林大鼐也说：“十神太一，九宫太一，都是天的贵神，本朝分为两个，都作为大祀。近来新建了一所太一宫，而九宫贵神还寄居在房屋内而没有坛。”于是下诏临安府在国都东边建造九宫坛壝，其礼仪如同祭祀上帝。至于太一宫，最初议事者请求就在行宫北角建造祠宇，后来命令礼官考察典故，选择地点建造宫观。十八年，宫观建成，皇帝亲笔题写匾额。十太一神位在殿上，面向南方，以西为上。从祀，东庑九十八位，西庑九十七位，都以北为上。孝宗即位后，又建造本命殿，名叫崇禧。光宗又将介福殿的像迁到夹室，而命名新殿为崇福。

高禖祭祀。起初，宋仁宗没有子嗣，景祐四年二月，因殿中侍御史张奎的建议，下诏令有关部门详细商议。礼官认为：“《月令》虽然可以依据，但《周官》缺少相关记载，《汉志》中郊祀未涉及禖祠，只有《枚皋传》提到‘皇子禖祝’而已。后汉到东晋大概能看到这些事，但礼仪典制详尽曲折，无法完全了解。只有北齐的高禖祭祀最为显著，妃嫔参与祭祀，亵渎而不洁净，恐怕不足以作为后世效法的榜样。唐明皇依据旧《月令》，特别保留了这件事。开元年间制定礼典时，又不再记载。朝廷如果一定要实行，应在南郊筑坛，在春分日祭祀青帝，这是依据《诗经》‘克禋以祓’的意思。配祭伏羲、帝喾，伏羲是初始，帝喾象征祥瑞。以禖神配享，回报古代禖神的先祖。用石作为神主，牺牲用太牢，音乐用升歌，礼仪比照先蚕，由有关官员代行祭祀，祝版上记载的内容，详细说明天子求嗣的意愿。于是把弓矢、弓韣送到神前，祭祀之后，将福酒和胙肉送进宫内，按照礼仪赐予御幸之人，让他们斋戒后接受。此后每年命令有关部门申请等待旨意，命名为特祀。”就在当年春分，派遣官员举行祭祀。建造圆形祭坛高九尺，直径二丈六尺，四面有台阶，三层围墙，台阶宽五尺，围墙各二十五步。神主用青石，长三尺八寸，采用木生成之数，形状参照庙社神主，竖立在坛上稍北处，露出顶端三寸。青玉、青币，牺牲用牛一头、羊一头、猪一头，按照卢植的说法。乐章、祭祀礼仪都参照青帝，尊器、神座如同勾芒，只有接受福酒后不饮酒，转交宫中内侍这点不同。祭祀前一天，内侍请皇后在别室斋戒，内臣引导近侍宫嫔跟随。当天，根据场地设置香案、褥位各两个，排成两行，面朝南，在斋戒的庭院中遥望禖坛。又在香案北面设置褥位，排成两行。皇后穿祎衣，褥位用红色。宫嫔穿朝贺衣服，褥位用紫色。祭祀当天，有关官员行礼，将福酒、胙肉、弓矢、弓韣交给内臣，送到斋所，把弓矢等物放在箱子里，在香案东边；福酒放在坫上，胙肉放在俎上，在香案西边。内臣引导宫嫔到褥位，从东往南向。然后请皇后行礼，引导到褥位，都两次拜礼。引导皇后到香案位，上香三次，请她戴上弓韣，接受弓矢，转交给内臣放在箱中，又两次拜礼。内臣进献胙肉，皇后接受后，转交给内臣。接着进献福酒，内臣说：“请饮福。”饮完后，请再拜。于是解下弓韣，内臣跪着接受，放在箱中。引导皇后回到东向褥位。又引导宫嫔中地位最高的一人到香案，上香两次，戴上弓韣，接受弓矢，转交给左右，以及饮福，解下弓韣，如同皇后的礼仪，只是不进献胙肉。又引导其次的宫嫔行礼，也同样。等她们都回到原位，内侍请皇后到南向褥位，都两次拜礼后退下。这一年，宫中又设置赤帝像来祈求皇嗣。

宝元二年，皇子出生，派遣参知政事王鬷用太牢祭祀回报，依照春分礼仪，只是不设弓矢、弓韣，定为常祀，派遣两制官代行祭祀。庆历三年，太常博士余靖进言：“皇帝子嗣不广，不设弓矢、弓韣，是不对的。”下诏仍依照景祐年间的制度。

熙宁二年，皇子出生，用太牢祭祀回报高禖，只是不设弓矢、弓韣。之后又根据礼官的建议：“按照祭祀礼仪，青帝坛宽四丈，高八尺。现在祭祀高禖既然以青帝为主，其祭坛的高宽，请按照青帝的制度。又祭祀天以高禖配享，现在郊禖坛在南郊祭祀青帝，以伏羲、高辛配享，又在坛下设高禖神位，很不合适。请依照古代郊禖，改为祭祀上帝，以高禖配享，改伏羲、高辛的神位为高禖，并撤去坛下的神位。”下诏：“高禖典礼照旧，坛制按照所建议的，把牛犊改为角握牛，高禖的祝版与配位一起书写。”又说：“伏羲、高辛配享，祝文都说‘作主配神’。神没有两个主，伏羲既然为主，那么高辛的祝文，请改为‘配食于神’。”

元祐三年，太常寺进言：“祭祀礼仪，高禖坛上正位设青帝席，配位设伏羲、高辛氏席，坛下东南设高禖，从祀席正配位各设六俎，盛放羊、猪的腥肉和熟肉，高禖位设四俎，盛放牛的腥肉和熟肉。祭祀当天，兵部、工部郎中捧着羊、猪的俎登坛，到正配位。高禖位的俎，则由执事人捧着。我们认为青帝是所祭祀的主神，而牺牲用羊、猪；禖神因为其嘉祥而从祀，牺牲反而用牛，而且牛俎由执事人陈设，而羊、猪俎都由郎官捧送，轻重失当。请求将三种牺牲一起解剖，正位、配位、众祀位都使用，都由六曹郎官捧着俎。现在羊俎由兵部负责，猪俎由工部负责，牛俎请由户部郎官负责。”

《政和新仪》：春分祭祀高禖，以简狄、姜嫄配享，皇帝亲自祭祀，都如同祈谷祭祀上帝的礼仪。只有配位演奏《承安》之乐，并增加简狄、姜嫄位牛、羊、猪各一头。绍兴元年，太常少卿赵子画进言：“自从皇帝南巡，虽然多事之秋，礼文难以完备，但至于祈求无子，祝愿多男，这是维系万方人心的事，不可缺失。请求从明年春天，重新举行高禖祭祀。”十七年，皇帝亲自祭祀高禖，按照政和年间的礼仪。

大火祭祀。康定初年，南京鸿庆宫发生火灾，集贤校理胡宿请求修建其祭祀，并以阏伯配享。礼官商议：“阏伯是高辛氏的火正，居住在商丘，主管祭祀大火。后代因袭，把他作为贵神祭祀，配火受享，如同周弃配稷、后土配社一样，历经千年，于是成为重大祭祀。祖宗以来，郊祀上帝，大辰星已经在从祀之列，阏伯的庙，每逢赦文及春秋时节，委托京城长官前往祭奠，祭祀的典礼，从未缺失。然而国家拥有天下的称号本源于宋，五运的顺序，又感应火德，应在兴起之王的地方，即商丘旧址，建坛祭祀大火，以阏伯配享。在辰月、戌月出现和隐没的月份，由内廷下发祝版，留守长官主持祭祀行事。”于是呈上坛制：高五尺，宽二丈，四面有台阶，台阶宽五尺，一层围墙，四面距离坛各二十五步。神位牌用黑漆红字书写“大火位”，配位书写“阏伯位”。牺牲用羊、猪各一头，器具参照中祠。每年三月、九月选择日期，命令南京长官以下分三次献祭，州、县官代理太祝、奉礼。庆历年间，献官有祭服。

建中靖国元年又修建阳德观来祭祀荧惑星。因翰林学士张康国建议，天下崇宁观都修建火德真君殿，并下诏正殿以“离明”为名。太常博士罗畸请求仿照太一宫，派遣官员进献祭品，或者在商郊设立祭坛，如同祭祀灵星、寿星的礼仪。有关部门请求让阏伯在离明殿配享，又请求增加阏伯的神位。按《春秋传》说：五行之官封为上公，祭祀为贵神。祝融是高辛氏的火正；阏伯是陶唐氏的火正。祝融既然是上公，那么阏伯也应该穿绣有九种图案的上公衮冕。之后又在南郊赤帝坛围墙外修建荧惑坛，命令有关部门按时祭祀，增加使用圭璧，火德、荧惑以阏伯配享，都面朝南。五方火精、神等作为从祀。祭坛宽四丈，高七尺，四面有台阶，两层围墙，围墙各二十五步，按照《新仪》所定。

绍兴三年，下诏祭祀大火。太常寺进言：“应天府祭祀大火，现在道路不通，应该在行在春秋两季设神位。”乾道五年，太常少卿林栗等进言：“本寺已选定九月十四日，依照旨意设神位，遥祭应天府大火，以商丘宣明王配享。二十一日内火，祭祀大辰星，以阏伯配享。大辰就是大火，阏伯就是商丘宣明王。因为本朝以宋为年号，以火为德，推究发祥的根源，崇建商丘的祠庙，府名应天，庙名光德，加封王爵，赐谥号宣明，用来追崇的礼仪已经完备。现在有关部门在十天内举行两种祭祀，一个称他的封号，一个称他的本名，于义不妥。请求从今以后祭祀荧惑、大辰，其配位称阏伯，祝文、位板都依照应天府大火礼仪的惯例，改称宣明王，以符合国家崇奉火正的本意。”

各种星祠，有寿星、周伯、灵星的祭祀。大中祥符二年，翰林天文邢中和进言：“景德年间，周伯星出现在亢宿之下。按《天文志》，角、亢是太山的根基，果然符合泰山封禅的征兆。希望在皇帝亲祭南郊那天，特别设置周伯星的牌位在亢、宿之间。”下诏礼官与司天监商议决定，并说：“周伯星出现在氐宿三度，然而亢、氐相距不远，都在郑地的分野。兖州是寿星的对应区域，应按照邢中和的奏请，在氐宿之间设置牌位，作为永久制度。”景德三年，下诏确定寿星祭祀。太常礼院进言：“按《月令》：‘八月，命令有关部门在南郊祭祀寿星。’注解说：‘秋分日，在南郊祭祀寿星。寿星是南极老人星。’《尔雅》说：‘寿星是角、亢。’注解说：‘星宿的次序从角、亢开始，是列宿之长，所以叫寿星。’唐开元年间，特设寿星坛，常在千秋节祭祀老人星及角、亢七宿。请求采用祭祀灵星的小祠礼仪，祭坛也按照灵星坛的规格，在南郊修筑，在秋分日祭祀。”

元丰年间，礼文所言：“时令秋分，在南郊祭祀寿星。熙宁年间祭祀礼仪：在坛上设置寿星一位，面朝南。又在坛下卯阶之南设置角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，面朝东。按《尔雅》所说的‘寿星角、亢’，并非这里秋分所祭祀的寿星。现在在坛下设角、亢位，连带氐、房、心、尾、箕一同祭祀，尤其没有根据。又按晋《天文志》：‘老人一星在弧星南边，又称南极，常在秋分早晨出现在丙位，春分傍晚消失在丁位，出现则天下太平，主长寿昌盛，常在秋分在南郊候测。’后汉在国都南郊修建老人星庙，常在仲秋祭祀，那么寿星指的是老人星。请求依照后汉，在坛上设置寿星一位，面朝南，祭祀老人星。其坛下七宿位不应再设置。”

庆历年间在立秋后辰日祭祀灵星，其坛东西一丈三尺，南北一丈二尺，寿星坛方一丈八尺。皇祐年间规定依照唐代制度，两个祭坛都周长八步四尺。其享礼，笾八只，豆八只，在神位前左右，分三行排放。俎两只，在笾、豆之外，簠、簋各一只，在两只俎之间。象尊两只，在坛上东南角，面北向西为上。七宿位各设笾一只，豆一只，在神位前左右。俎一只，在笾、豆之外，中间设簠一只、簋一只，在俎左右。爵一只，在神位正前方。壶尊两只，在神位右边。光禄寺用法酒斟满。

《政和新仪》改定：坛高三尺，东西长一丈三尺，南北长一丈二尺，四面有台阶，一层围墙，二十五步。起初，乾兴年间祭祀灵星，正赶上禁止屠宰牲畜，于是就在城外屠宰。至此，敕令有关部门：“凡是祭祀的牺牲牲畜，不必回避禁止屠宰的日子，写入法令。”南渡后，灵星、寿星、风师、雨师、雷师以及七祀、司寒、马祖，都按照旧制。

各州也对风伯、雨师进行祭祀。大中祥符初年，下诏规定只有边境重要地区的祭祀由通判主持，其余地方都由地方长官亲自祭祀。不久，泽州请求建立风伯、雨师庙，于是命令礼官考定仪式并颁布下去。有关部门上奏说：“唐代制度：各郡在社坛东边设置风伯坛，西边设置雨师坛，各向北数十步，坛的高度低于社坛。祭祀用羊一头，笾、豆各八个，簠、簋各两个。”元丰年间，详定局上奏说：“《周礼》记载：‘小宗伯的职责是在四郊为五帝设立祭坛，四类祭祀也如此。’郑玄注释说：‘兆是祭坛的营域。四类指日、月、星、辰，运行没有固定位置，按气类安排其位置：在东郊为日设坛，在西郊为月和风师设坛，在南郊为司中、司命设坛，在北郊为雨师设坛。’各按气类祭祀，称为四类。汉代礼仪，县邑常在丙戌日于戌地祭祀风伯，在己丑日于丑地祭祀雨师，也是按照其类别。熙宁年间祭祀礼仪：在东郊为日设坛，在西郊为月设坛，这是按气类安排位置。至于在国都东北为风师设坛，在国都西北为雨师设坛，在国都西北亥地为司中、司命设坛，则是各按其星位，而不是按气类。请求考察旧礼，在西郊为风师设坛，于立春后丑日祭祀；在北郊为雨师设坛，于立夏后申日祭祀；在南郊为司中、司命、司禄设坛，于立冬后亥日祭祀。其坛位按气类确定，祭祀时辰按星位确定，仍依熙宁礼仪，让雷师从属于雨师之位，让司民从属于司中、司命、司禄之位。”

旧制规定：风师坛高四尺，东西长四步三尺，南北减一尺。皇祐年间定为高三尺，周长三十三步；雨师坛、雷师坛高三尺，见方一丈九尺。皇祐年间定为周长六步。政和年间的制度：风坛宽二十三步，雨坛、雷坛宽十五步，都高三尺，四面有台阶，共一座壝，二十五步。雨师、雷师二坛共用同一壝。司中、司命、司民、司禄共四坛，各宽二十五步，共用同一壝。

又说：“《周礼》记载：‘大宗伯用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。’所谓周人崇尚气味，升烟以回报阳气。如今对天神的祭祀都焚烧牲首，风师、雨师请求用柏柴升烟，作为招神享用的开始。”又说：“《周礼》乐师的职责是：‘凡是国家的小事需要用乐的，命令奏钟鼓。’注释者说：‘这是指小祭祀。’《小师》注说：‘小祭祀指司中、司命、风师。’就是这样。既然已有钟鼓，那么有乐就明确了。请有关部门祭祀司中、司命、风师、雨师时用乐，并制作乐章作为降神的节奏。”又说：“《周礼》小司徒的职责：‘凡是小祭祀，进献牛牲并解剖其骨肉。’又《肆师》说：‘小祭祀用牲。’所谓小祭祀，就是司中、司命、司民、司禄、宫中七祀之类。后世由官员代祭，难以纯用太牢，仍应降级等同于大夫之礼，用羊、猪就可以了。如今祭祀礼仪：马祖、先牧、司中、司命、司民、司禄、司寒，每年用羊、猪各一头。《祠令》规定：小祭祀，牲口在畜圈中喂养一个月，这是为了准备洁净饲养的方法。如今每位肉用猪，又从市场购买，与令文相违背。请求各小祭祀用少牢，仍用解体之法。”又说：“社稷五祀，先进献半熟的肉，再进献熟的肉；至于各小祭祀，只进献熟肉而已。请四方百物、宫中七祠、司中、司命、风师、雨师只进献熟肉。”这些建议都被采纳。

司寒的祭祀，通常在四月，命令官员率领太祝，用牲口、币帛以及黑牡羊、黑黍祭祀玄冥之神，然后开冰进献给太庙。建隆二年，设置藏冰署并举行祭祀。秘书监李至上奏说：“根据《诗经·豳风·七月》说：‘四之日献羔祭韭。’这是说周朝以十一月为正月初一，其四月就是现在的二月。《春秋传》说：‘太阳运行到北陆时藏冰。’指夏历十二月，太阳在危宿。‘献羔而开启冰室’，指二月春分，献羔祭韭，开始打开冰室。‘火星出现时分配完毕’，火星在黄昏时出现，指四月中旬。又根据《月令》：‘天子献羔开冰，先荐于寝庙。’仔细考证开冰的祭祀，应当在春分，这是有关部门的失误。”皇帝看了奏章，说：“如今四月，韭菜可以盖屋了，怎么能称为荐新？”于是纠正了这项礼仪。天圣年间新令：“春分阴冰，在冰井务祭祀司寒，占卜日期将冰进献给太庙。季冬藏冰时，也设祭如同上述。”

元丰年间，详定所上奏说：“熙宁年间祭祀礼仪，孟冬选择吉日祭祀司寒。按古代祭祀司寒，只在藏冰和开冰之日，孟冬与冰无关，不应祭祀。如今请求只在季冬藏冰时祭祀司寒，牲用黑牡羊，谷用黑秬黍。仲春开冰时，只用羔羊。孔颖达注释《月令》说：‘藏冰时用牡黍，开冰时只告祭而已。’这是因为祭礼大、告礼小的缘故。而且开冰是为了进献给至尊，应当用桃弧、棘矢来禳除凶邪。将其设置在神座前，则不合礼仪。应当采纳孔氏的说法，出冰时，将弓矢放置在凌室门口。”

大观年间，礼局上奏说：“《春秋左氏传》记载，少昊有四个叔父，其中两个是玄冥。杜预、郑玄都认为玄冥是水官，所以历代祭祀为司寒，那么玄冥不是天神。如今仪注规定，礼仪结束后有关部门取祝币埋入坎中，赞者赞祝币并焚烧，这是用祭祀天神的礼仪来祭祀人鬼。请求取消焚烧而埋祝币。”皇帝下诏同意。

大蜡的礼仪，从魏朝以来才开始确定。历代帝王各随其五行之德，社祭以盛德，腊祭以终德。建隆初年，根据有关部门建议：“周朝属木德，木生火，应属火德称王，颜色崇尚赤色。”于是以戌日为腊日。建隆三年，戊戌日腊祭，有关部门排定日期，定在初七日辛卯。和岘上奏议论说：“按蜡祭始于伊耆氏，后经历三代及汉朝，名称虽有变化，但实质相同。汉朝属火行，用戌日为腊日，腊就是接的意思，新旧相接，打猎捕获禽兽来祭祀百神，回报终成之功。帝王沿袭此制，上祭宗庙，旁及五祀，展现孝心，尽物以示恭敬。魏、晋以后，都沿用这一制度。唐朝属土德，贞观年间，以前寅日蜡祭百神，卯日祭祀社宫，辰日祭享宗庙。开元年间制定礼仪，三祭都在腊日，以应土德。如今以戌日为腊日，却在前七日辛卯举行蜡礼，恐怕不合适。况且宗庙、社稷都遵循腊祭，唯独蜡祭不在腊日，请求交付礼官议论。”议论结果同意和岘的建议，此后蜡祭百神、祭祀社稷、祭享宗庙都在戌日这一天。天圣三年，同知礼院陈诂上奏说：“蜡祭共一百九十二位神，祝文中载有一百八十二位，只有五方田畯、五方邮表畷十位神没有载入祝文。另外《郊祀录》、《正辞录》、《司天监神位图》都称虎为于菟，这是避唐讳，请求恢复为虎。五方祝文，在众族之下增入田畯、邮表畷。”

元丰年间，详定所上奏说：“《礼记》说：‘八蜡以祭祀四方，年成不顺达，八蜡就不通行。’历代蜡祭，唯独在南郊设一座坛，只有周、隋两朝在四郊设坛，才符合礼意。另外《礼记·月令》把蜡祭与息民分为二祭，所以隋、唐的息民祭在蜡祭之后。请求蜡祭时，四郊各设一坛，祭祀各方之神，有不顺达的方面就不举行报祭。息民祭仍在蜡祭之后。”在此之前，太常寺上奏说：“四郊蜡祭，应依照百神制度筑坛，其东西有不顺达的方面，就只祭日月。神农以下，不再设祭。另外旧仪，神农、后稷都设位在坛下，应当移到坛上。按《礼记正义》：伊耆氏就是神农。如今坛下又设伊耆氏位，应当除去。”

《政和新仪》规定：腊前一天蜡祭百神。四方蜡坛宽四丈，高八尺，四面有台阶，两重壝，每重二十五步。东方设大明位，西方设夜明位，以神农氏、后稷氏配享，配享座位以北为上。南北坛设神农位，以后稷配享，五星、二十八宿、十二辰、五官、五岳、五镇、四海、四渎以及五方山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉、田畯，苍龙、朱鸟、麒麟、白虎、玄武，五水庸、五坊、五虎、五鳞、五羽、五介、五毛、五邮表畷、五臝、五猫、五昆虫从祀，各按方位设位。中方镇星、后土、田畯设在南方蜡坛酉阶之西，中方岳镇以下设在南方蜡坛午阶之西。伊耆氏设在北方蜡坛卯阶之南，其位次于辰星。

绍兴十九年，有关部门检会《五礼新仪》，腊前一天蜡祭东方、西方作为大祀，蜡祭南方、北方作为中祀，都用牲牢。乾道四年，太常少卿王瀹又请求在四郊各设一坛，祭祀各方之神，东西以日月为主，各以神农、后稷配享；南北都以神农为主，以后稷配享。从五帝、星辰、岳镇、海渎到猫虎、昆虫，各按方位分为从祀。此后南蜡仍在圆坛望祭殿举行，北蜡在余杭门外精进寺行礼。

太庙司命、户、灶、中霤、门、厉、行七祀，熙宁八年开始设置神位版。太常礼院请求在禘祭时遍祭七祀。详定所上奏说：“《周礼》记载：天子六种礼服，从鷩冕以下，各按所祭祀的对象而穿着。如今既然不亲自祭祀，那么诸臣代祭时，应当穿王所祭祀的礼服，代祭的臣子不按其官职穿礼服。”又说：“《礼记·祭法》说：‘王为自己设立七祀：司命、中霤、国行、泰厉、门、户、灶。’孟春祀户，祭品以脾为先；孟夏祀灶，祭品以肺为先；季夏土王日祀中霤，祭品以心为先；孟秋祀门，祭品以肝为先；孟冬祀行，祭品以肾为先。又《传》说：‘春祀司命，秋祀厉。’这是所祀的位置、所祀的时间、所用的俎。《周礼》说：‘司服掌管王的吉服，祭祀群小祀时穿玄冕。’《注》指宫中七祀之类。《礼记》说：‘一献熟。’《注》指宫中群小神七祀之类。《周礼·大宗伯》说：‘如果王不参加祭祀，就由人代理。’这是所祀的礼服、所献的礼仪、所摄的官职。近代因禘祫就遍祭七祀，其四时则按时令分祭，代祭时以庙卿行礼并穿七旒冕，分割太庙的牲肉作为俎，一献而不荐熟，都不合礼制。请求在立春时在庙室户外西边祭户，在庙门西边祭司命，将脾切好放在俎上；立夏时在庙门东边祭灶，将肺切好放在俎上；季夏土王日在庙庭中央祭中霤，将心切好放在俎上；立秋时在庙门外西边祭门和厉，将肝切好放在俎上；立冬时在庙门外西边祭司命和行，将肾切好放在俎上，都用特牲，不再按四时享祭分祭。有关部门代祭，以太庙令为摄礼官，必须穿玄冕，献祭必须荐熟。皇帝亲自祭祀和腊祭时，则依旧礼遍祭七祀。”《政和新仪》确定太庙七祀四时分祭，如同元丰礼仪，腊祭、祫祭则遍祭，设在殿下横街北边、道路西边，朝东，以北为上。

马祖。《祀典》规定：仲春祭祀马祖，仲夏祭祀先牧，仲秋祭祀马社，仲冬祭祀马步，都选择日期。坛壝的制度：三坛各宽九步，高三尺，四面有台阶，一座壝。

又有酺神的祭祀。庆历年间，上密封奏事的人说：“螟蝗为害，请求内外都举行酺神祭祀。”礼院上奏说：“按《周礼》记载：‘族师，春秋祭祀酺。’酺是人物灾害之神。郑玄说：‘校人职有冬祭马步。那么不知道这个酺是蝝螟之酺呢，还是人鬼之步呢？大约也是设坛位如同雩禜。’然而校人职有冬步，这是危害马的；这个酺大概是危害人物的。汉朝有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神。历代史书都没有祭酺的仪式。打算参照祭马步的仪式，坛设在国城西北，派官员到马坛致祭，称为酺神。”

如果是外州，就大致依照禜礼。其礼仪规定，先选择方便平整的地方清除地面，设置营缵作为神位，营缵是指树立标志、拉起绳索来代替祭坛。其致斋、行礼、器物，都如同小祀。祭祀前一天致斋，祭祀当天，设置神座面向内，用酒尊及一个笾、一个豆，装满酒和肉酱，设在神座左边。又设置罍洗和篚在酒尊的左边，都面向内。执事者位于其后，都以靠近神为上。进献神用白色缯帛一丈八尺，放在篚中。将要祭祀时，赞祀官行礼，然后进行盥洗完毕，进到神座前，上香、奠币。退下到罍洗处洗手，斟满酒，再次到神座前奠爵，读祝文，行再拜礼，退下后埋掉币帛。其酺神的祝文说："维某年某月朔某日，州县具官某，敢昭告于酺神：蝗虫幼虫接连发生，危害好的谷物，希望神降下福祐，及时消灭它们。请以清酒、制币作为美好的祭品，昭告于神，请享用。"

绍兴年间的祭祀法令：虫蝗为害，就祭祀酺神。嘉定八年六月，因为飞蝗进入临安地界，诏令派遣官员祭告。又诏令两浙、淮东、淮西路各州县，遇到有蝗虫入境，守臣祭告酺神。