卷五

《管子》说：国家有四根大绳。一根断了，国家就会倾斜；两根断了，国家就会危险；三根断了，国家就会倾覆；四根全断，国家就会灭亡。倾斜了还可以扶正，危险了还可以安定，倾覆了还可以再起，灭亡了就没办法再恢复了。这四根大绳：第一是礼，第二是义，第三是廉，第四是耻。

《管子》又说：政令能够推行，在于顺应民心；政令废弃，在于违背民心。人民厌恶忧愁劳苦，我就让他们安逸快乐；人民厌恶贫贱，我就让他们富贵；人民厌恶危难坠落，我就让他们生存安定；人民厌恶灭绝，我就让他们生育繁衍。

《管子》又说：凡是治理百姓，要使得士人没有邪僻的行为，女子没有淫乱的事情。士人没有邪僻的行为，靠的是教化；女子没有淫乱的事情，靠的是训导。教化训导成为习俗，刑罚就减少了。

《管子》又说：善于治理国家的人，使百姓就像饥饿的鱼追逐诱饵，干渴的马奔向饮水一样。

《管子》又说：尧、舜时的百姓，并不是生来就安定；桀、纣时的百姓，并不是生来就作乱。安定还是作乱，在于君主。

《管子》又说：圣人设立度量，制定仪法，像天地一样坚固，像群星一样稳固，像日月一样光明，像四季一样诚信。所以政令一出，百姓就听从。

《老子》说：治理大国好比烹煮小鱼。（烹煮小鱼不敢翻动，怕它碎掉。治理国家烦琐就会混乱，修身烦琐精神就会涣散。）用道来治理天下，连鬼神都不会作祟。（用道德治理天下，鬼神就不敢显现其精神来侵犯人。）

《老子》又说：圣人要清空百姓的心智，填饱百姓的肚子，削弱百姓的意志，强健百姓的筋骨，常常使百姓没有知识没有欲望，使那些有智巧的人不敢妄为。实行无为而治，就没有治理不好的。

《老子》又说：圣人没有固定不变的心意，以百姓的心意作为自己的心意。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他。诚信的人，我信任他；不诚信的人，我也信任他。（想要善和信的人，我就因此善待信任他；不善和不信的人，我也用善和信来教导他。）圣人在天下，常怀忧惧之心，为天下浑同自己的心意，（圣人治理天下常常忧虑，心思混同，用心都是为了天下。）百姓都倾注耳目去听去看，圣人都把他们当作婴儿一样看待。（百姓倾注耳目来观察圣人，圣人把百姓看作婴儿。）

《老子》又说：用政治教化来治理国家，用奇诡的计谋来用兵，用无所事事来取得天下。（用政教治国，用奇计用兵，都不合于道。只有无所事事才能取得天下。）我凭什么知道天下是这样呢？就凭这些（凭下面这些知道）——天下禁忌越多，百姓就越贫穷，（国家禁忌多，百姓失去本业，所以贫穷。）百姓技巧越多，奇异的事物就越多，法令越细密，盗贼反而越多。（法令越明确，奸邪盗窃就越盛行，都成了盗贼。）所以圣人说：“我无所作为而百姓自然归化，我无所事事而百姓自然富足，我好清静而百姓自然端正，我没有欲望而百姓自然淳朴。”

《老子》说：政治宽厚，百姓就淳朴；政治严苛，百姓就狡诈。

《文子》说：水浑浊了鱼就呼吸困难，政令苛刻了百姓就会作乱。

《墨子》说：叶公子高向孔子请教为政之道说：“善于为政的人应该怎样？”孔子回答说：“善于为政的人，使远方的人亲近，使旧交的人更加亲密。”墨子听说后说：“叶公子高没有问对问题，孔子也没有答对。”

《孟子》说：筑高台一定要凭借丘陵，挖深池一定要凭借川泽，治理国家一定要遵循古代圣王之道。

《荀子》说：鲁国有儿子告父亲的，季康子说：“杀了他。”孔子说：“不教导就杀戮，这是虐杀无辜。三军打了败仗，不能都杀掉；监狱管理不好，不能用刑罚。君主先教导并带头遵守，百姓就会像风一样跟从。先教导后用刑，百姓就知道罪过了。一仞高的墙，百姓不能翻越；百仞高的山，小孩子却能爬上去游玩。这是因为山势逐渐平缓了很久，怎么能说百姓不能翻越呢？”打官司的人听了，就请求不再诉讼。

《庄子》说：道德最兴盛的时代，山上没有路径隧道，水上没有船只桥梁，鸟鹊的巢穴，可以攀爬上去窥看。

《庄子》又说：只听说让天下安然宽舒，没听说要治理天下。让天下安然，是怕天下人扰乱本性；宽舒天下，是怕天下人改变常德。天下人不扰乱本性，不改变常德，哪里还需要治理天下的人呢？（不扰乱本性，不改变常德，无为而各守本分。本性既已端正，常德又已安定，人人自然合道，何必费心施政，有治理天下的人呢？）从前尧治理天下，使天下人高高兴兴，人人乐于自己的本性，这就不恬静了。桀治理天下，使天下人憔悴劳苦，人人苦于自己的本性，这就不和悦了。不恬静不和悦，就不是德。不是德而能长久的，天下没有这种事。

《庄子》又说：黄帝要到具茨山去拜访大隗，恰好遇到一个牧马童子，向他问路。说：“你知道具茨山吗？”回答说：“知道。”“你知道大隗所在的地方吗？”回答说：“知道。”黄帝说：“这小孩真特别！不只知具茨山，还知道大隗所在的地方。请问怎样治理天下。”小童说：“治理天下，跟牧马有什么不同呢？也就是除掉害群之马罢了。”

《庄子》又说：黄帝做了十九年天子，号令通行天下。听说广成子在崆峒山上，就去拜见他说：“我想取天地的精华，来帮助五谷生长，来养育百姓。我又想调理阴阳，来顺应万物。这该怎么办？”广成子说：“你所问的，是万物的本质；你所管的，是万物的残渣。自从你治理天下，云气不等聚集就下雨，草木不等枯黄就凋落。日月的光芒越来越暗淡，而你这谄佞之人的心地狭隘浅陋。又怎么配谈论最高的道呢？”（翦翦，狭隘浅陋的样子。）

《尸子》说：范献子在黄河上乘船，大夫们都在。范献子说：“谁知道栾氏的儿子？”大夫们没人回答。船夫清涓放下船桨回答说：“您为何问栾氏的儿子？如果修明晋国的政事，在内得到大夫拥护，在外不失去百姓，即使栾氏的儿子，又能把您怎么样？如果不修明晋国的政事，在内得不到大夫拥护，在外失去百姓，那么这船里的人，都是栾氏的儿子了。”范献子说：“说得好。”

《申子》说：明君治理国家要显得昏暗，昏暗地行事，行事又有所克制。所以一句话正确，天下就安定；一句话偏颇，天下就颓废。《商君书》说：“善于治理的人能使盗跖变得可信，不善于治理的人能使伯夷变得可疑。”

《韩非子》说：有人说：“齐景公不懂运用权势，师旷、晏子不懂消除祸患。打猎的人依托车舆的安稳，利用六匹马的脚力，让王良在左边驾驭缰绳，那么身体不劳累就能轻松追上轻快的野兽。国家，是君主的车；权势，是君主的马。不乘坐君主的车，不借助马的力量，就是弃车而步行的人。所以说：齐景公是不懂运用权势的君主；师旷、晏子是不懂消除祸患的臣子。”

《韩非子》又说：齐桓公对管仲说：“官职少而求官的人多，我为此担忧。”管仲说：“君主不要听左右近臣的请托。根据能力授予俸禄，根据功劳授予官职，就没有人敢来求官，您担忧什么呢？”

《韩非子》又说：尧、舜处于上位，即使有十个桀、纣，也不能扰乱天下，是因为形势安定。桀、纣处于上位，即使有十个尧，也不能治理好天下，是因为形势混乱。

《韩非子》又说：所以仰慕毛嫱、西施的美貌，并不能使自己的脸变美；使用脂泽粉黛，就能比原来美上一倍。明确法度，严格执行赏罚，国家就能富强而安定。法度赏罚，就是国家的脂泽粉黛。

《孔丛子》说：孔子到齐国去，晏子到他的馆舍拜访。宴饮之后私下交谈，说：“齐国危险了！好比载着没有车辖的车子面临千仞深的溪谷，要不倾覆，太难指望了。您是我的知己，把齐国当作游览休息的地方，或许可以拯救。希望您不要对我隐瞒。”孔子说：“不治之症无法医治。政令，是君主的缰绳和嚼子，用来控制臣下的。现在齐君丢失它已经很久了，您虽然想扶住车辕和车轮，也来不及了。大概在您和齐君在世时还能维持，过了这个时期，齐国就要归田氏了。”

《孔丛子》又说：鲁定公问道：“《周书》所说的‘用可用，敬可敬，畏可畏，明示于民’，是什么意思？”孔子说：“不失去道，并明示给百姓，就是这个意思。能够任用可用的人，政治就治理了；尊敬可敬的人，就崇尚贤德了；畏惧可畏的事，就减省刑罚了。君主审慎这三件事，明确地显示给百姓，而国家不兴盛，是没有的事。”

《孔丛子》又说：鲁哀公问道：“《尚书》称赞夔说：‘啊！我敲击石磬，百兽都跟着跳舞，众官长也和谐一致’，是什么意思？”孔子回答说：“这是说好的政治能感化万物。古代的帝王，功业成就后制作音乐，功业好的音乐就和谐。音乐和谐，天地尚且响应，何况百兽呢？夔做帝舜的乐正，确实能通过音乐完全表达治理的情理。”哀公说：“那么政治的根本，没有超过夔的吗？”孔子说：“音乐是用来歌颂功业的，不是政治的根本。众官长的信义都发扬光大了，然后音乐才能和谐。”

《孔丛子》又说：孔子到卫国，卫国将军文子问道：“我听说鲁国的公父氏不能审理案件，是真的吗？”孔子回答说：“不知道他不能。公父氏审理案件，有罪的人害怕，无罪的人感到羞耻。”文子说：“有罪的人害怕，是因为审理明察、刑罚得当；无罪的人感到羞耻，为什么羞耻？”孔子说：“用礼来整顿百姓，百姓就会有羞耻心；用刑罚来制止刑罚，百姓就会害怕。”文子说：“现在用刑罚来整顿百姓，刑罚还不能制止，怎么能用礼来整顿呢？”孔子说：“用礼来整顿百姓，好比驾车，就是缰绳。用刑罚来整顿百姓，好比驾车，就是鞭子。在这里握住缰绳，马就在那边行动，这是好车夫。没有缰绳而用鞭子，马就会失去方向了。”文子说：“从驾车来说，左手握住缰绳，右手挥动鞭子，不是更快吗？如果只用缰绳不用鞭子，马怎么会害怕呢？”孔子说：“我听说古代善于驾车的人，握住缰绳像纺织一样整齐，两边的骖马像跳舞一样和谐，这不是鞭子的作用。所以先王重视礼而轻视刑罚，因此百姓服从命令。废弃礼而崇尚刑罚，百姓就更加暴乱了。”

《孔丛子》又说：子思向孔子问道：“我听老师的教诲，端正风俗教化百姓的政治没有比礼乐更好的。管仲用法治治理齐国，而天下称他为仁。这是说法律和礼乐作用不同而功效相同。为什么一定要用礼乐呢？”孔子说：“尧、舜的教化，百代不断，仁爱的风气影响深远。管仲的智慧足以制定法律，但如果才能不如管仲而专用法律，最终必然导致混乱。”

《孔丛子》又说：孟轲问子思说：“尧、舜、文王、武王的道，可以通过努力达到吗？”子思说：“他们是人，我也是人。按照他们的话说，按照他们的行为做，夜里思考，白天实践，孜孜不倦，勤勉努力，就像农夫赶农时，商人追逐利润一样，哪有达不到的呢？”

《孔丛子》又说：鲁穆公问子思说：“我的国家可以兴盛吗？”子思说：“可以。”穆公说：“怎么做呢？”回答说：“如果君主和大夫仰慕周公、伯禽的治理，施行他们的政治教化，推行公家的恩惠，杜绝私门的利益，对百姓施加恩惠，与邻国修好礼义，那么国家就会迅速兴盛。”

《孔丛子》又说：卫君问子思说：“我的政治怎么样？”回答说：“没有不对的地方。”卫君说：“我本来知道自己不贤，但也希望如此。”子思说：“曲意逢迎君主就亲近，正直匡正过失就被疏远。能让人富贵贫贱的是君主。在朝的大臣，谁肯舍弃被亲近的方式而采取被疏远的方式呢？所以都竞相揣摩君主的心思，而没有谁指出君主的错误。这就是我所说的没有不对的地方。”卫君说：“是这样吗？这是我的过错，现在知道要改了。”子思回答说：“您做不到。嘴上顺从而心里不高兴，遇到事情必然会有问题。您虽然下了命令，我不敢接受。”

《孔丛子》又说：信陵君问道：“古代善于治理国家，以至于没有诉讼，是什么方法？”回答说：“是由于政治善良。上下勤勉修德而和谐，德没有不能感化的，习俗没有不和谐的。众人称赞的，就是政治所肯定的；众人诋毁的，就是政治所否定的。诋毁、赞誉、是、非与政治相应，所以没有诉讼。”

又记载说：子顺担任魏国国相，更换了宠臣的官职来任用贤才，剥夺了他们不称职的俸禄来赏赐给有功的人。那些失去职位的人很不高兴，制造毁谤的言论。文咨把这些告诉了子顺，并且说：“不改变前任的政令而有成就，与改变它而招致毁谤相比，哪个更好呢？”子顺说：“百姓不能和他们商议创业的事，已经很久了。古代善于治理政事的人，开始时不能没有毁谤。子产在郑国为相，三年之后毁谤才停止。我的先祖在鲁国为相，三个月之后毁谤才停止。现在我处理政事日日更新，虽然赶不上圣贤，怎么知道毁谤停止偏偏没有一定的时间呢？”文咨说：“子产遭受的毁谤，我曾经听说过。不知道先祖的毁谤是怎样的？”子顺说：“先祖刚担任鲁相时，鲁国人唱颂歌说：‘穿着麛裘和蔽膝，抛弃他没有什么罪过；穿着蔽膝和麛裘，抛弃他没有什么过错。’等到三个月后政教风化已经推行，百姓又作颂歌说：‘穿上礼服戴上礼帽，确实得到了我的安身之所；戴上礼帽穿上礼服，施恩于我毫无私心。’”文咨高兴地说：“如今才知道先生和圣贤没有不同啊。”

又记载说：新桓固对子顺说：“贤人所在的地方，一定能振兴教化、达到太平。现在您在魏国为相，没有听说有特殊的政绩就自己引退，是志向不得实现吗？为什么离开得这样快呢？”子顺回答说：“因为没有特殊的政绩，所以自己引退。况且致命的疾病没有良医。现在秦国有吞并天下的野心，用道义事奉它，因此不能获得安宁。拯救危亡都来不及，哪里还能振兴教化？从前伊尹在夏朝，姜太公在商朝，而夏商两国并不太平，难道是伊尹、姜太公不想吗？是形势不允许啊。”

又记载说：尹曾对子鲁说：“您读先王的书，要用来做什么呢？”回答说：“用来治理世道。世道太平就辅助君主推行道义，世道混乱就独自修养自身，这是治世的最高境界。”

又记载说：建初元年，发生大旱。天子为此忧虑，询问群臣政教方面的得失。子丰于是上奏说：“我听说做不善的事而遭遇灾祸，这是应得的报应；做善事而灾祸到来，只是遭遇天时运数的巧合罢了，不是政事所导致的。从前成汤遇到旱灾，于是自我责备，减少打猎、散发积藏，减省御用、削减膳食，于是获得了大丰收。想来陛下没有做成汤那样的事吧。”天子采纳了他的话。

《淮南子》说：治理国家就像除草，只是去掉有害禾苗的杂草罢了。现在洗头的人会掉头发，但仍然不停地洗，因为掉的头发少，而得到的益处多。

又说：圣明的君主治理天下，如同造父驾驭马车。在缰绳和嚼子之间调和，在嘴唇的配合中控制缓急；在心中端正尺度，在手掌之间掌握节奏。内心有所得而外合于马的意愿，因此能进能退合乎直线，旋转弯曲合乎圆规，选择道路奔向远方而气力有余，确实是掌握了方法。因此，权势是君主的车舆，大臣是君主的四匹马。身体离开了车舆的安稳而手中失去了四马的心意，能够没有危险，从古到今没有听说过。所以车马不协调，王良也不能在路上行驶；君臣不和睦，唐尧虞舜也不能治理好。掌握方法去驾驭，那么管仲、晏婴的智慧就尽了；明确名分来显示，那么盗跖、庄蹻的奸邪就停止了。

又说：惠子为梁惠王制定国家法令，制定完成后拿给各位先生看。先生们都称赞它，上奏给惠王。惠王很高兴，拿给翟璜看，说：“好！”惠王说：“好，可以实行吗？”翟璜说：“不可以。”惠王说：“好却不可以实行，为什么呢？”翟璜回答说：“现在扛大木头的人，前面呼喊‘邪许’，后面也响应他。这是用力抬重物时鼓励用力的歌声。难道没有郑国、卫国的激越美妙的音乐吗？然而不用，是因为不如这样做适合。治理国家有礼制，不需要华丽的辩辞，所以老子说：‘法令越发详细，盗贼就越多。’说的就是这个道理。”

又说：田骈用道术游说齐王。齐王回答说：“我治理齐国，道术难以除去祸患。希望听听治理国家的政事。”田骈回答说：“我的话没有政事却可以用来为政，好比林木中没有树木却可以成为树林。希望大王审察我所说的意思，而自行获取齐国的政事就可以了。虽然不能除去祸患，但天地之间、六合之内，都可以陶冶变化。齐国的政事哪里值得问呢？”

又说：从前五帝三王临政施教，一定要采用参五之法。什么是参五？上取法于天象，下取法于地理，中取法于人事。于是设立明堂朝会，推行明堂政令（明堂，是布政的宫室，有十二个月的政令），来调和阴阳之气，和顺四时节律，以避开疾病的滋生；俯视地理来制定度量衡，察看山陵水泽、肥瘠高下所适宜，确立事业、生产财物，以消除饥寒的祸患；中以德行为标准制定礼乐，推行仁义之道来治理人伦，消除暴乱的祸患，于是澄清排列金、木、水、火、土的性质（澄，即澄清）。所以确立父子之亲而形成家；辨别清浊、五音六律相生的数目，来确立君臣之义而形成国；观察四季孟仲季的顺序、确立长幼之礼而形成官，这就是所谓的参。制定君臣之义、父子之亲、夫妻之别、长幼之序、朋友之交，这就是所谓的五。于是划分土地设立州郡，分派职事进行治理，修筑城邑让君主统治，划分宅第使其有别，分配财物使其有衣食，设立太学进行教诲，早起晚睡使其勤劳，这是治理的纲要。但是得到合适的人就兴盛，失去合适的人就废弛。

又说：天地生长万物有本有末，养育万物有先有后。人对于治理国家，难道能没有终始吗？所以仁义是治国的根本。现在不知道致力于修养根本而致力于治理末节，这是放弃树根而浇灌枝叶。而且法律的产生是用来辅助仁义的，重视法律而抛弃仁义，这是看重帽子和鞋子而忘记头和脚。所以仁义是深厚安定的基础。不增加根基而扩张面积的会毁坏，不增加根基而增加高度的会倾覆。赵政（秦始皇）不增加德行而累积高度，所以灭亡；智伯不行仁义而致力于扩大地盘，所以败亡。

《国语》说：不打好栋梁的基础，就不能承受重压。没有比国家更重的，没有比德行更好的栋梁。国君拥有百姓，如同城墙有地基、树木有根系；根深就本固，地基好则上面安宁。

又说：大禹凭借夏朝称王，夏桀在夏朝灭亡；商汤凭借殷商称王，商纣在殷商灭亡。不是法律制度不存在，而是法纪不伸张、风俗败坏。三代的法律没有消亡而世道不太平，是因为没有三代的智慧。六律全部存在而没有人能听，是因为没有师旷那样的耳朵。所以法律虽然存在，必须等待圣人出现然后才能治理；乐律虽然具备，必须等待耳朵然后才能听。所以国家之所以存在，不是因为治理得好，而是因为有贤人。国家之所以灭亡，不是因为无法度，而是因为没有圣人。

又说：治理国家好比张设琴瑟，大弦绷得太紧，小弦就会断绝。所以缰绳勒得太紧、鞭子使用太多，不是能行千里的驾驭。清亮的声音传不过百里，无声的声音传遍四海。因此俸禄超过功劳的会受损，名声超过实际的会被遮蔽。内心与行为相合而名声与之相副，祸福就不会凭空而来。自身丑陋、鬼梦不祥，敌不过端正的行为；国家有妖异祥瑞，敌不过良好的政治。