序

大道不被振兴，这种情况已经很久了。微弱的余波仍然存在，出自诸子百家，无不遵循道德、弥补百代的缺失。文子是周平王时期的人，著有十二篇书。《史记》说：文子也叫计然，范蠡以他为师。他姓辛，名妍，字文子，是蔡丘濮上人，其祖先本是晋国的公子。曾经两次出游，范蠡得到他并侍奉他。他是老子的弟子。周平王问文子说：听说您从老君那里得道，如今贤人虽然有道（贤人，指文子），却遭遇淫乱的时代，凭借一个人的权力想要教化长久混乱的民众，能行得通吗？文子回答说：用道德匡正邪念作为政事，整治混乱作为治理，使圣德再次出现，天下安宁，关键在于一人。所以积累德行成就王业，积累怨恨导致灭亡，尧舜因此昌盛，桀纣因此灭亡。平王相信他的话并任用了他，当时天下得到治理。然而安危成败，不是从上天降下的，在于君王任用贤人罢了。因此圣人忧心忡忡地为天下着想，把民众当作婴儿一样看待，想要兴利除害使他们安定，并非想要偏私自己。他的书向上论述了皇王帝霸兴亡的征兆，其次叙述了道德礼义衰败的原因，无不探究到玄妙的极致，广泛通晓各种事物。其主旨广博而深奥，其言辞文雅而真实，所以拥有国家的人，即使风俗淫乱败坏，也可以回归到太素的质朴；拥有自身的人，即使有忧患拖累的本质，也可以恢复到自然的本命。真是宏大啊！君子不能不彻底用心。到了我唐朝第十一代，皇帝垂拱而治推行教化，均衡和谐养育万物，以怀柔安抚各方邦国，不同习俗统一规范。因此在显要职位的人，都尽忠仰慕；隐居的人，也安于本业。默希子在元和四年投身于衡山之外，在华盖峰前建造居室，经过八年，一向敦厚朴素的风气，私下品味精微玄妙的旨趣，如今未能默然无言，勉强为之作注释，这就像测量天河的高远，估量大海的深浅一样，自己也认为是很困难的。默希子序。

道原

万物的宝贵，没有超过人的。然而人不能安定心如猿猴而明澈照见，在通达的渡口撕裂爱欲之网，于是使本性随欲望迁移，生命随外物变化，至德之人为此感到悲哀。所以阐述大道的本源，特别标出在各篇之首，使人寻求本源以接近道，遇到事物便能契入真谛，难道不是有原因的吗？

老子说：有一种东西混合而成，凝定湛然永恒存在，所以称为有物。陶冶万物，所以称为混成。在天地之前产生，超出众物。只有象而没有形，如同天的高远有大象，只有道的广大没有固定形状。虚静凝聚为一体，气散布而成为万物。深远昏暗，寂静淡漠，是说道的本性深奥微妙，不可测度。听不到它的声音，不是声音可以听到的，不是颜色可以看到的，我勉强为它起名字叫作道。既不是声音也不是颜色，就是无名无字，无言无说。现在所说的，不是真正的称号，所以说是勉强命名。道，高不可达到顶点，深不可测量。既然没有形象可以看到，怎么能有高深可以测量。包容天地，禀受无形，源头如水流涌出而不满盈，道范围天地，所以说包容。事物禀受虚静，所以说无形。它产生万物，如同水流，满而不溢出，舀取而不枯竭。拙拙，是水涌出的样子。浑浊时使它安静慢慢澄清，如同运动而静止，看似浑浊而清澈。施行无穷，没有早晚，广泛施行而无穷尽，岂止早晚？用手把握它不满一把，展开它却似乎有物，握住它却无形。简约而能舒张，幽暗而能光明，柔软而能刚强，包含阴而吐出阳，彰显三光。说它幽暗，光明齐同三景。说它柔软，锐利能切断金石。所以能阴能阳，能柔能刚，能大能小，能短能长。面向它就存在，背向它就消亡，没有什么是可以的也没有什么是不可以的，变化没有固定方式。山因为它而高，渊因为它而深，兽因为它而奔跑，鸟因为它而飞翔，麟因为它而游走，凤因为它而翱翔，星历因为它而运行。高山深渊，麟游凤翔，星宿不乱，升沉各得其所，是至治玄妙感应，能这样吗？用消亡取得生存，用卑下取得尊贵，用退让取得领先。说的是舍弃生命然后身体存续，自卑而别人尊重，自后而别人推先。道性喜好谦卑，所以因谦卑而受益。古代三皇得到道的统绪，立于中央，精神与造化同游，来安抚四方，三皇：伏羲、神农、黄帝。治理天下，精神运转于中，德泽充满于外。所以能天运转而地静止，轮转而不停废，水流而不停止，与万物共始终，风兴起云蒸腾，雷声发雨降下，同时应对无穷。天运，是运动。地滞，是静止。是说圣人能效法天地的动静，与万物的终始，发号施令，如雷动风兴，云行雨施，生长蓄养万物，应对变化无穷。已经雕琢，又返归质朴。修养真性谨慎行事，这就是所谓的琢磨，断绝依赖虚静凝聚，自然返归质朴。无为而做而符合生死，大道无心，听任万物自然。所以说无为。生，不得不生。生是自然的。死，不得不死，死是自然的，所以说符合生死。无为而说话而通达于德，恬淡愉悦无所矜持而得到和谐，这是不说话而通达于德，不矜持而达到和谐。拥有万种不同而便利于生命。万物虽有差别，各自随顺本性。调和阴阳，节度四时，调理五行，阴阳用来调和四时，用来节度五行，用来调理是道的常态。不是说圣人更能改变制作，只是俯察人事，上效法天时，中体察人情，使邪僻不作，达到太平。滋润草木，浸透金石，禽兽壮大，毫毛润泽，鸟卵不破裂，兽胎不夭折，是道的运行；各自顺遂生成，没有相互残害。父亲没有失去儿子的忧伤，兄长没有哭弟弟的时刻，上面治理顺当，下面不违背。儿童不成为孤儿，没有夭折。妇人不成为寡妇，都能相互保全。虹霓不出现，邪气自然隐藏。盗贼不行，天下大同。这是含德的所致。上面说的这些，都是圣人养育所致。永恒常存的道，生化无穷，产生万物而不占有，成就化育而不主宰。不占有的占有，而妙有存在；不主宰的主宰，而真宰显现。万物依赖它而生，没有人知道它的恩德；依赖它而死，没有人能怨恨。生不是我自己有，想向谁感恩？死不是我所杀，想向谁怨恨？收藏积蓄而不增加财富，布施给予而不更显贫穷。积蓄不满，散布不空。恍惚不定不可成为形象，恍恍惚惚使用它不穷尽。深远昏暗，顺应变化没有形状，恍惚之间，应用无穷。深远之际，变化无方。推寻它似乎有物，寻找它却没有形状。通达畅通，不虚妄行动，神用周全，理不虚应。与刚柔一起卷舒，与阴阳一起俯仰。屈伸随顺时势。

老子说：大丈夫能体悟道的。恬淡无思，淡然无虑。与道周旋，哪里需要思虑。以天为车盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御手。行走在没有道路的地方，游动在没有止息的地方，出入没有门户。以天为车盖，则无所不覆盖；以地为车，则无所不承载；四时为马，则无所不驱使；阴阳驾驭，则无所不齐备。大丈夫乘天地之正气，御阴阳之运行，行走无尽之域，游动无穷之道，难道不盛大吗？所以快速而不摇晃，遥远而不疲劳，四肢不动，聪明不损，而能照见天下，是因为执守道的要领而观察无穷之地。得到道的要领，观察八方在于掌握。达到治理的妙处，万物存于方寸。哪里有驰骋于远近而坐着招致劳弊？所以天下的事不可人为去做，做就会失败，顺其自然推移它，没有不成功的。万物的变化不可挽救，把握其要领而回归它。虽然变化多端，可以精详其要领。因此圣人向内修养根本而不向外修饰末节，向内端正一心，向外排斥杂术。磨砺其精神，使内心光明。收敛其知见，停止非道。所以淡漠无为却无所不为，没有治理却无所不治，所谓无为是不在事物之前作为，没有治理是不改变自然，无所不治是因顺事物相互适宜。事物因可然而使之然，就没有不这样的。可治而治理它，就没有不治理的了。

老子说：执守道来治理民众的，事情来了就遵循它，事物运动就因顺它，万物的变化，没有不应和的，百事的变迁，没有不契合的。是说圣人治理天下，因顺人事的便利而安抚他们，则万民不得不变化，百事不得不和谐。所以道，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，这五点，是道的形象。不具备这五种德性，就不能看见无形的形、无象的象。虚无是道的居所，舍，是居所。平易是道的本质，素，是本质。清静是道的镜子，鉴，是明镜。柔弱是道的作用，用，是通达。返归是道的常态，俗人用有为，道用无为。柔弱是道的刚强，柔弱是道的强大，积累柔弱而成刚强，积累柔弱而成强大。纯粹素朴是道的根本。虚是心中无负载，平是心中无牵累，嗜欲不负载是虚的极致，无所好憎是平的极致，专一不变是静的极致，不与物混杂是纯粹的极致，不忧不乐是德的极致。这是解释五点。至人的治理，抛弃聪明，不修饰智巧。灭除文采，保存质朴。依道废弃智巧，保全清虚之道，去除迷妄之智。与民众同出于公，没有私心。简约其所持守，减少其所需求，去除诱惑，除去贪欲，捐弃思虑。简约其所持守就能明察，减少其所需求就能得到。心能得道，就能拥有万有的方法。简约以知道精微，减少以统御众多。所以用内心节制外物，百事不荒废，内心能得道，则外物能治理。内心得道，中，在国家就是君主，在人就是心。君主明则国家安定，心正则身体治理，所以用内心节制外物，天下没有能对抗的。用外物节制内心，有时通达有时困穷，知道内心知道外物，万举不败。五脏安宁，思虑平静，筋骨强劲，耳目聪明。这都是持守内心所致。大道平坦，离身体不远，向远处寻求的，往而复返。只是涉远而迷路，不知就近求于自身。

老子说：圣人忘掉治理他人，而在于治理自己，贵重忘掉权势地位，而在于自我得到，自我得到则天下都会得到我。没有自身不治理而能治理他人，身处权势地位而不骄慢他人。不骄慢他人的，大概只有自我得到的人。自我得到的人，我喜欢，别人也喜欢。以我的情感得到他的情感，所以说自我得到。自我得到则天下的情感都从我得来。快乐忘掉富贵，而在于和谐，只有能不骄慢，富贵而能保持其和谐快乐。知道重视自身而小看天下，就接近于道了。得到道，一身虽小，可以拥有天下，则一身为大。失去道，则天下虽大，没有地方容身，则天下为小。所以说：达到虚的极致，持守静的笃实，万物一起兴起，我以此观察它们的复归。是说万物生于虚静，所以归根叫做静。静叫做复命，是说往复无穷，万物不终止。道，陶冶万物，始终无形，寂然不动，大通混冥，道寂寥，大熔炉陶冶万物，始于无象。中间有物，终于无形。谁知道它的极限，在于混冥，没有人知道神灵。深广宏大不可作为外，折分毫芒不可作为内，没有墙壁的居所，至大不可以向外寻求，至小不可以向内得到。而是产生有无的总体名称。说它无则触类万物森然罗列，说它有则形迹征兆看不到，这是无为的精粹，有物的妙用，总之是万物的名称，产生于有无之间。真人以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴来体道，不与物混杂，至极的德行合于天地之道，所以称为真人。体同虚无，德合天地，所以叫真人。真人，知道重视自身而小看天下，贵重治理自身而轻视治理他人，以常人看来，则天下为大；以道看来，则天下为小；从远处看，则治理他人低贱；从近处看，则治理自身贵重。不因外物扰乱平和，不因欲望扰乱性情，心不被外物所动，情怎么会为欲所乱。隐藏其姓名，随时代沉浮，与世俗同流，而人们不知，隐藏到极点。有道则隐藏，无道则出现，时代有道，则退隐默然。时代无道，则勤勉修身。做无为之事，行无事之政，知无知之知。做而不依仗，行事而不矜持，知道而不炫耀。怀藏天道，包容天心，呼吸阴阳，吐故纳新，与阴一同闭合，与阳一同张开，与刚柔一起卷舒，与阴阳一起俯仰，与天同心，与道同体。呼吸顺理，卷舒适宜，动静有节，屈伸随从时宜。没有所乐，没有所苦，没有所喜，没有所怒，万物玄同，没有非没有是。忧乐不挂在心上，喜怒不表现在脸色，接触事物即得真谛，所以说玄同。形体被寒暑燥湿的暴虐所伤害，形体困穷则精神枯竭；精神被喜怒思虑的祸患所伤害，精神耗尽而形体有余。寒暑燥湿在外，喜怒在内。精神将逝，残余形体虽然存在。能长久吗？所以真人用心返回本性，依靠精神相互扶持，而得到始终，因此他睡觉不做梦，醒来没有忧愁。真人知道阴阳危害正性，去除偏邪不正之情，培养恬淡静谧之性，所以能形神相互扶持，忧愁和梦不进入。

孔子问道，老子说：端正你的形体，专一你的视线，天然和气将到来；形体端正则四肢都端正，一心平静则众邪不忤逆，专一其见则所遇皆真，断绝各种思虑则天和自然到来。收敛你的知见，端正你的法度，精神将来居留；德将为你包容，道将为你居住；没有其他知见，持守常度，则精神无所不应，德无所不包，道无所不在。浑沌无知如同初生的小牛，而不追求其缘故；这是说专气致柔，只求食于母，再无其他思虑。形体如同枯木，心如同死灰，不知道形体是形体，心是心，是枯木吗？是死灰吗？真正知道其实质而不以弯曲，所以自持宽广，无心可图谋，明白通达四方，能无知吗。所谓无形的形，无心的心，不可以形状告示，不可以处所寻找。荡荡然不可谋度，而得到其四达，能无知吗？这就是真正的知。

老子说：事情发生就要顺应变化而行动，变化产生于时势，懂得时势的人没有固定不变的行为。事情来了必须应对，变化要适应时势，可贵的是知道时机，哪里会有固定的做法。所以道如果可以言说，就不是永恒的道；名如果可以命名，就不是永恒的名。随着时机而应变，哪里有固定的方式；书籍是言语的产物，言语出于智慧，有智慧的人不知道，这不是永恒的道。书籍指的是《诗》、《书》、《礼》、《乐》。言语指的是先王贤智的言论。这些都如同陈列的草狗，不是永恒的道。名可以命名，不是藏书的人。写在竹简上，用金帛包裹，这是名可以命名，而且名产生就有真伪，所以书籍不是真实的名。多闻多识会陷入困境，不如保持中道，多闻会耗尽精力，守住一就没有劳苦。弃绝学问就没有忧虑，弃绝圣智，人民会获利百倍。制止非道，标显去除偏颇，知道任用一个本源，所以有百倍的利益。人生来是安静的，这是天的本性；感触外物而行动，这是性的欲望；外物到来而应对，这是智慧的活动。智慧与外物接触，好恶就产生了，好恶形成后智慧就流露于外，不能返回自身，天理就灭绝了。本性安静而欲望躁动，外物感触而祸害跟随。这样智慧产生灾祸，欲望扰乱真实，好恶产生，损益出现，不能返照真性，以至于毁灭自身。所以圣人不以人为改变天性，外与外物变化而内心不失真情，所以通达道的人，返回到清静，有道的人，就是清静。穷究外物的人，最终归于无为。外物牵引，所以无为。用恬淡来涵养智慧，用静漠来合于精神，达到无门。智慧不静不生，精神不寂不应。应就出于无门。游于无门。遵循天的人与道同游，说的是持守虚静。随顺人的人与世俗交往，说的是依附名势。所以圣人不以事务扰乱天性，不以欲望扰乱真情，不谋划而恰当，不言语而诚信，如同天道无心，如同四季玄妙契合。不思考而得到，不行动而成功，得到不是役使思虑，成功不是有所作为。因此居于上位而百姓不觉得沉重，处于前面而人们不伤害，天下归附，奸邪畏惧，因为他不与万物相争，所以没有人敢与他相争。至德施加，奸邪隐藏。百姓拥戴而不觉得沉重，天下没有人敢与他相争。

老子说：人放纵欲望就会失去本性，行动没有正确的，用这种状态治国就会混乱，用来修身就会污秽。欲望的祸害，亡国丧身，它的应验如同回声，难道不警戒吗？所以没有听闻道的人，无法返回本性，不通晓外物的人，不能清静。不明白道理，不通达物情，必定不能还原复朴。推究人的本性没有邪恶污秽，长久沉浸在外物中就会改变，改变后忘记根本，就合于好像本性。说的是人的本性，至静不觉，感触外物而动，这是欲望伤害真性，衰败遮蔽正道，迷惑的人不醒悟，以为合于本性。如同本性，终身不改变，多么痛心啊？水的本性想要清澈，沙石污染它；人的本性想要平和，嗜好欲望伤害它，只有圣人能遗弃外物返回自身。水的本性本来清澈，污染在沙石。人的本性本来平和，伤害在嗜欲。能遗弃外物返回自身，那只有圣人了。因此圣人不以智慧役使外物，不以欲望扰乱中和，他快乐时不欣欣然，他忧愁时不惋惋然。把乐当作乐，乐极生悲。把忧当作忧，忧不会忘记。因此高而不危险，安而不倾覆，保持虚白，哪里担心倾覆？所以听到善言良策，即使是愚人也知道喜悦，称赞圣德高行，即使是不肖的人也知羡慕。愚人尚且知道向往羡慕，何况贤德的人呢？喜悦的人多而运用的人少，羡慕的人多而实行的人少，喜悦羡慕超过万，进修的没有一个。之所以这样，是因为被外物牵制、被世俗束缚，因为他们贪图滋味，被名利桎梏。所以说：我无为而人民自然教化，我无事而人民自然富裕，我好静而人民自然端正，我无欲而人民自然朴实。这阐明君主效法这四者，君主在上面实行，人民在下面教化。清静是德的极致，柔弱是道的运用。虚无恬愉是万物的始祖，这三者实行就沦于无形，无形就是一，一无心合于天下。一就是无。是说无定形运行于天下，周遍万物而无穷尽。布施恩德而不干涸，运用而不疲乏，没有恩泽可润，没有心可劳。看它看不见，听它听不到。妙绝无声，怎么能听见看见？无形而有形产生，无声而五音鸣响，无味而五味形成，无色而五色生成，所以有生于无，实生于虚。音的数量不过五，五音的变化听不完；味的数量不过五，五味的变化尝不完；色的数量不过五，五色的变化看不完。形声色味，都是从无而有。推究它们的正数，不过有五。现在从五的变化，就失去了常态。极度淫靡，本来不是视听所能穷尽，常见所能观察的。音中宫确立而五音形成，味中甘确立而五味确定，色中白确立而五色生成，道中一确立而万物产生。以上都以一为主。所以万物得到一而有常，人得到主而化光。道通为一，万物繁盛。所以一的道理施行于四海，无所不同。一的明察于天地，明白得一的人，知道天地造化的根本，万物的性情。他完整时敦厚如同朴木，对外愚笨。他散开时浑浑如同浊水，行迹晦暗于世俗。浊而慢慢变清，虚而慢慢充盈，浊能变清，虚能变盈。淡泊如同大海，漠然没有边际。飘浮如同浮云，飘然到哪里？好像无而有，好像亡而存。不是无不是有，能存能亡，从若朴以下比喻。体道的人，能像这样。

老子说：胸中藏着机巧算计的心思，纯净朴素就不纯粹了。机巧之心没有忘怀，智巧就还存在，那么深远的道就越来越远了。精神德性不能完全保存在自身的人，不知道远方怎么会被破坏。近处失去自身，远处失去他人。心中忘却害人念头的人，就连饥饿的老虎也可以跟在它后面，更何况是对人呢？心中忘了害人的念头，即使踩在饥饿老虎的尾巴上，身处残暴的人面前，终究没有祸患。体悟道的人安逸而不困窘，治理国家得到道的人，终身不停歇。依靠权术的人劳累却没有功劳。穷尽权术的人，辛苦却没有益处。严酷的刑法和诛杀，不是帝王的事业；频繁使用鞭子棍棒，不是驾驭马匹远行的方法。刑罚滥用百姓怨恨，鞭子用得多马匹疲惫。喜好和憎恶太多，灾祸就随之而来，这是自然的道理。所以先王的法令不是自己制造出来的，而是有所因循；他们的禁令和诛杀不是自己主动去做的，而是有所持守。说的是不专门依靠刑罚杀戮，求取百姓的灾祸，厌恶的去掉它，小的惩罚大的警戒，这是小人的福气。所以能够因循就能广大，自己制造就会渺小；能够持守就坚固，自己去干就会失败。像大禹治水，因为下民昏乱，无法承受水患的痛苦，他就顺着山势疏通河流，斩断水路开通通道，拯救时艰济助危难，使人们不再受害。他功业伟大，这是因为能够因循。秦国的商鞅制定法令改变章程，服从命令的奖赏，违犯法令的诛杀。一天之内，杀了七百多人，渭水都因此而变红，后来他本人被车裂而死。这是因为他伤害的方面大，成就的方面小，持守却不坚固。自己去干的人就会失败。依靠耳朵眼睛来听闻观看的人，费心而不明白；用智谋思虑来治理的人，劳苦却没有功绩。用耳朵眼睛费心思想，哪里值得说呢？至于不听而能聪敏，不看而能明白，没有心意却能作为，不思考却能成功，这是真正的人所珍视的。依靠一个人的才能，难以达到大治；一个人的能力，不足以治理三亩大的宅院。超过限度就会力量分散够不到；遵循道理和法则，因循天地自然，即使天地四方也不足以均衡。顺应事物的适宜，衡量事物的力量，即使天地四方那么大，也一定能均衡整齐；万物众多，也一定能穷究它们的根本。听闻失误在于毁誉，迷惑在于喜好憎恶。眼睛贪恋于彩色，礼法不足以放纵爱憎，真诚的心可以怀柔远方。说礼法不足以防范，只有内心可以照见细微。所以兵器没有比心志更锋利的，镆铘剑还在其次；祸寇没有比阴阳更大的，战鼓还在其次。所谓大寇伏尸不说节奏，中寇藏在山中，小寇逃在民间。五种兵器，是道的末流。阴阳是大的祸寇，是道，镆铘和战鼓有形体而锋利，有声音而威武。至高的道没有锋利却能裁断，没有威势却能使人顺服，所以镆铘虽然锋利，在道面前是下等的，战鼓有声音在道面前也是细微的。阴阳指的是男女爱憎，凡是欲望利益兴起，心就会随顺情感，取舍之间，必然有生杀的祸患。所以大寇藏在胸中，小寇藏在民间。所以至德的人自己谨慎于内心，控制于外物。所以说民众多有智巧能力，奇异的事物就不断出现；法令越来越详细，盗贼就越来越多。舍弃那些智巧法令，采取清静无为，天灾就不会兴起。治理国家法令繁杂而民众混乱。混乱，是灭亡的征兆。修养自身法令繁杂则刑罚劳累。劳累，是衰败的征兆。舍弃那些智巧法令，采取清静无为，天灾自然就消除了。所以用智慧治理国家，是国家的祸害；不用智慧治理国家，是国家的德政。至德的人把智慧看作祸害，世人把智慧看作德政。运用智慧就有害，不用智慧就是福。无形的是大的，有形的是小的；无形的是多的，有形的是少的；无形的是强的，有形的是弱的；无形的是实的，有形的是虚的。有大的有小的，就有多的有少的；有少的就形成为小的，这是小的有形的。没有大的没有小的，就没有多的没有少的。没有少的就无形的是大的。这是大因循无，有形的是完成的事物，本源于无形没有人知道它的名称。因循事物命名叫做完成的事物。无形的是事物的开始，完成的事物是制成的器物。开始的是质朴，质朴分散就变成器物。有形就有声音，无形就没有声音。有形产生于无形，所以无形是有形的开始。道不是无，生存的是有，因循生存体悟道，本体存在就是无。这是声音出自无间，形体存在有开始。广厚有名，有名的是尊贵完全的；这是说有名，就是无名的名，不是追求有名，如果追求有名，凭什么尊贵完全呢？俭薄无名，无名的是卑贱轻薄的。这是说无名，不是无名的名，是说用愚昧自我隔绝，不知道大道的名称。殷富有名，有名的是尊贵宠爱的；贫寡无名，无名的是卑贱屈辱的。有道就尊贵，无道就屈辱。雄牡有名，有名的是彰明显著的；雌牝无名，无名的是隐约含蓄的。如果不用牡，怎能完全有名？如果不用雌，怎能完全无名？晦暗明朗隐晦显露，在于我有无没有停滞。有余的有名，有名的是高尚贤能的；不足的无名，无名的是地位低下的。不夸耀自己的名是有余，不高贵而自以为高贵，不是贤能。不修养自己的名是不足，不低下而自以为低下，是愚昧。有功就有名，无功就无名。道不会虚假回应。有名产生于无名，无名是有名的母亲。说道，有和无相互产生，难和易相互成就。有不是自己有的，从无而产生有。难不是自己难的，因为容易而成就难。知道有不足以有，所以必须持守母亲而保存儿子。知道难不是自己难的，一定要从容易的地方做难事。然而事物不单独运行，事情在于相互凭借。因此圣人持守道的虚静微妙，来成就他的德行。忘掉机心就能观照。所以有道就有德，有德就有功，有功就有名，有名就又回归于道。道德已经修养，功名自然会有。有不是我自己有，是自然有。不知道谁有，回归于道。功名长久，终身没有灾祸。完全保全功名，自然没有悔恨。王公有功名，孤寡没有功名，所以说：圣人自称孤寡，回归到根本。只有圣人能立下没有功的功，没有名的名。有了这样的功名，还自称孤寡。这是持守雌柔返归质朴。功业成就而不占有，所以有功作为利益，无名作为作用。有功利于事物而不显露，无名常用而没有穷尽。古代民众淳朴无知，言语虽然成立，还像孩童一样。不知道东西，没有分别。面貌不离情感，天然和顺。言语不超出行为，行为没有外在表现，行动与道相合，言语不加文饰。崇尚质朴。他们的衣服温暖而没有彩色，不增加华丽的装饰。他们的兵器钝而没有锋刃，不制造凶器。走路缓慢的样子，目光朦胧的样子，像婴儿看东西一样。凿井喝水，耕田吃饭，衣食之外，没有其他需求。不布施，不求恩德，高处不欺凌低处，长的不和短的一样。对外不求回报，对内不祈求恩德，暗中符合道的真谛，暗自合于天理。风俗统一可以随顺，事情周全容易做到。政令不施加而风俗自然整齐，人没有欲望而事情自然简单。用虚伪掩饰来迷惑世人，用坎坷的行为来迷乱大众，圣人不会以此作为民间习俗。

精诚

精，就是明察。诚，就是诚信。诚信是天然的本性，明察是人拥有的智慧。用诚信来立志，用明察来辨别。如果不是天下最诚的人，怎么能完全理解万物的本性，契合天地的德行？所以说“不精不诚，不能感动人”，就是这个意思。

老子说：天达到它的高远，地达到它的厚重，日月照耀，群星明朗，阴阳调和，这并不是有意去做的。这是无为所导致的，并不是因为有欲望。端正自己的道，万物自然运转，说的是君主端正自身，百姓像被神感化一样，不用言语的教化，没有人能比得上。阴阳四季，并不是它们生养万物；雨露按时降落，并不是它们滋养草木；神明交接，阴阳调和，万物就自然生长了。天地和谐，神明交汇降临，并不是有心的。四季如果得不到正常运行，万物就不能顺利生长。道将精气藏于体内，将精神栖息于心中，寂静淡漠，内心愉悦，广阔无形，寂静无声。说的是圣人怀有天道之心，施行恩德涵养大道，内部蕴含精神，对外不执着于人物，没有任何征兆，哪里会有形状和声音呢？官府好像没有事务，朝廷好像没有人，没有苛政，没有奸佞之人。没有隐居的士人，没有逃逸的百姓，朝廷都是忠烈之士，山野中没有被遗漏的贤才，没有劳役，没有冤屈的刑罚，按照时节役使百姓，使用法律不过度。天下没有不仰慕君主的德行，效法君主的旨意的，极远的国家，不同的风俗，没有不经过多次翻译而来的，君主有了道，百姓依赖他的德行，恩德远达八方，流布到不同风俗的地方。不是挨家挨户去让每个人看到，而是推及自己的诚心，施加于天下而已。说的是让远方的人经过多次翻译、怀着不同风俗而来，并不是君主亲自到他们每家每户，而是诚心从内心发出，远方的人自然到来。所以奖赏善行惩罚暴行，是端正的法令，它能够推行的原因，是精诚。法令虽然明确但不能独自推行，必须依靠精诚。精明和诚信，没有明和信，就不能奖善罚恶。所以总括道来施加给百姓而百姓不服从，是因为精诚没有达到。比如禹讨伐有苗，有苗不服从然后就退兵，表演干羽舞而有苗就归服了，这是精诚达到了极致。

老子说：天设置日月光明，排列星辰，安排四季，调和阴阳，太阳用来曝晒，夜晚用来休息，风用来吹干，雨露用来滋润。它生长万物，没看到它养育而万物生长；它杀灭万物，没看到它消灭而万物死亡，这就叫神明。天道暗中运行，很难明白地说出来。万物生长有时节，万物死亡有时节，生长的时候，时节到了不得不生长，死亡的时候，时节到了不得不死亡。就是生长的符合生长的规律，死亡的符合死亡的规律。所以生长的对天不感激，死亡的对于道不埋怨，自然如此而已。这就是所谓的神明。因此圣人效法它，他带来福气，看不到他怎样做而福气兴起；他消除祸患，看不到他怎样做而祸患消除。考察它得不到痕迹，观察它却不是虚假的。上面说天效法道，这里说圣人效法天。天有生杀，如同君主有赏罚。带来福气指的是任用贤才，消除祸患指的是除去恶人。恶人不得不被诛杀，贤才不得不被进用。这是贤才自己进用而不是我进用他，暴虐的人自己受诛而不是我诛杀他。所以福气不是我兴起的，祸患不是我产生的，没有人知道从哪里来，看不到它的形状。每天计算不足，每年计算有余。圣人不计较细微，日常使用好像不足，年终计算却有余。寂静无声，一句话却能大大震动天下，这是因为天心动化。圣人安静的时候，天下无声；他行动的时候，万物归附。所以殷高宗三年不说话，一说话就合乎礼义。确实有这样的情况。所以精诚从内心形成气，感动了天，就会景星出现，黄龙降临，凤凰飞来，醴泉涌出，嘉谷生长，黄河不泛滥，海上不起波涛；圣人体现道，养育万物，只有德行能感动天。从内心发出，向上应和于天，所以龙凤飞翔聚集，河海清澈平静。如果没有精诚，怎能达到这样？违逆天理暴殄万物，就会日月被侵蚀，五星运行失常，四季错乱，白天昏暗夜晚有光，山崩河干，冬天打雷夏天降霜。天与人之间有相通之处。上面说明天以喜祥回应，这里说明违逆会招致灾祸。所以知道祸福没有门径，只是人自己招来的，所以天人相通，气类相互感应，一定不会差错。所以国家将要灭亡的时候，天象变化，世俗混乱，彩虹出现，万物有所关联，精气相互迫近。悖逆之气占上风，灾害改变万物，以凶兆来回应。因此圣人审慎地了解自身，通晓万类，兢兢业业不敢荒废，将顺应天心来安定百姓，不敢怠慢。所以神明的事情，不能用智巧去做，也不能用强力去达到。神明正直，怎能容纳巧诈虚伪？没有诚心就不能回应，何况用强力能通晓吗？所以大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四季合信。只有大圣才能体现至道，契合天心，所以德行无不完备，明察无不照耀，神灵不虚应，诚信不超时，能做到这些，可以说是伟大了。怀有天道之心，怀抱地气，持守虚冲含藏中和，心气相通，天地交融，不体悟冲和，怎能达到这样？不下堂就能行遍天下，这只有神化才能做到。改变忌讳和习俗，百姓被感化而迁善，好像出于自身，这是能以神化。圣人不因尊卑改变自己，不因夷夏改变情感，所以不下堂而不同风俗被感化，不费心神而远方经过多次翻译到来，恩德施加于人，好像出于自身一样。

老子说：遵循道的人保全天性保持纯真，不亏损自身。人认识道体，符合天理，对于物无害，对自身不亏损。遇到急难困苦，精诚通达于天。诚意到了没有违背。如果能不离开根本，做什么不成功，死生同一领域，不能胁迫凌辱。不离开根本，是心与道合一，身体与万物齐同，到哪里不顺利，做什么不成功，死生已经泯灭，怎能胁迫凌辱？又何况主宰天地，包容万物，返还造化，含藏至和，是未曾有死的。道，效法天取象地，含藏阴吐出阳，分布五行，包罗万品，独自在陶钧之上运转，周行在造化的表面，未曾有生，谁能说它死？精诚在内心形成，而对外能使人明白，这是不可传授的道。说的是内心孕育精诚，对外感动人物，这能传授吗？圣人在上位，怀道而不说话，恩泽遍及万民，所以不用言语的教化广大啊。君臣心意背离，背逆欺诈就会在天象上显现，神气相应验证了，这就是所谓不用言语的争辩，不用言辞的道。至道无言，玄功不主宰。所以君臣互相扶持，歌颂赞美他的德行，向上通达于天，幽深通于神，不用言语的争辩，不用言辞的道，能够达到这样。召集远方的人，使无为能做到；亲近的人，使无事能做到。说的是天的高远，只有无为能感应而回应，无事亲近它，就能接近。只有夜间行走的人能拥有它。夜间行走指的是勤行，如同夜间行走，没有到达目的地，不停地行进，所以精神从内部发出，向上通达于天。所以停止奔马用来施肥。停止，就是罢去。马，指的是心。心如同放纵的马，难以控制驾驭。人们都驰心，远求名利，来荣耀自身。我则不然，罢除奔驰的心，保持虚静，来滋养自身。车轨不连接远方之外，这就是所谓坐驰和陆沉。不行走而到达，叫做坐驰。隐而不发，叫做陆沉。天道没有偏私地亲近，也没有偏私地离开，有能力的人有余，笨拙的人不足。天道无私，有德的人就亲近，无德的人就离开。观察那些离开彼取此，涉及有私，等到舍弃恶亲近善，理合自然。无欲则有余，有欲就不足。顺应它的人得利，违逆它的人遭凶。只有无私无为，所以没有利与功。因此用智谋来治理的人，难以保住国家，已经解释过上面的经文了。只有与太和相同，而持守自然相应的人，才能拥有它。只有保全太和，自然应和。

老子说：道与德的关系，就像韦与革的关系，远离它就觉得近，亲近它就觉得疏，考察它得不到，观察它却不是虚假的。韦革做成鼓，敲击它就响，道德用来修身，使用它就运行。声音响应无穷，神化无极。所以考察它得不到，观察它不是虚假的。因此圣人像镜子一样，不送不迎，照应而不藏匿，万物而不会损伤。他的心像镜子一样，所照没有遗漏。不迎接物体而求照，一定是恒常照应而回应物体，物体没有能逃避形象，遇到什么会受伤呢？他得到它其实也是失去它，他失去它其实也是得到它。有得有失，这就不真实。无得无失，这才是真一。所以通达于太和的人，昏暗如同醉酒而甘愿躺卧在其中遨游，好像没有离开根本，这叫做大通。抱道含和，忘记形骸遗落牵累，如饮美酒，甘乐于其中，混同为一，可以说是大道了。这是借用无为而能成就其作用。这说的是悟道以无生，如同因醉酒而忘记形体。

老子说：从前黄帝治理天下，调正日月的运行，治理阴阳之气，调节四季的节度，校正律历的度数，区分男女，明确上下，使强大不欺负弱小，人多不欺负人少，百姓保全性命而不夭折，时节丰收而不凶年，百官公正而无私，上下和谐而无过失，法令明确而不昏暗，辅佐公正而不阿谀，种田的人让出田界，路上不捡拾遗物，市场上不预定价格。所以在这个时候，日月星辰不偏离运行，风雨适时，五谷丰登，凤凰在庭院中飞翔，麒麟在郊外游走。这是黄帝用道治理天下，德化如此。伏羲氏统治天下时，枕着石头睡在绳子上，在秋天收缩、在冬天约束，背负大地，怀抱苍天，阴阳所拥塞、滞涩不通的，他开窍治理；逆气危害万物、伤害百姓厚积的，他杜绝制止。他的百姓蒙昧无知，不知道东西南北，眼睛昏昏，走路颠颠，懵懂自得，不知道从哪里来漂浮，茫然不知根本，自己修养不知去哪里。这说明伏羲氏治理天下如此。在这个时候，禽兽虫蛇无不收敛它们的爪牙，藏起它们的毒刺，功业上接天地。虽然含有毒刺的本性，却没有残害之心，至德施加，所以能这样。到了黄帝，缠绕在太祖之下，但不彰显他的功业，不宣扬他的名声，隐藏真人的道，来顺从天地的自然，为什么呢？因为道德上通而智巧伪诈消灭了。太祖，是黄帝的先祖，那时的人质朴，性情野性，有功而不自以为德，有名而不宣扬，所以说隐藏真人的道，断绝浮嚣的智巧，因循自然通达于天地。

老子说：天不稳定，日月没有依托；地不稳定，草木没有立足；身体不安宁，是非就没有形状。三才不安宁，万物失去所依，如果不修习心志专心一致，反听内视，那么真人就不出现，真智就不会产生。所以有真人然后才有真智，他所持守的不明确，怎么知道我所认为的知道不是不知道呢？所持守的不明确，怎么知道道？所以知道的人并不是不知道道。积累恩惠重视财物，使万民喜悦，人们乐于生活，这是仁。建立大功，显扬美名，规范君臣，端正上下，明确亲疏，存续危亡的国家，延续断绝的世系，确立没有后代的人，这是义。仁用来建立万物，义用来保存诚信，人无不心怀，事无不成功，这大概是治世王霸之道。关闭九窍，藏起心志意图，抛弃聪明，返归无识，茫然徘徊在尘世之外，逍遥在无事之际，含藏阴吐出阳而与万物同和，这是德。内心幽静外表和顺，藏精育真，无为而逍遥，而外离尘垢。所以道分散而成德，德满溢而成仁义，仁义确立而道德就废弛了。既然散了纯精，只留下糟粕。

老子说：精神外越的人言语浮华，德行放荡的人行为虚伪，至精在内心芒昧，而言行表现在外，这就不免以自身役于外物。内心充满至精，外表产生华藻，心被事务役使，自身怎能免害？精气有穷尽而行为没有穷极，所持守的不确定而在外沉溺于世俗的风气。内心持守不定就会绝境致泥，在外奔驰不息就常受风波之苦。因此圣人内心修养道术，而不在外装饰仁义，了解九窍四肢的适宜，而游心于精神的和顺，这是圣人的游历。圣人内心持守真旨，对外顺应事物适宜，所以能得到精神的和顺，而游历于无穷的境界。

老子说：至于圣人的游历，就是行动在至虚之中，游心在太无之境，驰骋在方外，行走在无门之处，听无声，看无形，不被世俗拘束，不被凡俗牵累。行动在至虚之中，则无所不通；游心在太无之境，则无所不有。什么门户能拘束限制呢，哪里是听觉视觉所能扰乱昏昧呢？所以圣人用来震动天下的，真人不去超过；贤人用来矫正世俗的，圣人不去观看。真人圣人有不同的事迹，功业相差很大，如同祭祀时各有各的职位。人如果被世俗拘束，必然身体劳累而精神外泄，所以不免于牵累。没有处在荣显地位而不役使精神的，既然接受了爵禄，必然要忧虑那些事务。如果我可以被拘系，那必定是我的生命有在外面的一部分。既然受到了羁绊，那么生命就不在于我自己了。

老子说：国君的心思，如果精神不驰骋于胸中，智慧不超出四方之外，心怀仁慈诚信，那么雨水就会按时降落，五谷繁茂生长，春天生长、夏天发育、秋天收获、冬天储藏，每月考察、按时考核，年终进献贡品。那些有道的君主，不耗费精神思虑，不炫耀智慧才能，而远方的人们自然归附。所以上能顺应天心，下能因循万物之宜，万民拥戴，贡品不断。以公正养育民众，威仪严厉却不苛责，法令简约而不烦琐，教化如神，法律宽缓，刑罚轻缓，监狱空空，天下风俗统一，没有人怀有奸诈之心，这是圣人的恩德。公正而没有私心，威严而不凶猛，法令简约刑罚轻缓，人们顺从教化，可以说达到至高的神明境界。所以万方相同，不同风俗归于同一轨道，这是圣人以恩德治理天下。如果君主喜好索取而没有限度，那么臣下就会贪图功利而没有谦让，百姓贫困而纷争产生，劳苦而无功，智巧欺诈萌生，盗贼日益增多，上下相互怨恨，政令无法推行。上述这些情况，不是圣人治理天下的方式。如果用这种方式治理，那么灭亡就指日可待了。水浑浊了鱼就会浮出水面，政令苛刻了百姓就会混乱，君主欲望多了臣下就会多欺诈，君主烦扰了百姓就不安定，君主索求多了臣下就会互相争夺，不治理根本而只挽救末节，无异于开凿渠道来阻止水流，抱着柴草去救火。抓住根本来驾驭末节，那么事功简约而天下太平。执着于末节来追求根本，那么自身劳累而天下混乱。就像决开渠道水流就会溢出，增加柴草火势就会更旺，无法挽救。圣人事务简省而治理有方，索求少而充足，不施与而仁爱，不说话而诚信，不追求而得到，不作为而成功。心怀自然，保持至真，持守大道推行真诚，天下人追随他，如同回声应和声音，影子追随形体，这是因为修养的是根本。至高的圣人之理，在于简单平易，那么天下人就会尊崇，如同声音回应回响，影子追随形体，没有不响应的。

老子说：精神外泄于外，智虑动荡于内的人无法治理。形体精神所用之处遥远，那么所遗漏之处就近在眼前。追求非分之物，放纵而无满足，对内损伤精神，对外遗弃形体。所以不出门就能知道天下事，不窥窗就能知道天道，走得越远，知道的越少，这是说精诚从内心发出，神气感动上天。掌握要领来观察天下，所以人情可以洞察。执持璇玑来观察大运，那么天道可以明了。真诚的话语从心中发出，精气感应上天，所持守的接近，所明了的深远，事务繁多，所知道的却很少。

老子说：冬天的阳光，夏天的阴凉，万物归附它而没有人驱使，极其自然的精微感应，不召唤自来，不离去而前往，深远幽暗，不知道做了什么而功业自然成就。冬天的阳光，寒冷的人依附它；夏天的阴凉，炎热的人依靠它。那些圣人以此治理天下，阴阳没有情感，圣人没有情感，万物自然归附，人民自然来归。所以来的人不是召唤来的，去的人也不是送走的。等待眼睛来看见，等待言语来命令，这样治理天下就困难了。皋陶是哑巴却担任大理官，天下没有残酷的刑罚，何必看重言语呢？师旷是盲人却担任太宰，晋国没有混乱的政事，何必看重视觉呢？不说话的政令，不看的观察，圣人因此成为老师。不说话而教化，下面没有残酷的刑罚，哪里需要烦劳言语呢？不视察而治理，晋国没有混乱，政事何必借助视觉呢？因此不需要眼睛来看，不需要言语来命令，所以圣人因此成为老师。百姓被上面感化，不是听从上面的话，而是跟随上面的行为。上古时代的人行动而不说话，末代的人说话而不行动。所以君主喜好勇敢，即使不鼓励争斗，而国家也会多难，逐渐必然会有劫杀之乱。君主喜好美色，即使不鼓励议论，而国家也会昏乱，积累下去就会有淫乱之难。百姓被上面感化，如同水顺流而下，应该杜绝其根源，谨慎对待细小之处，所以秦庄公有肋骨被折断的祸患，夏桀有妲己之乱。因此圣人精诚于内分别，好恶显明于外，说话符合实情，发令表明意旨。内心没有偏私，外表杜绝爱憎，言语一出如响应，政令一出如风行。所以刑罚不足以改变风俗，杀戮不足以禁止奸邪，可以用德来教化，难以用刑来制服。只有神妙的感化最为可贵，精诚达到极致就是神妙，精诚所动，像春天的气息生长万物，秋天的气息肃杀万物。它生长时，温暖如春天万物得以生长；它死亡时，肃杀如秋天万物终结死亡。所以生长时不祈求回报，死亡时没有怨恨。生长和死亡，都是因为它没有私心。所以君子，就像射箭的人，在这里差之毫厘，在那里就差之寻丈了。所以治理人民的人要谨慎于如何感化他们。因此君子治理人民，就像射箭一样，发箭时，期望射中目标，等到射到箭靶，相差寻丈。毫厘的差错，就像天地相隔那样遥远。

老子说：设置法令奖赏而不能移风易俗，是因为没有怀抱诚心。法令不能禁止人民，只有至高的德行可以改变风俗。所以听其音乐就知道其风气，观其乐舞就知道其风俗，见其风俗就知道其教化。审察声音来了解乐舞，审察乐舞来了解政事，观察政事来了解风俗，观察风俗来了解教化。怀抱真诚效验的人，感动天地，神明超越四方，有令则行有禁则止，真诚贯通其道而达其意，即使没有一句话，天下万民、禽兽鬼神都会随之变化。圣人治理天下，人民顺从教化，如同转动圆丸。禁止奸邪，如同停止方物。所以不依赖的德行，不说话的教化，禽兽鬼神没有不悦服的，何况是人呢？所以最上等的是神妙教化，归于自然。其次使人不做坏事，设立法令来制约。最下等的是奖赏贤能惩罚暴虐。道德已经废弃，赏罚才开始施行。进用贤能的道路打开，那么不肖的人也有位置；去除暴虐的举措开始，那么贤能的人也有遭受杀戮的。所以知道法令不严明，执行的人就会滥用；衡器不公平，使用的人就会软弱。

老子说：大道无所作为，无所作为就是没有占有，没有占有就是不居留，不居留就是处于无形，无形就是不行动，不行动就是没有说话，没有说话就是寂静无声无形，无声无形，看它看不见，听它听不到，这就叫做微妙，这就叫做至神，连绵不断好像存在，这就叫做天地之根。无所作为，是作为而不依恃，所以叫做无为。没有说话，是说话而不自夸，所以叫做无声。无形怎么听？无色怎么看？可以说神妙精微。独立不变，连绵常存，成为天地之根。道无形无声，所以圣人勉强为它赋予形状，用一个字作为名称来象征天地之道。这是说得道的关键。大以小为根本，多以少为起始。有生于无，多起于一。推究根本就返归于无形，寻求末节就迷惑于众多。所以知道返归就以无为为宗主，感于众多就以追求统一为主。天子以天地为尺度，是说广大。以万物为资源，无所不有。功德至极伟大，权势名号至极尊贵，这两种德行的美好，与天地匹配，所以不可不效法，以大道作为天下的母亲。从四海的尊贵与天地相配，怎能不效法而致混乱呢？这是天的常道。

老子说：救济穷困补充急需，那么名声就会产生利益，不施行小恩小惠。除去祸害就能成功。不居功的人好。世上没有灾害，即使圣人也无处施展其德行；上下和睦，即使贤人也无处建立其功业。时时有灾害，圣人平定它；国家有祸乱，贤人安定它。如今灾害不生，祸乱不起，即使圣人也没有施展圣明之处，即使贤人也没有建立功业之地。所以至人的治理，含藏德行怀抱大道，推行真诚乐于施与，无穷的智慧，停止言说而不讲话，天下没有人知道其不讲话的可贵。人们鼓腹击壤，不知道帝王的力量。所以道如果可以表述，就不是永恒的道；名如果可以命名，就不是永恒的名。无名的道，是道的极致；有名的道，是名于天下。所以认为道可以表述，就不是道；认为名可以命名，就不是名。写在竹帛上，刻在金石器物上，可以传于人的，都是道的粗迹。华丽而多装饰。三皇五帝三王，事务不同而心相同，道路不同而归宿相同。是说虽然时代不同治理方法不同，但归于道是一致的。末世的学者，不知道道的本体是一致的，德的纲要是什么，拿取已成之事的事迹，跪坐而谈论，虽然博学多闻，仍不免于混乱。如今的学者，不推究其根本，不体察其纲要，不探究其道理，而追寻其迹象，务求广博见闻，只能增加混乱。

老子说：心的精妙，可以神妙变化而不可用言语说明，其神妙变化，不可用非道来解说。圣人不下座席而匡正天下，情感比呼喊更强烈。呼喊的声音可以听到，不过数步之远。政令一出，天下都服从。所以同样的话而使人相信，是因为信任在话语之前；同样的命令而得以施行，是因为诚意在命令之外。与民众同忧，所以话语一出就有人相信，因为信任事先已经建立，没有人敢不响应。与民众同利，所以命令一出就得以施行，因为诚意从外部发出，没有人违抗。圣人在上位，人民被感化如神，是因为情感在先。获得他们的心意，响应如神。上面行动而下面不响应，是因为情感和政令不一致。饥饿的人希望得到食物，寒冷的人希望得到皮衣。如果给饥饿的人皮衣，给寒冷的人食物，上面的政令已经违背了，下面的情感如何依附呢？三个月的婴儿不知道利害，而慈母爱护他更加深厚，是因为情感。婴儿的心，难道会表达饥饱吗？慈母观察其情况，察其干湿而养育他。君主抚育百姓如同爱护婴儿，何必担忧天下不治、四海不平呢？所以言语的作用变化，变化很小；不言语的作用变化，变化很大。有言语的言语，作用就小；无言语的言语，作用就大。相信君子的言语，忠于君子的心意，忠信表现在内心，感动应和于外，这是贤圣的教化。言语忠信，因此君子的本意没有遗忘。所以表现在内心而感动于外，即使是贤圣也没有不遵从的。

老子说：儿子为父亲死，臣子为君主死，不是为了求取名声，而是恩情藏在心中，不逃避危难。儿子为父亲赴难，臣子为君主赴难，不是矫情于世求取赞誉，只是因为恩情覆盖深厚，以至于忘记自身，直接奔赴危难，真诚发自内心。君子的悲悯，不是故意为之，而是从内心自然发出。也要观察他的行为。悲悯，是指刑法。刑戮，不是正道。是用来惩恶劝善，不得已而施行，不可滥用。圣人不愧对影子，以不做错事为贵。君子慎独，就是说不在暗室中欺心。舍弃近处而追求远处，就会堵塞。不要求自己而要求别人，就是堵塞。所以圣人在上位，人民就乐于其治理；在下位，人民就仰慕其心意，志向不忘于利益他人。志向在于利人，人们都喜悦仰慕。

老子说：勇士一声呼喊，三军都退避，是因为他的呼喊出于真诚。勇者一声呼喊，万人惊骇。贤者治理天下，是天下所仰望的。提倡而没有人应和，有意愿而没有人承载，其中必然有不合之处。是因为所崇尚的不同。不下座席而匡正天下的人，是求之于自身。忧乐与民众相同，好恶与民众相等，所以反省自身，就可以教化他人。所以言语所达不到的地方，容貌可以到达；容貌所达不到的地方，感念忽然可以到达。感于内心而发成形体，可以用心灵感应，不能以状貌来诘问。精诚至极的人可以用形体相接，不可以按时限期待。形体百种无形，至精的精微，无不产生形体，而形体显现，照察不追求精，而精自然存在。

老子说：言论有宗旨，事情有根本，失去宗旨根本，技能虽然多，不如少说话。以道为宗旨，以德为根本，背离宗旨失去根本，所以多不如少。危害众人的工匠倕，使他砍断自己的手指，以表明大巧不可为。巧藏于内心，不在于手指，断绝他也不能得到。因为道在于心，明白不在于宏大的言辞，得到可贵之言，道是不可企及的。所以匠人智慧，不能因为有时关闭而不知道关闭，所以必须先关闭然后打开。匠人，是工人。关闭是锁，非常精巧，所以善于用智慧关闭，没有人能打开；笨拙的人用力气强行，即使强壮也一定能打开。比喻知道运用穷尽精微。力气不足以胜任。

老子说：圣人做事，所走的道路不同而归宿相同，古今虽然不同，治理则一致。使危亡者生存，使倾覆者安定，志向始终不忘于利益他人。使灭亡者生存，使倾覆者安定，岂只是为自己，常常在于利人。所以秦楚燕魏的歌曲，声音不同而都快乐；九夷八狄的哭声，声音不同而都悲哀。歌曲是快乐的征兆，哭声是悲哀的效验，情感在心中，表现在外，所以在于所感应的不同。声音气息相应，悲欢相互感召，所以歌曲虽不同国而都快乐，哭声虽不同方而共同悲哀。圣人的心，日夜不忘于利益他人，他的恩泽所及也就深远了。利人不止，恩泽就远临。

老子说：人顺其自然就能治理好，如果刻意作为，就会伤害无为而治的原则。所谓无为，就是不做违背自然的事；刻意去做的人不能做到无为，不能无为的人也不能真正有为。说无为的人其实还是有为之举，有为就违背了无为而治的道理。只有看似有为却并不刻意，才是真正的无为。人若不说话，神明却会说话，这就会伤害无言而神明的状态；承载无言就会伤害有神明的神明。神明贵在无言，圣人崇尚不作为。一说话就会留下痕迹，一行动就会显露粗浅，只有两者都不伤害，才能完全符合道。

文子说：名声可以勉强树立，功业可以勉强成就。这是劝勉的道理。从前南荣趎是老子弟子，因圣人道义唯独在自己身上丧失而感到羞耻，便南下拜见老子，接受一句教诲后精神豁然开朗，忧愁勤苦的思绪顿时条理通畅，十天不吃东西，却像享用太牢盛宴一样满足。接受一句教诲后，精思十日，忘记饥饿而体味道义，如同享用太牢。因此他的智慧照耀海内，名声流传后世，智谋遍及天地，明察秋毫，赞誉之辞传遍华夏，至今不止，这就是所谓名声可以勉强树立。至妙的言语一接受，各种疑惑顿时消散，如同太阳照耀，暗室全部明亮。所以耕田的人不努力，仓库就不会满；官员不勤勉，诚心就不会精纯；将相不努力，功业就不会成就；王侯懈怠，后世就不会有名声。从平民到王侯，没有不勤勉努力就能使仓库充实、功名显著的。至人隐藏行迹如同雷霆隐藏时机，顺应时势而行事，凭借条件而建功，进退没有困难，无所不通。大人的道，他隐藏时静默无声，天下没有人能看到他的行动；雷霆震动时，天下没有听不到的。前进没有喜悦的表情，后退没有羞愧的脸色，这就是所谓的大道。至人的精诚从内心显现，德行流布四方，看到天下有利时，欢喜而不忘记天下有害时，忧惧如同有所丧失。喜悦是因为得到好处，忧虑是因为遭遇祸害。为百姓的忧愁而忧愁的人，百姓也会为他的忧愁而忧愁；为百姓的快乐而快乐的人，百姓也会为他的快乐而快乐。所以以天下之忧为忧，以天下之乐为乐，这样还不能称王的，从没有过。为百姓忧虑，百姓也忧虑他；为百姓快乐，百姓也快乐他。忧乐与百姓共享，百姓不拥戴的，从没有过。圣人的法度开始于看不见的地方，终结于无法触及的地方，德义没有固定方向，始终没有边界。处于不会倾覆的地位，立身于无为的境地。积蓄于用不完的粮仓，使用不尽；藏于取之不竭的府库，运用无穷。发布政令如同流水的源头，使百姓处于不相互争利的职位。命令执行则百姓知道禁令，政事简省则官府没有诉讼。开启必然可以获得的途径，安定百姓所从事的行业。不做不可能成功的事，不求不可能得到的东西，不处于不可能长久的位置，不行不可能重复的事情。大人的命令，行动必有好处，举措必兴利益，不处于不能长久之地，不求不能重复之事。大人推行令人喜悦的政令，没有人不顾从他的命令。命令顺应则从微小达到宏大，命令违背则把善变成害，把成功变成失败。政教顺应，则凶险变成吉祥；违背，则把大的变成小的。所谓大丈夫，内心强大而外表明达，内心强大如同天地，外表明达如同日月。天地无不覆盖承载，日月无不照耀。如同天地的覆盖承载，如同日月的照耀，这就是大丈夫。大人以善行示范给人，不改变旧的，不改变常规，天下听从命令如同草随风倒。改变旧俗百姓难以安定，顺应人的本性则容易治理。草随风倒，没有敢违背的。政令失误于春天，岁星就会盈缩失常，不居其常位；政令失误于夏天，荧惑星就会逆行；政令失误于秋天，太白星就会不当其位，出入无常；政令失误于冬天，辰星就不会效法其方位；四季政令失误，镇星就会摇荡，日月出现灾变，五星悖乱，彗星出现。四季有差错，五星失常，灾变显现于天，灾害降临人间。春天政令不失，庄稼繁茂；夏天政令不失，雨水及时；秋天政令不失，百姓殷实富足；冬天政令不失，国家安宁康泰。这说明明主不可失政。君主失政，上天降下各种灾祸；君主守政，上天降下各种祥瑞。一人之善，万民同乐。