寓言第二十七

寓言占十分之九，重言占十分之七，支离之言天天讲出，与自然的分际相谐和。寓言占十分之九，是借助外物来论述。父亲不为自己的儿子做媒。父亲称赞儿子，不如别人称赞。这不是我的过错，而是人们的过错。与自己相同就应和，与自己不同就反对。与自己相同就认为正确，与自己不同就认为错误。重言占十分之七，是用来终止争论的。这是年长者的言论，年岁较大了，但没有经纬本末的见识而只凭年长，这不算真正的先进。人如果没有比人先进的地方，就没有为人之道。人如果没有为人之道，这就叫做陈腐之人。支离之言天天讲出，与自然的分际相谐和，因此得以推衍蔓延，用来度过一生。不说话则万物齐同，齐同与说话就不齐同了，说话与齐同也不齐同。所以说：“说出等于没有说出。”说出等于没有说出：终身在说，未曾说过；终身不说，未曾没有说。有原因才认为可以，有原因才认为不可以；有原因才认为对，有原因才认为不对。为何认为对？对在于对的那方面；为何认为不对？不对在于不对的那方面。为何认为可以？可以在于可以的那方面；为何认为不可以？不可以在于不可以的那方面。事物本来有它对的方面，事物本来有它可以的方面。没有事物不对，没有事物不可以。如果不是支离之言天天讲出，与自然的分际相谐和，谁能得到长久！万物都是种子，以不同形态相互传承，开始终结如同圆环，找不到它的条理，这就叫做自然均平。自然均平，就是自然的分际。

庄子对惠子说：“孔子活到六十岁而六十次变化。起初认为对的，最终又否定了它。不知道现今所认为对的，是不是五十九岁时认为不对的。”惠子说：“孔子勤于励志、运用智慧啊。”庄子说：“孔子已经舍弃这些了，而他未曾说出口。孔子说：从根本处禀受才质，复归灵性而生。发出的声音要合于音律，说出的话要合于法度。利益和道义摆在面前，而好恶是非只是让人口服罢了。要使人心服而不敢违逆，从而安定天下的安定。罢了，罢了！我尚且赶不上他呢！”

曾子第二次做官时心境再次变化，说：“我父母在世时做官，俸禄只有三釜而心里快乐；后来做官，俸禄有三千钟却不能供养父母，我心里悲伤。”弟子问孔子说：“像曾参这样，可以说是没有牵挂罪过吧？”孔子说：“已经有所牵挂了！那些没有牵挂的人，可以有悲哀吗？他们看待三釜和三千钟，如同观看麻雀蚊虻从眼前飞过一样。”

颜成子游对东郭子綦说：“自从我听了先生的言论，一年后变得质朴，两年后顺从，三年后通达，四年后与物同化，五年后众归，六年后鬼神来入，七年后自然天成，八年后不知死不知生，九年后达到大妙境界。活着有所作为，就会走向死亡。用私心劝公，死亡是有原因的，而生命是阳气，没有原因。你果真这样吗？哪里是它所适宜的，哪里是它所不适宜的？天有历数，地有人占据，我到哪里去求取呢？没有人知道它的终结，怎么能说没有命运呢？没有人知道它的开始，怎么能说有命运呢？有所感应，怎么能说没有鬼呢？无所感应，怎么能说有鬼呢？”

众影子的影子问影子说：“刚才你俯身现在你仰头，刚才你束发现在你披发；刚才你坐着现在你站起；刚才你行走现在你停下：为什么呢？”影子说：“区区小事，何必问呢！我有这些变化却不知道原因。我是蝉蜕的壳，蛇蜕的皮，像它却又不是。火光和日光，使我聚合；阴暗和夜晚，使我消失。它们是我所依赖的吗？何况还有无所依赖的呢！它们来我就跟着来，它们去我就跟着去，它们活动我就跟着活动。活动的东西，又有什么可问的呢！”

阳子居向南去沛地，老子向西去秦国游历。阳子居在郊外邀约，到了梁地遇见了老子。老子在半路上仰天长叹说：“起初我认为你可以教导，现在看来不行了。”阳子居没有回答。到了客舍，阳子居送上面巾梳篦等洗漱用品，把鞋子脱在门外，跪着前行上前说：“刚才弟子想请教先生，先生行路没有空闲，所以不敢；现在有空闲了，请问是什么原因。”老子说：“你一副傲慢瞪眼的样子，谁愿意和你相处！最洁白的东西好像污浊，最盛大的德行好像不足。”阳子居脸色骤变说：“恭敬地听从教诲了！”他前去的时候，客舍的人都迎送他，主人为他安排坐席，女主人为他拿毛巾梳子，客舍的人避开坐席，烤火的人避开灶头。他回来的时候，客舍的人就和他争抢坐席了！