魯靈光殿賦

王文考

張載注

魯靈光殿者，蓋景帝程姬之子恭王餘之所立也。

初，恭王始都下國，好治宮室，

遂因魯僖基兆而營焉。

遭漢中微，盜賊奔突，

自西京未央建章之殿，皆見隳壞，

而靈光巋

然獨存。

意者豈非神明依憑支持以保漢室者也。

然其規矩制度，上應星宿

，亦所以永安也。

予客自南鄙，觀蓺於魯，

睹斯而眙

曰：嗟乎！詩人之興，感物而作。

故奚斯頌僖，歌其路寢，而功績存乎辭，德音昭乎聲。

物以賦顯，事以頌宣，匪賦匪頌，將何述焉？遂作賦曰：

粵若稽古帝漢，祖宗濬哲欽明。

殷五代之純熙，紹伊唐之炎精。

荷天衢以元亨，廓宇宙而作京。

敷皇極以創業，協神道而大寧。

於是百姓昭明，九族敦序，乃命孝孫，俾侯于魯。

錫介珪以作瑞，宅附庸而開宇。

乃立靈光之秘殿，配紫微而爲輔。

承明堂於少陽，昭列顯於奎之分野。

瞻彼靈光之爲狀也，則嵯峨嶵

嵬

，峞巍㠥

𡸖

。

吁！可畏乎其駭人也。

迢嶢倜儻，豐麗博敞，洞轇轕乎其無垠也。

邈希世而特出，羌瑰譎而鴻紛。

屹

山峙以紆鬱，隆崛

岉

乎青雲。

鬱坱

圠

以嶒

𡵓

，崱

繒綾

而龍鱗。

汩

磑磑

以璀璨，赫燡燡

而爥坤。

狀若積石之鏘鏘，又似乎帝室之威神。

崇墉岡連以嶺屬，朱闕巖巖而雙立。

高門擬于閶闔，方二軌而並入。

於是乎乃歷夫太階，以造其堂。俯仰顧眄，東西周章。

彤彩之飾，徒何爲乎？澔澔涆涆，流離爛漫。

皓壁皜曜以月照，丹柱歙赩而電烻。霞駮雲蔚，若陰若陽。

瀖濩燐亂，煒煒煌煌。

隱陰夏以中處，霐寥窲以崢嶸。

鴻爌炾以爣閬，飋蕭條而清泠。

動滴瀝以成響，殷雷應其若驚。

耳嘈嘈以失聽，目矎矎而喪精。

駢密石與琅玕，齊玉璫與璧英。

遂排金扉而北入，霄靄靄而晻曖。

旋室㛹娟以窈窕，洞房叫窱而幽邃。

西廂踟躕以閑宴，

東序重深而奧祕。

屹鏗瞑以勿罔，屑黶翳以懿濞。

魂悚悚其驚斯，心

𤟧

𤟧

而發悸。

於是詳察其棟宇，觀其結構。

規矩應天，上憲觜陬。

倔佹雲起，嶔崟離摟。

三間四表，八維九隅。

萬楹叢倚，磊砢相扶。

浮柱岧嵽以星懸，漂嶢

𡸣

而枝拄。

飛梁偃蹇以虹指，揭蘧蘧而騰湊。

層櫨磥垝以岌峨，曲枅要紹而環句。

芝栭欑羅以戢孴，枝牚杈枒而斜據。

傍夭蟜以橫出，互黝糾而搏負。

下岪蔚以璀錯，上崎嶬而重注。

捷獵鱗集，支離分赴。

縱橫駱驛，各有所趣。

爾乃懸棟結阿，天窗綺疏。

圓淵方井，反植荷蕖。

發秀吐榮，菡萏披敷。綠房紫菂，窋咤垂珠。

雲楶藻梲，龍桷雕鏤。

飛禽走獸，因木生姿。

奔虎攫挐以梁倚，仡奮舋而軒鬐。

虯龍騰驤以蜿蟺，頷若動而躨跜。

朱鳥舒翼以峙衡，騰蛇蟉虯而遶榱。

白鹿孑蜺於欂櫨，蟠螭宛轉而承楣。

狡兔跧伏於柎側，猿狖攀椽而相追。

玄熊舑舕以齗齗，却負載而蹲跠。

齊首目以瞪眄，徒眽眽而狋狋。

胡人遙集於上楹，儼雅跽而相對。仡欺

𤟧

以鵰

𥄴

，

𪃨

顤顟而睽睢，狀若悲愁於危處，憯嚬蹙而含悴。

神仙岳岳於棟間，玉女闚窗而下視。

忽瞟眇以響像，若鬼神之髣彿。

圖畫天地，品類羣生。雜物奇怪，山神海靈。寫載其狀，託之丹青。千變萬化，事各繆形。隨色象類，曲得其情。

上紀開闢，遂古之初。

五龍比翼，人皇九頭。

伏羲鱗身，女媧蛇軀。

鴻荒朴略，厥狀睢盱。

煥炳可觀，黃帝唐虞。

軒冕以庸，衣裳有殊。

下及三后，婬妃亂主。

忠臣孝子，烈士貞女。

賢愚成敗，靡不載敘。

惡以誡世，善以示後。

於是乎連閣承宮，馳道周環。

陽榭外望，高樓飛觀。

長途升降，軒檻曼延。

漸臺臨池，層曲九成。

屹然特立，的爾殊形。高徑華蓋，仰看天庭。

飛陛揭孽，緣雲上征。

中坐垂景，頫視流星。

千門相似，萬戶如一。

巖突洞出，逶迤詰屈。

周行數里，仰不見日。

何宏麗之靡靡，咨用力之妙勤。

非夫通神之俊才，誰能剋成乎此勳？

據坤靈之寶勢，承蒼昊之純殷。

包陰陽之變化，含元氣之煙熅。

玄醴騰涌於陰溝，甘靈被宇而下臻。

朱桂黝儵於南北，蘭芝阿那於東西。

祥風翕習以颯灑，激芳香而常芬。

神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅。

永安寧以祉福，長與大漢而久存。實至尊之所御，保延壽而宜子孫。

苟可貴其若斯，孰亦有云而不珍？

亂曰：彤彤靈宮，巋嶵穹崇，紛庬鴻兮。

崱屴嵫釐，岑崟崰嶷，駢巃嵸兮。

連拳偃蹇，崙菌踡嵼，傍欹傾兮。

歇欻幽藹，雲覆霮䨴，洞杳冥兮。

葱翠紫蔚，礧碨瑰瑋，含光晷兮。

窮奇極妙，棟宇已來，未之有兮。

神之營之，瑞我漢室，永不朽兮。

文選考異

注「丘軌」：袁本、茶陵本作「巋丘軌切」，在注末，是也。

注「若炎唐」：案：「若」上當有「粵」字。各本皆脫。

注「爾雅曰分次也」：袁本「爾」作「小」。案：「小」，是也。茶陵本亦誤「爾」。今廣詁「次也」條，脫此字。

注「孔安國尚書傳曰吁」：袁本、茶陵本此在善注。案：二本是也。尤本上脫去「善曰」二字，甚非。凡東晉尚書傳，盡善所引耳。又案：上注「杜預左氏傳注曰：隳，毀也」、「廣雅曰：鄙，國也」，下注「楚辭曰：流星墜兮成雨」。疑亦善引而係之於載注者，各本皆然，恐失其舊。

注「隆屈也」：陳云「屈也」二字誤，或有脫文。今案：此當重「隆」字。「隆屈也」解「隆」，猶下注以「崱嶷然」解「崱」也。各本皆譌。

注「陵」：袁本、茶陵本作「繒如字，綾音陵」，在注末，是也。

注「嵌巖其龍鱗」：袁本重「巖」字，是也。茶陵本亦脫。

狀若積石之鏘鏘：何校「鏘」改「嶈」。陳云當作「嶈嶈」。案：皆據注引「西都嶈嶈」校也。考彼賦蓋當作「將將」。後漢書作「嶈嶈」。此五臣翰注作「鏘鏘」。未審善果何作。

注「爌炾爣朗」：案：正文各本皆作「閬」，善注末云「閬音朗」。茶陵本載善「音朗」。此注似有誤，蓋當爲「閬」也。集韻三十七蕩有「閬云爣閬寬明貌」，即取此，亦是一證。其射雉賦云「畏映日之儻朗」，則安仁用字不同也。

注「言炫燿也矎矎目不正也」：袁本、茶陵本作「矎矎言炫燿而目不正也」。案：二本是也。

霄靄靄而晻曖：袁本、茶陵本「霄」作「宵」。案：「宵」是也。

注「踟或移字」：茶陵本作「踟或作移」。袁本有「字」無「作」，與此同。案：各本皆非也。當云：「踟或作移字」，互有脫耳。下注「牚或作棖字」，是其例。又案：爾雅曰「連謂之簃」，郭注今呼之「簃廚」，「簃」即「移」也。此賦蓋本是「移廚」，亦又爲「踟廚」，故張載以爲「連閣傍小室」。李善云「相連貌」，五臣不解，妄云「緩步不進」，然則「廚」字有「足」旁，乃今善本爲所亂也，并訂之如此。

注「欲安心定意」：袁本、茶陵本「欲」上有「詳謂」二字。案：有者是也。

嶔崟離摟：袁本、茶陵本「摟」作「樓」，注同。案：「樓」字是也。長門賦可證。

漂嶢

𡸣

而枝拄：袁本、茶陵本「拄」作「柱」。案：「柱」字是也。此本注中亦皆作「柱」。

枝牚杈枒而斜據：袁本、茶陵本「杈枒」作「扠㧎」，注同。案：此或善、五臣有異，但不著校語，無可考也。

窋咤垂珠：袁本、茶陵本「咤」作「䆛」，注同。案：「䆛」字是也。

注「刻繒爲之」：案：「繒」當作「繪」，言刻爲房及菂，繪爲綠及紫也。各本皆譌。景福殿賦注云「謂繪五彩於刻鏤之中」，此「刻繪」之明證。

注「珠珠之實窋咤也」：陳云「珠之」似當作「菂之」，是也。各本皆誤。

注「雲節」：案：「節」當作「楶」，此複舉正文，不當改字。下乃以「節」解之，如上以「芍」解「菂」之例，各本皆誤。

注「栭謂之梁」：案：「梁」當作「楶」。各本皆譌。此禮器注文，今本作「節」，蓋善引自不同。

奔虎攫挐以梁倚：袁本云善作「玃」，注中皆爲「玃」字。案：袁本是也。羽獵賦可證。茶陵本作「攫」，云五臣作「钁」，依袁本「钁」者五臣音「攫」之字也。其所見必誤。

注「文字曰騰」：袁本、茶陵本此下有「蛇無足而騰」五字。案：有者是也。何校「字」改「子」。陳云見第十五卷思玄賦注。各本皆誤。

注「儼雅而相對」：案：「雅」下當有「跽」字。此複舉正文，全句如上「齊首目以瞪眄」之例也，各本皆脫。

注「瞟暌也」：案：「睽」當作「

𥉻

」。各本皆譌。

陽榭外望高樓飛觀又注「大殿無內室謂之榭春秋傳曰宣榭災榭而高大謂之陽」：袁本校語云善無「陽榭外望高樓飛觀」二句。今茶陵本有，改校語小字而升之爲正文耳，其初亦無也。注二十二字袁、茶陵皆無。案：善魏都賦注引此賦注曰「榭而高大謂之陽」，然則正文當有「陽榭」云云，似無者爲傳寫脫也。其注「大殿至宣榭災」，未審尤何所出。

中坐垂景：案：注云「自中坐而乘日景」，是。「垂」當作「乘」。各本皆誤。蓋五臣作「垂」也。又案：甘泉賦「垂景炎之炘炘」，漢書「垂」作「乘」，亦恐善「乘」、五臣「垂」，但善彼無注，又各本不著校語，無以考之。

巖突洞出：案：「突」當作「穾」，注同。各本皆誤。上林賦作「窔」，「穾」與「窔」同字也。一弔切。史記司馬相如傳可證。今漢書亦作「突」，皆傳寫之偽。又此注引「上林」作「子虛」，或善誤記耳。

注「小雅曰靡靡細也」：案：「靡」字不當重。此廣言文也。各本皆衍。

注「搖光得陵黑芝」：袁本、茶陵本「陵」下有「出」字。案：有者是也。

歇欻幽藹：茶陵本「藹」作「靄」，云五臣作「藹」，袁本作「藹」。案：此尤所見以五臣亂善也。