翫珠吟

識得衣中寶，無明醉（伯作「酒」）自惺（《燈錄》、《通載》、伯作「醒」）。

百骸俱（《燈錄》、《宗鏡錄》作「雖」）潰散（伯作「悔盡」），一物鎮長靈。

知（《通載》作「智」）境渾非體（伯作「智劍揮非體」），尋（伯、《燈錄》、《通載》作「神」）珠不定（伯作「見」）形。

悟即（伯、《燈錄》、《通載》作「則」）三身佛，迷疑萬卷經。

在心心豈（《燈錄》、《通載》、伯作「可」）測，居（《燈錄》、《通載》作「歷」）耳耳難聽。

罔像先天地，淵玄（《燈錄》、《通載》作「玄泉」，伯作「懸泉」）出杳冥（伯作「名」）。

本剛非鍛（伯作「斷」）鍊，元淨（《燈錄》、《通載》作「鏡」）莫澄停（伯作「亭」、《燈錄》、《通載》作「渟」）。

盤泊（《通載》作「礴」）逾（伯作「轉」，《燈錄》、《通載》作「輪」）朝日，玲瓏（伯作「鈴鑨」）暎曉星。

瑞光流不滅，真澄（伯作「氣」）濁還清（《燈錄》、《通載》作「真氣觸還生」）。

鑒照崆峒（伯作「空洞」）寂，勞（《燈錄》、《通載》、伯作「羅」）籠法界明。

剉（《燈錄》作「挫」，伯作「春」）凡功不滅（伯作「狹」），超聖果非盈。

龍女心親獻，虵（《燈錄》、《通載》作「闍」）王口自傾（伯作「經」，《燈錄》、《通載》作「呈」）。

護鵝人却活，黃雀義（《燈錄》、《通載》作「意」）猶輕。

解語非關舌，能言不是聲。

絕邊彌瀚（《燈錄》、《通載》作「汗」）漫，三（《燈錄》、《通載》作「無」）際等空平。

演教非爲教（《燈錄》、《通載》作「說」），聞名不（《燈錄》作「勿」，《通載》作「忽」）認名。

（伯無以上四句）。

二（伯、《通載》、《燈錄》作「兩」）邊俱不（《通載》作「莫」）立（伯作「守」），中道不須行。

見月休看（《燈錄》、《通載》作「觀」）指（伯作「紙」），歸（伯作「知」，《燈錄》、《通載》作「還」）家罷問程（伯作「逞」）。

識心豈測（《燈錄》作「心則」，伯、《通載》作「心即」）佛，何佛更堪成。

（按：《景德傳燈錄》卷三十收丹霞和尚《翫珠吟二首》，此爲其二。

另伯三五九七卷、《佛祖歷代通載》卷十六亦收此詩。

異文並注出。

《宗鏡錄》卷四十收「百骸雖潰散，一物鎮長靈」二句，題作《般若吟》，不注作者名。

）。

识得了衣中的宝珠，无明之醉自然清醒（伯本作“酒”，《灯录》《通载》、伯本作“醒”）。

百骸都（《灯录》《宗镜录》作“虽”）溃散（伯本作“悔尽”），有一物却永远长存灵明。

知道（《通载》作“智”）外境全然不是本体（伯本作“智剑挥非体”），寻找（伯本、《灯录》《通载》作“神”）宝珠不固定（伯本作“见”）其形。

悟了就是（伯本、《灯录》《通载》作“则”）三身佛，迷惑怀疑则有万卷经。

在心中，心岂（《灯录》《通载》、伯本作“可”）能测度；在耳旁，耳也难（《灯录》《通载》作“历”）听见。

无形无像，先于天地；深远幽玄（《灯录》《通载》作“玄泉”，伯本作“悬泉”）出于杳冥（伯本作“名”）。

本来刚硬，并非锻炼（伯本作“断”）而成；原本清净（《灯录》《通载》作“镜”），不必澄净停住（伯本作“亭”，《灯录》《通载》作“渟”）。

盘桓停留（《通载》作“礴”）超过（伯本作“转”，《灯录》《通载》作“轮”）朝阳，玲珑（伯本作“铃鑨”）映照晓星。

祥瑞之光流布不灭，真澄（伯本作“气”）使浊者还清（《灯录》《通载》作“真气触还生”）。

照见崆峒（伯本作“空洞”）寂然，包罗（《灯录》《通载》、伯本作“罗”）法界分明。

磨挫（《灯录》作“挫”，伯本作“春”）凡夫的功用不灭（伯本作“狭”），超越圣果也不盈满。

龙女从心中亲自奉献，蛇（《灯录》《通载》作“阇”）王从口中自倾（伯本作“经”，《灯录》《通载》作“呈”）。

护鹅的人却活了，黄雀之义（《灯录》《通载》作“意”）还显得轻。

能解语义，并不关舌；能够言说，也不是声音。

无边无际，广大浩瀚（《灯录》《通载》作“汗”）漫无涯际；三（《灯录》《通载》作“无”）际平等，如虚空平旷。

演教并非为了教（《灯录》《通载》作“说”），听到名号也不（《灯录》作“勿”，《通载》作“忽”）认取名相。

（伯本无以上四句）。

二（伯本、《通载》《灯录》作“两”）边都不（《通载》作“莫”）建立（伯本作“守”），中道也无须行走。

见月就不要再看（《灯录》《通载》作“观”）手指（伯本作“纸”），回（伯本作“知”，《灯录》《通载》作“还”）家后就停止问路程（伯本作“逞”）。

识心岂能测（《灯录》作“心则”，伯本、《通载》作“心即”）佛，还有什么佛更值得成就。

（按：《景德传灯录》卷三十收丹霞和尚《玩珠吟二首》，这是其中第二首。

另外伯三五九七卷、《佛祖历代通载》卷十六也收此诗。

异文一并注出。

《宗镜录》卷四十收“百骸虽溃散，一物镇长灵”二句，题作《般若吟》，不注作者名。

）。