毛詩序

卜子夏

鄭氏箋

《關雎》這首詩，是歌詠后妃德行的詩篇，是《詩經》中“風”類詩的開始，它是用來教化天下、端正夫妻關係的。所以它既用於鄉里百姓，也用於諸侯邦國。“風”有諷勸、教化的意思。風是用來感動人的，教是用來感化人的。詩，是人的情志所寄託的地方。在心中是情志，用言語表達出來就是詩。情感在心中湧動，在言語中顯現；言語不足以表達，所以嗟嘆；嗟嘆不足以表達，所以長聲歌唱；長聲歌唱不足以表達，就不知不覺地手舞足蹈起來。情感從聲音中發出，聲音形成節奏條理就稱之為音樂。

太平時代的音樂安詳而快樂，它的政治是和諧的；混亂時代的音樂怨恨而憤怒，它的政治是乖戾的；亡國時代的音樂哀傷而憂思，它的百姓是困苦的。所以糾正得失、感動天地、感應鬼神的，沒有比詩更切近的了。先王用詩來規範夫妻關係，成就孝敬之心，敦厚人倫，美化教化，轉變風俗。所以詩有六義：一是風，二是賦，三是比，四是興，五是雅，六是頌。

上層用風來教化下層，下層用風來諷諫上層，用含蓄的言辭進行委婉的勸諫，說的人沒有罪過，聽的人足以引起警戒，所以叫做“風”。

到了王道衰微，禮義廢棄，政教失落，各國政治不同，各家風俗各異，於是變風、變雅就產生了。國家的史官明白得失的蹤跡，哀傷人倫的廢壞，悲痛刑政的苛刻，吟詠性情，用來勸諫上位者，通達於事物的變化，而又懷念那舊時的習俗。所以變風從情感出發，但止於禮義。從情感出發，是百姓的天性；止於禮義，是先王的恩澤。因此，一國的事情，繫於一人之本，叫做“風”；談論天下的事情，表現四方的風俗，叫做“雅”。雅，就是正的意思，說明王政興廢的緣由。政務有大有小，所以有小雅、大雅。頌，是讚美盛大德行的容貌，用它來把成功告知神明。這就是“四始”，是詩的要旨。

既然如此，那麼《關雎》《麟趾》的教化，是王者的風化，所以把它繫於周公。“南”，是說教化從北方到南方。《鵲巢》《騶虞》的德行，是諸侯的風化，是先王用來教導的，所以把它繫於召公。

《周南》《召南》是端正初始的根本之道，是王業教化的基礎。所以《關雎》喜悅能得到賢淑的女子來匹配君子，憂慮在於舉薦賢才，不沉溺於美色，哀婉文靜美好的女子，思念賢才，而沒有傷害善類的心，這就是《關雎》的意旨。

文選考異

所以風天下：茶陵本「風」下有「化」字，袁本無。案：茶陵本所用是善本，袁本所用是五臣本，此處一有一無，舊本已兩行並見，見於正義，必定是善本與正義所謂俗本相同，五臣以定本刪去。尤袤依今序校刪，而五臣亂善，二本都失於加校語，也不對。

厚人倫：案：「厚」當作「序」。袁本有校語云「厚」善作「序」。茶陵本作「厚」，無校語。考釋文云「厚音后」，本或作「序」，非。此亦兩行並存，善本自作「序」，只有袁本所見得之。又案：求通親親表「敘人倫」引此，當亦是「序」。今作「厚」，非。王元長曲水詩序「厚倫」注引此，則作「厚」。乃是所謂與文選不同，各隨所用而引之的例證。

聞之者足以戒：袁本、茶陵本「以」下有「自」字。案：此亦兩行並見於正義，尤袤依今序校刪，看似是實則非。

詩之志也：袁本云善作「志」。茶陵本作「至」，無校語。案：此無可考，但當各仍其舊。茶陵本非是。

注「斥太王王季文王也」：案：「文王也」三字，今箋無。詳其義不當有，此或傳寫衍文。

注「謂中心念恕之也」：陳云案釋文云「恕」本又作「念」，則「念」下不當復有「恕」字，是也。各本皆衍。案：此蓋或校「念」為「恕」，因誤兩存。