道德真經疏釋題詞

老子者，太上元元皇帝之內號也。元元道宗，降生伊亳，肅肅皇祖，命氏我唐。垂裕之訓，無疆之祉，長發遠祥，係本瓜瓞。其出處之跡，方冊備記。道家以為玉晨應號，馬遷謂之隱君子，而仲尼師之。繙經中其太謾，問禮歎乎龍德，是孔某無間然矣。在周室久之，將導西極，關令尹喜請著書，於是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不盡此，而其要在乎理身理國。

理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教。故《經》曰：「道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。」又曰：「我無為而人自化，我無事而人自富，我好靜而人自正，我無欲而人自樸。」理身則少私寡欲，以虛心實腹為務。故《經》曰：「常無欲以觀其妙。」又曰：「不貴難得之貨」，「不見可欲。」又曰：「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛」，而皆守之以柔弱雌靜。故《經》曰：「柔勝剛，弱勝強。」又曰：「知其雄，守其雌。」此其大旨也。

及乎窮理盡性，閉緣息想，處實行權，坐忘遺照，損之又損，元之又元，此殆不可得而言傳者矣。其教圓，其文約，其旨暢，其言邇。故遊其廊廡者，皆自以為升堂睹奧，及研精覃思。然後知其於秋毫之端，萬分未得其一也。《經》曰：「有物混成，先天地生。」「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」故知大道者，虛極妙本之強名，名其通生也。《莊子》曰：「太初有無。」有無者，言有此妙無也。又曰：「無有無名。」無名者，未立強名也。故《經》曰：「無名天地之始」，強名通生曰道。故《經》曰：「有名萬物之母。」《莊子》又曰：「物得以生謂之德。」德，得也。言天地萬變旁通，品物皆資妙本，而以生成得生為德。故《經》曰：「道生之，德畜之。」則知道者德之體，德者道之用也。而經分上下者，先明道而德次之也。然體用之名可散也，體用之實不可散也。故《經》曰：「同出而異名。」同謂之元。語其出，則分而為二：谘其同，則混而為一。故曰：「可散而不可散也」。則《上經》曰：「是謂元德。」又曰：「孔德之容。」又曰： 「德者同於德。」又曰：「常德不離。」《下經》曰：「失道而後德。」又曰：「反者道之動。」又曰：「道生一。」又曰：「大道甚夷。」是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。經，徑也，言通徑也。又常也，言通徑常行之道。

每惟聖祖垂訓，貽厥孫謀，聽理之餘，伏勤講讀。今復一二詮疏其要妙者，書不盡言，粗舉大綱，以裨初學者爾。

老子者，太上元元皇帝之内号也。元元道宗，降生伊亳，肃肃皇祖，命氏我唐。垂裕之训，无疆之祉，长发远祥，系本瓜瓞。其出处之迹，方册备记。道家以为玉晨应号，马迁谓之隐君子，而仲尼师之。翻经中其太谩，问礼叹乎龙德，是孔某无间然矣。在周室久之，将导西极，关令尹喜请著书，于是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不尽此，而其要在乎理身理国。

理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。故《经》曰：「道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。」又曰：「我无为而人自化，我无事而人自富，我好静而人自正，我无欲而人自朴。」理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。故《经》曰：「常无欲以观其妙。」又曰：「不贵难得之货」，「不见可欲。」又曰：「塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷」，而皆守之以柔弱雌静。故《经》曰：「柔胜刚，弱胜强。」又曰：「知其雄，守其雌。」此其大旨也。

及乎穷理尽性，闭缘息想，处实行权，坐忘遗照，损之又损，元之又元，此殆不可得而言传者矣。其教圆，其文约，其旨畅，其言迩。故游其廊庑者，皆自以为升堂睹奥，及研精覃思。然后知其于秋毫之端，万分未得其一也。《经》曰：「有物混成，先天地生。」「吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。」故知大道者，虚极妙本之强名，名其通生也。《庄子》曰：「太初有无。」有无者，言有此妙无也。又曰：「无有无名。」无名者，未立强名也。故《经》曰：「无名天地之始」，强名通生曰道。故《经》曰：「有名万物之母。」《庄子》又曰：「物得以生谓之德。」德，得也。言天地万变旁通，品物皆资妙本，而以生成得生为德。故《经》曰：「道生之，德畜之。」则知道者德之体，德者道之用也。而经分上下者，先明道而德次之也。然体用之名可散也，体用之实不可散也。故《经》曰：「同出而异名。」同谓之元。语其出，则分而为二：咨其同，则混而为一。故曰：「可散而不可散也」。则《上经》曰：「是谓元德。」又曰：「孔德之容。」又曰：「德者同于德。」又曰：「常德不离。」《下经》曰：「失道而后德。」又曰：「反者道之动。」又曰：「道生一。」又曰：「大道甚夷。」是知体用互陈，递明精要，不必定名于上下也。经，径也，言通径也。又常也，言通径常行之道。

每惟圣祖垂训，贻厥孙谋，听理之余，伏勤讲读。今复一二诠疏其要妙者，书不尽言，粗举大纲，以裨初学者尔。