辨惑一

有一位善辩的聪明书生对忠正君子说：“我听说释迦牟尼生于天竺，佛经出自西胡。他们的名号没有在周公孔子的书中流传，功德没有在《典》《谟》中被称颂。实在是远方夷狄所尊敬的，不是华夏的师儒。等到摄摩腾进入汉地，以及康僧会游历吴国。在南国显现舍利，在东部洛阳兴起寺庙。从此以后，就崇尚佛教。僧侣兴盛如洙泗的众徒，精舍华丽如王侯的居所。既在明亮干燥的地方营造，又用肥沃的土地来资助。竖起长幢而闪耀日光，比拟甲第而面对大道。王公大人用金帛资助，农商富族用田庐施舍。他们的福利在哪里？为什么尊崇得如此过分呢？不如销毁佛像而断绝铸造，钱币可以没有耗费。毁掉经书以禁止缮写，笔纸不会因此昂贵。废除僧侣让他们成为编户齐民，增加黍稷的赋税。拆毁佛塔以补充不足，广施赈恤的仁惠。我想前往宫阙献上愚忠，上书献上这个计策。私下认为可以益国利民，您以为如何呢？”忠正君子说：“这话多么过分啊？不是忠孝之道。忠臣奉国，愿受无疆之福；孝子安亲，务必防患于未然。听说多福的因缘，追求它唯恐不及；看到速祸的萌芽，躲避它像探热水。国家重视天地之祈，祈的是福；家庭避开阴阳之忌，忌的是祸。福疑则取，祸疑则去，这是人之常情，也是忠之道。你却去掉人们所谓的福，取人们所谓的殃，难道是忠臣奉国之计？不是孝子安亲之方。看匹夫自爱，尚且不反医违卜，何况忠臣爱君，怎能劝殃阻福呢？这何异于采药物献给君上，却取农岐所忌；求医术奉养双亲，却反和鹊的深意。那些劝取忌用毒的人，实在不是慎重的至意，施于自己尚且恐惧，何况敢安于所天呢？至于废宗庙的粢盛，供子孙的鱼肉，毁蒸尝的黻冕，充仆妾的衣服，苟求惠下之恩，不崇安上之福，恨养亲的费膳，思废养以润屋，这样的人可称忠吗？可称孝吗？而且周弃宏扬播种之教，于是配稷而长尊；勾龙立水土之功，也为社而恒敬。坊墉小益，尚参八蜡之祭；林泽微灵，犹有一献之祀。何况三达无碍之智，百神无法相比；十方无等之尊，千圣不能匹敌。万惑尽矣，万德备矣。梵天仰慕，帝释师事。道济四生，化通三界，拔生死于轮回，示涅槃之常乐。身光赫奕，夺朗日的流晖；形相端严，具圣人的奇表。微妙元通，周孔不足以拟议；博施兼济，尧舜犹以为病。等慈而无弃物，可不称为仁吗？具智而有妙觉，可不称为圣吗？体仁圣之德的人，岂会说谲诳之谈？静心思之，无不相信。至于立寺功深于巨海，度僧福重于高岳，是法王所明言，开士所笃信。若兴之者增庆益国，不也大吗？敬之者生善利民，不也广吗？或小损而大益，难道不是国家所应崇尚的吗？或小益而大损，难道不是人民所应避免的吗？法眼明了，见福报无量；金口信实，说咎因不朽。凡百士民，都非亲眼所见，纵使不能信其必如此，又何以知其不然呢？冥昧不可以意决，深远唯当以圣证。难道不希望崇之之福，资于君父，畏毁之累，及于家国吗？臣无此慎于其君，非忠臣。子无此虑于其亲，非孝子。你想苟且遂冒嫉之褊心，不宏忠慎之深虑，阻祈福之大缘，毁安上之善业，这是取咎之道，岂是尽忠之义？我昔日笃志于儒林，又措心于文苑，颇同你的言论，实因闻法迟晚，赖指南以去惑，幸失途未远。每省过责躬，则临餐忘饭。你若博考深计，也将悔迷知返。私下听说有太史令傅君，又比我昔日之惑更甚。内自省于昔迷，则十同其五。请辨傅君的惑言，以释你的邪执。

傅说佛法本出于西胡，不应在中国奉行。我昔日也同此惑，今则悟其不然。由余出自西戎，辅佐秦穆公开启霸业；金日磾生于北狄，侍奉汉武帝而除去危害。臣既有之，师亦宜尔。何必取其同俗，而舍于异方呢？师以道大为尊，无论彼此；法以善高为胜，不计遐迩。若崇尚仁为美，去欲称高，戒积恶之余殃，劝为善以邀福，百家所同，七经无以易。但褊浅而未深至，龌龊而不周广，其恕己及物，与佛的宏相比如何？其睹末知本，与佛的远相比如何？其劝善惩恶，与佛的广相比如何？其明空析有，与佛的深相比如何？由此观之，其道妙矣。圣人之德，何以加焉，岂能因生于异域而贱其道，出于远方而弃其宝？绝群之骏，非唯中邑所产；旷世之珍，不必诸华之物。汉求西域的名马，魏收南海的明珠，贡犀象的牙角，采翡翠的毛羽。物生远域，尚且在此为珍，道出遐方，独奈何可弃？若药物出于戎夷，禁咒起于胡越，苟可以蠲邪去疾，岂因远来而不用？灭三毒以证无为，其蠲邪大矣；除八苦而致常乐，其去疾深矣。怎能拘夷夏而计亲疏呢？何况百亿日月之下，三千世界之内，则中在于彼域，不在于此方。（右辨佛出西胡）

傅说诗书所未言，以为佛经不足尚。我昔日同此惑，今又悟其不然。天文历象的秘奥，理山川的卓诡，经脉孔穴的诊候，针药符咒的方术，诗书有所不载，周孔未之明言。然而考之吉凶而有征，察其行用而多效。且又周孔未言之物，蠢蠢无穷；诗书不载之法，茫茫何限？信乎书不尽言，言不尽意，怎能拘六经的局教，而背三昧的通旨呢？能事必兴于上古，圣人开务于后世，故栋宇易层巢之居，文字代结绳之制。饮血茹毛的馔，则先用而未珍；火化粒食之功，虽后作而非弊。那用舍的先后，非理教的蔽通。岂能因诗书早播而特隆，修多晚至而當替？人有幼啖藜藿，长饫梁肉，少为布衣，老遇侯服，岂能因藜藿先获，谓胜梁肉之味；侯服晚遇，不如布衣之贵？万物有迁，三宝常住，寂然不动，感而皆遇。化身示隐显之迹，法体绝兴亡之数。非初诞于王宫，不长逝于双树，怎能论生灭于赴感，计修促于来去呢？（右辨周孔不言）

傅氏赞誉老子而诋毁释迦，赞道书而非佛教，我昔日同此惑，今又悟其不然。释老之为教，体一而不二。同蠲有欲之累，俱显无为之宗。老氏明而未融，释典言臻其极。道若果是，佛固同是而无非。佛若果非，道亦可非而无是。理非矛盾之异，人怀向背之殊，既同众狙之喜怒，又似叶公之爱畏。至于柱下道德之旨，漆园内外之篇，雅奥而难加，清高而可尚。我常读之，无间然矣。岂因信奉释典而苟訾之呢？抑又论之。生死无穷之缘，报应不朽之旨，释氏所创明，黄老未之言及。不知今之道书，何因类于佛典，论三世以劝戒，出九流之轨躅。若目睹而言之，则同佛而等其照；若耳闻而放之，则师佛而遵其说。同照则同不当非，于师则师不可毁，誉道而非佛，何等谬误啊？（右辨毁佛誉道）

傅说佛是妖鬼之气，寺为淫邪之祀。这是未思之言。妖唯作孽，岂宏十善之化？魅必凭邪，宁兴八正之道？妖犹畏狗，魅亦惧猫，何以降帝释之高心，摧天魔之巨力？又如图澄、罗什之侣，道安、慧远之俦，高德高名，非狂非醉，岂容舍爱辞荣，求魑魅之邪道，勤身苦节，事魍魉之妖神？又自昔东汉至我大唐，代代而荣妖言，处处而断淫祀，岂容舍其财力，放其士民，营魑魅之堂塔，入魍魉之徒众？又有宰辅冠盖，人伦羽仪，王导、庾亮之徒，戴逵、许询之辈，置情天人之际，抗迹烟霞之表，并禀教而归依，皆厝心以崇信，岂容尊妖奉魅以自屈呢？实由睹妙知真使之然。又傅氏之先毅字武仲，高才硕学，世号通人，辩显宗之祥梦，证金人之冥感，释道东被，毅有功焉。私下揣度傅令的才识，未可齐于武仲，为何毁佛谤法，与其先人相反呢？吴尚书令阚泽对吴主孙权说：“孔老二家，比方佛法，优劣远矣。何以言之？孔老设教，法天以制，不敢违天。诸佛说教，诸天奉而行，不敢违佛。以此言之，实非比对。”愚谓阚子此论，知优劣之一隅。凡百君子，可不思其言呢？大士高僧，观于理也深矣。明主贤臣，谋于国也忠矣。而历代宝之，以为大训，为何呢！知其穷理尽性，道莫之加故也。傅氏观不深于名僧，思未精于前哲，独师心而背法，轻绝福而兴咎，何其为国谋而不忠？为身虑而不远？大觉穷神而知化，深劝思患而预防。唯百龄之易尽，嗟五福其难常。命川流而电逝，业地久而天长。三涂极而杳杳，四流无际而茫茫。凭法舟而利济，藉信翮以高翔。宜转咎而为福，何罔念而作狂呢？（右辨比佛妖魅）

傅说赵时梁时，皆有僧反，何况今天下僧尼二十万众。这又是不思之言。若因昔有反僧，而废今之法众，岂能因古有叛臣，而弃今之多士；邻有逆儿，而逐己之顺子；昔有乱民，而不养今之黎庶呢？普天之下，出家之众，非云集于一邑，实星分于九土。摄之以州县，限之以关河，无征发之威权，有宪章之禁约，纵令五三凶险，一二阐提，既无缘以乌合，亦何忧于蚁聚？且又沙门入道，岂怀亡命之谋？女子出家，宁求带钾之用？何乃混计僧尼之数，雷同枭獍之党，构虚以乱真，蔽善而称恶。君子有三畏，岂当如是呢？青衿有罪，非关尼父之失；早服为非，岂是释尊之咎？僧干朝宪，尼犯俗刑，譬如诵律而穿窬，如读礼而骄倨。但以人禀顽嚣之性，而不迁于善，非是经开逆乱之源，而令染于恶。人不皆贤，法实尽善，怎能因怒恶而及善，以咎人而弃法？口谈夷惠，而身行桀蹠，耳听诗礼，而心存邪僻，夏殷已降，何代无之？岂能怒蹠而尤夷惠，疾邪而废诗礼？然则人有可诛之罪，法无可废之过，但应禁非以宏法，不可以人而贱道。我笃信于妙法，不苟党于沙门。至于耘稊稗以殖嘉苗，肃奸回以清大教，所深愿矣。（右辨昔有反僧）

傅说道人、土枭、驴骡四色，皆是贪逆之恶种。这又是不思之言。以舍俗修道，故称道人。学道离贪，何名贪逆？若说贪菩提道，逆生死流，则傅子兴言，未达此旨。观沙门之律行。行人所不能行，止人所不能止，具诸释典，可得而究。蠕动之物，犹不加害，何况为枭獍之事？嫁娶之礼，尚舍不为，何况为禽兽之行？何乃引离欲之上人，匹聚麀之下物，校有道之贤俊，比无知之驴骡，毁大慈之善众，媲不祥之恶鸟，谓道人为逆种，以梵行比兽心，害善一何甚啊？反白为黑，类如此啊？（右辨比僧土枭）

我昔日每引孝经之不毁伤，以讥沙门之去须发，谓其反先王之道，夫忠孝之义，今则悟其不然。若事君亲而尽节，虽杀身而称仁，亏忠孝而偷存，徒全肤而非义，论美见危而致命，礼防临难而苟免，怎能概而诃毁伤？雷同而顾肤发？割股纳肝，伤则甚矣；剃须落发，毁乃微焉。立忠不顾其命，论者莫之咎，求道不爱其毛，何独以为过；汤恤蒸民，尚焚躯以祈泽；墨敦兼爱，欲摩足而至顶。何况上为君父，深求福利，须发之毁，何足顾呢？且圣人之教，有殊途而同归；君子之道，或反经而合义。则泰伯其人也。废在家之就养，托采药而不归，弃中国之服章，依剪发以为饰，反经悖礼，莫甚于斯。然而仲尼称之说：“泰伯其谓至德矣。” 其故何也？虽迹背君亲，而心忠于家国；形亏百越，而德全乎三让。故泰伯弃衣冠之制，而无损于至德。则沙门舍缙绅之容，亦何伤乎妙道？虽易服改貌，违臣子之常仪，而信道归心，愿君亲之多福。若其身意，修出家之众善；遗其君父，以历劫之深庆。其为忠孝，不也多么？谓善沙门为不忠，未之信矣。（右辨讥毁须发）

傅又说，西域胡人，因泥而生，是以便事泥丸。这又是未思之言。崇立灵像，模写尊形，所用多涂，非独泥丸。或雕或铸，则以铁木金铜；图之绣之，亦在丹青缣素。又谓西域士女，遍从此物而生吗？且中国之庙，以木为主，则为制礼君子，皆从木而育吗？亲不可忘，故为之宗庙；佛不可忘，故立其形像。以表罔极之心，用伸如在之敬。钦圣仰德，何失之有呢？以善为过者，故亦以恶为功矣。（右辨泥种事泥）

傅又说，帝王无佛则国治年长，有佛则政虐祚短。这又是未思之言。则谓能仁设教，皆阐淫虐之风；菩萨立言，专宏桀纣之事。以实论之，殊不然矣。殷丧大宝，灾兴妲己之言；周失诸侯，祸由褒姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，岂斯尚乎？佛之为道，慈悲喜护，齐物我而等怨亲，与安乐而救危苦。古之所以得其民者，佛既宏之矣。民之所以逃其上者，经甚戒之矣。羲轩舜禹之德，在六度而包笼；羿浞癸辛之咎，总十恶以防禁。向使桀宏少欲之教，纣顺大慈之道，伊吕无以用其谋，汤武焉得行其讨？可使鸣条免去国之祸，牧野息倒戈之乱，夏后从洛汭之歌，楚子违乾溪之难，然则释氏之化，为益非小，延福祚于无穷，遏危亡于未兆。傅谓有之为损，无之为益，是何言啊？是何言啊？佛何仇而诬之至此？佛何所负而疾之若仇呢？（右辨有佛政虐）

傅又说，未有佛法之前，人皆淳和，世无篡逆。这又是未思之言。九黎乱德，岂非无佛之年？三苗逆命，非当有法之后。夏殷之季，何有淳和？春秋之时，宁无篡逆？寇贼奸宄，作士命于皋繇；玁狁孔炽，薄伐劳于吉甫。而傅谓佛兴篡逆，法败淳和，专构虚言，皆违实录。一缕之盗，佛犹戒之，岂长篡逆之乱呢？八一言之竞，佛亦防之，何败淳和之道呢？惟佛之为教也，劝臣以忠，劝子以孝，劝国以治，劝家以和，宏善示天堂之乐，惩非显地狱之苦。不唯一字以为褒贬，岂止五刑而作戒？乃谓伤和而长乱，不也是诬谤之甚吗？亦何伤于佛日呢？但自沦于苦海矣，轻而不避，良可悲夫！

于是书生心伏而色愧，避席而谢说：“我以习俗生常，违道自佚，忽于所未究，玩其所先迷，背正法而异论，受邪言以同失。今闻佛智之元远，乃知释教之忠实，豁然神悟而理据，足以荡逆而祛疾。虽从邪于昔岁，请归正于兹日。谨诵来诫，以为口实矣。”（右辨无佛民和）