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有人問卜筮。回答說：「德行就會受益，沒有德行就會受損。」問：「這是什麼意思呢？」回答說：「吉利而得到幫助，凶險而得到挽救，這叫受益；吉利而依賴它，凶險而懈怠，這叫受損。」

有人問：當時的羣忌之說。回答說：「這是天地的運數，不是吉凶產生的根源。東方主生，但死亡的人不少；西方主殺，但活著的人不少；南方屬火，居住在那裏不會燒焦；北方屬水，踩在上面不會沉沒。所以甲子日的黎明，殷朝滅亡周朝興起；咸陽這個地方，秦朝滅亡漢朝興盛。」

有人問五三之位的週應，龍虎之會的晉祥。回答說：「官府設置陳列，富貴的人遇到它；平民百姓居住在那裏，不符合他們的爵位；監獄牢房如果居住，有罪的人觸犯它；貞良的人進入那裏，不會受到它的懲罰。」有人說：「那麼日月可以廢棄嗎？」回答說：「不是的。說元辰，是先王所使用的，人承受天地，所以動靜順應它。順應它的陰陽，順應它的日辰，順應它的度數。內有順的實質，外有順的文采，文采和實質都順，這是理，吉兆的符應，自然會回應。所以盜泉、朝歌，孔子、墨子不經過，厭惡它們的名聲，是順應他們的心意。如果沒有實質，求福於忌諱，這就成為難事了。」

有人說：「祈請的人真誠地接神，自然會回應。所以用精誠來達到，用犧牲玉帛來昭示祈請，在吉朔之日來通達。『禮啊禮啊，只是說玉帛嗎？』請啊祈啊，只是說酒膳嗎？不是那禮儀就會有過失，不是那祈請就不會回應。」

有人問祈請是否可行。回答說：「氣與物感應就可以，性命自然就不可以。」

有人問：「躲避疾厄，有這回事嗎？」回答說：「疾厄是怎麼回事呢？不是神就是身體。身體不可躲避，神不可逃避；可躲避的不是身體，可逃避的不是神。持守身體順隨天道，萬里也不會逃逸。譬如小孩掩住眼睛讓巨人挾持，卻說逃走了，可以嗎？」

有人問人的形貌有相。回答說：「大概有吧。神氣與形容相互包容，是自然的。用行為來輔助，用時機來參驗，相互成就，也相互敗壞。它們的數很多，變化也很多，也有上中下品之分。」

有人問神仙之術。回答說：「荒誕啊！沒有比這更過分的了。聖人不學習，不是厭惡生命。終始是運，短長是數。運數不是人力所能做到的。」問：「也有仙人嗎？」回答說：「僬僥桂莽，產生於異俗，即使有仙人，也是不同的種類。」

有人問：「有活到數百歲的人嗎？」回答說：「力氣稱烏獲，敏捷說羌亥，勇敢期賁、育，聖明說仲尼，長壽稱彭祖。萬物中有俊傑，不可抹殺。」

有人問：「凡是長壽的人一定有道，不是修習的功效。」回答說：「只有長壽，才能運用道，只有能運用道，才是性壽。如果不是他的本性，修習也達不到。學習一定要達到聖人，可以盡性，長壽一定要用道，所以能盡命。」

有人說：「人有變化而成仙的，可信嗎？」回答說：「從前沒有聽說過。那麼是怪異，不是仙。男人變成女人的有，死人復活的有，這難道是人的本性嗎？氣數不存於其中。」

有人問：「有養性的方法嗎？」回答說：「養性秉持中和，守住它來生活罷了。愛親、愛德、愛力、愛神，叫做嗇，否則就不宣暢，過度就不澹泊。所以君子節制宣發其氣，不要讓它有所壅閉滯底。昏亂百度就會生病，所以喜怒哀樂思慮必須得到其中，用來養神；寒暄盈虛消息必須得到其中，用來養體。善於治氣的人，像禹治理水一樣。至於導引蓄氣，歷藏內視，過度就失去中，可以用來治病，都是養性中非聖人的方術。彎曲是為了伸展，蓄積是為了虛空，向內是為了向外。氣應該宣發卻遏止它，身體應該調和卻矯正它，神應該平和卻壓抑它，一定有失去和諧的地方。善於養性的人沒有固定的方法，得到和諧罷了。鄰臍二寸叫做關，關是所以關藏呼吸之氣，用來稟受四體的。所以氣長的人用關呼吸，氣短的人其呼吸稍升，其脈稍促，其神稍越，至於用肩呼吸而氣舒，其神稍專，至於用關呼吸而氣衍了。所以道者，常常致氣於關，這叫要術。凡是陽氣生養，陰氣消殺，和喜之徒，其氣屬陽，所以養性的人，崇尚其陽而絀退其陰。陽極則亢，陰結則凝，亢則有悔，凝則有凶。萬物不能自己成為春天，所以候天春而生，人則不然，存吾春罷了。藥是療，用來治病的，沒有病就不用藥可以。肉不能勝過食氣，何況藥呢？寒就熱，熱就導致滯陰。藥的使用，只有適合其宜，就不為害，如果氣已平，就必有傷。只有針火也如此。所以養性的人，不多服藥，只在於節制罷了。」

有人問：「仁者壽，是什麼意思？」回答說：「仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中，形神以和，所以咎徵不至，而休嘉聚集，這是長壽的方法。」問：「顏回、冉伯牛呢？」回答說：「命啊。麥子不終夏，花不濟春，和氣又能怎樣？雖說其短，長也在其中了。」

有人問黃白之術之類。回答說：「傅毅論述得恰當。燒粘土為瓦則可以，熔化瓦為銅則不可以，以自然驗證不然，詭異啊！吃犬羊的肉來造馬牛，不接近了，不是這樣嗎？」

世稱緯書，是仲尼所作，臣悅的叔父故司空荀爽辨別它，是揭露其偽。有起於中興之前，終、張之徒所作的吧？有人說：「雜。」回答說：「以自己雜仲尼嗎？以仲尼雜自己嗎？像那樣的，以仲尼雜自己罷了。那麼可以說八十一首不是仲尼所作的了。」有人說：「焚燒它們嗎？」回答說：「仲尼所作則不，有可取則可，為什麼焚燒？在上者不接受虛言，不聽浮術，不採華名，不興偽事；言必有用，術必有典，名必有實，事必有功。」

《申鑒》卷第三