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衣裳，穿的人不让它蒙上尘土污泥，这是爱惜。爱惜衣裳，却不爱惜自己的仪容举止，这是外在；爱惜仪容举止，却不爱惜自己的言语行为，这是末节；爱惜言语行为，却不爱惜自己的清明，这是浅薄。所以君子以本神为贵，神气和顺、德行平正而道通，这就叫保真。人用来立德的方面有三：一是贞，二是达，三是志。以贞作为本质，以达来实行它，以志来成就它，这才是君子啊！如果一定不得已，要在这三者中守住一个，贞是主要的。人用来立检的方面有四：使他的心真诚，使他的志端正，使他的事落实，使他的名分确定。心真诚那么神明会应和他，何况万民呢？志端正那么天地会顺从他，何况万物呢？事落实那么功业建立，名分确定那么不越轨。有人说：才的实质，行为可以成为才，不可以吗？回答说：古时候所说的才，是本；现在所说的才，是末。既然如此，那么以行为为贵，不要失去才，而才却有失去的。先民有话说，去楚国却向北驾车的人，说：我的马好，费用多，车夫善。这三者越是奢侈，离楚国也就越远了。沿着道路奔驰，按照方向行动，君子有行动，行动必定到达。

有人问：圣人之所以为贵的，是才吗？回答说：合起来使用，以才为贵；分开来实行，以行为贵。舜、禹有才却不做邪恶的事，超过了（仅以才为贵）。舜、禹的仁，即使没有他们的才，也不失为良善的人啊。

有人问：进谏、受谏哪个难？回答说：后代进谏难，是因为受谏难的缘故。如果受谏不难，那么进谏就容易了。

有人问：了解别人、了解自己哪个难？回答说：了解自己的人，向内寻求而切近；了解别人的人，向外寻求而遥远，了解别人难啊。如果推究它的极致，明，有向内识别，有向外暗昧；全，有向内隐藏，有向外显现。既然如此，那么了解别人和了解自己，人可以了解自己，不可以了解别人。急迫啊！用自己的人不追求奇异，却奇异了。君子所厌恶的奇异有三：好生事，好生奇，好变常。好生事，就头绪繁多而扰动众人；好生奇，就背离道而迷惑世俗；好变常，就轻视法令而扰乱制度。所以名声不以苟且流传为贵，行为不以苟且难能为贵。权变是繁茂的，它的机微不如常经；辩说是华美的，它的道理不如拙讷；文采是显明的，它的内质不如质朴；博学是盛大的，它的正途不如简约。没有不是道的，知道道的本体，是大到极点的；没有不是妙的，知道神的机微，是妙到极点的；没有不是正的，知道它，是正到极点的。所以君子必须存有这三个至极，不到至极，那就有操守而不会悖乱。

有人问守。回答说：圣人的典籍罢了，至于百家，这叫做没有操守。没有不是言论的，概括它的至极：没有不是德的，深奥它的玄妙；没有不是道的，圣人使它弘大。圣人的道，是其中的中道吧？这叫做九达。

有人说：言辞达意罢了。圣人用文来深隐的方面有五：叫玄、叫妙、叫包、叫要、叫文。幽深叫做玄，道理细微叫做妙，数量广博叫做包，言辞简约叫做要，篇章成篇叫做文。圣人的文，成就这五者，所以说不得已。

君子乐天知命，所以不忧愁；审察事物明白辨别，所以不迷惑；安定心志达到公正，所以不畏惧。至于所忧愁畏惧的则是有的，忧愁自己不能成就天性，畏惧自己迷惑。忧愁不能免除，对天命没有迷惑。

有人问性命。回答说：生叫做性，形和神就是；用来立生、终生的叫做命，吉和凶就是。生我的规制，性命存于其中罢了，君子遵循自己的性来辅助自己的命，美善就承受，困厄就持守，不刻意追求，不怨恨。喜好宠幸的人乘着天命而骄傲，喜好憎恶的人违背天命而泛滥，所以骄傲就奉行不成，泛滥就持守不终，喜好招致懈怠，憎恶招致过分，刻意追求招致福，憎恶造成祸，这是迷惑了。

有人问天命和人事。回答说：有三等，上等和下等不移，其中就是人事存在的地方。命运相近，人事相差很远，那么吉凶就不同了。所以说：穷究事理、尽知本性，以至于命。孟子称性善；荀卿称性恶；公孙子说性无善恶；扬雄说人的性善恶浑合；刘向说性情相应，性不单独善，情不单独恶。问其中的道理。回答说：性善那么没有四凶；性恶那么没有三仁；人无善恶，文王的教化一样，那么就没有周公、管叔、蔡叔；性善情恶，这是桀纣没有性，而尧舜没有情；性善恶都浑合，这是上智怀着恩惠，而下愚挟带善。道理也没有推究到底，只有刘向的说法是对的。

有人说：仁义是性，好恶是情，仁义常善而好恶有时恶，所以有情恶。回答说：不是这样。好恶，是性的取舍，实际表现在外，所以叫做情罢了，必定本于性。仁义，是善的诚实，何必嫌它常善；好恶，是善恶还没有所分别，何必怪它有恶？凡说神的，没有比气更近的，有气就有形，有神就有好恶喜怒的情了。所以人有情，由于气的有形。善有白黑，神有善恶，形与白黑同行，情与善恶同行。所以气黑不是形的过错，情恶不是情的罪过。

有人说：人对于利，见到就喜好它，能够用仁义来节制的，这是性割舍它的情。性少情多，性不能割舍它的情，那么情独自运行做恶了。回答说：不是这样。这是善恶有多少，不是情。假如有一个人在这里，嗜好酒嗜好肉，肉占上风就吃肉，酒占上风就喝酒，这两者相互争，胜的实行了，不是情想得到酒，性想得到肉。假如有一个人在这里，好利好义，义占上风就取义，利占上风就取利，这两者相互争，胜的实行了，不是情想得到利，性想得到义。那可以兼得的，就兼取；那不可以兼得的，就只取重的。如果只是偏好罢了，虽然可以兼取。如果两种喜好均平，不分轻重，就一俯一仰，忽进忽退。

有人说：请用经来评判。回答说：《易》称乾道变化，各正性命，这是说万物各有性。观其所感，而天地万物之情可见矣。这是说情，是应感而动的。昆虫草木，都有性，不全是善；天地圣人，都称情，不主恶。又说爻、彖以情言，也像这样。凡情意心志，都是性动的别名。情见乎辞，这是称情；言不尽意，这是称意；中心好之，这是称心；以制其志，这是称志。只看所适宜的，各称它的名罢了，情哪里主恶呢？所以说：必也正名。

有人说：善恶都是性，那么法教怎么施行？回答说：性虽然善，等待教化而成；性虽然恶，等待法令而消。只有上智下愚不移，其次善恶交争，于是教化扶助它的善，法令抑制它的恶，能够施行于九品，跟从教化的有一半，畏惧刑罚的有四分之三，那不移的大概有九分之一。一分之中，又有微微移变的。既然如此，那么法教对于化民，几乎穷尽了。等到法教失去，它造成祸乱也像这样。

有人说：法教得当就治，法教失当就乱。如果无得无失，放纵民众的情，那么治乱在其中吗？回答说：凡是阳性上升，阴性下降，上升难而下降易。善，是阳；恶，是阴，所以善难而恶易。放纵民众的情，让他们自由，那么下降到下面的就多了。问：中间在哪里？回答说：法教不纯，有得有失，那么治乱在其中了。纯德没有邪恶，是上等的善；潜伏而不动，是其次；动了而不实行，实行而不远，远了而能回来，又是其次；那下等的，远了而不接近，凡这些，都是人性。制约它的是心，动了而抑制它，行了而止住它，与上等同性。行了而不止，远了而不近，与下等同终。

君子赞许仁而不责备恩惠，尊崇礼而不责备心意，看重德而不责备怨恨。他责备先自己，实行先别人。过度恩惠、曲意懈怠、私怨，这三者，实在歪曲贞道，扰乱大德，然而成败得失，无不由它，救病都来不及，究竟哪有闲暇顾及道德呢？这叫做末俗。所以君子有常交，叫义；有常誓，叫信。交往而后亲近，立誓而后故旧，狭隘了。最上等不异于古今，其次不异于海内，同天下之志的，是盛德吧？大人的志，看不见，浩然而同于道；众人的志，掩不住，察然而流于俗。同于道，所以不与俗浮沉。

有人说：修行的人，不被人在神明面前羞耻，到达极致了吗？回答说：还没有。有羞耻，是根本；在神明面前羞耻，是其次；在人们面前羞耻，是外了。只有外，那么邪恶在内心积累。所以君子明察自我羞耻。

有人说：羞耻，是志吗？回答说：还没有。志，自然由人，有什么羞耻？奔赴山谷必定坠落，失去水必定淹没，人看得见；奔赴陷阱必定陷落，失去道必定沉沦，人看不见，不察。所以君子对不察的方面谨慎。不闻大论那么志不弘大，不听至言那么心不坚固。思念上世的唐虞，瞻望中古的仲尼，就知道小道的足以羞耻；想象首阳的伯夷，省察商山的四皓，就知道污秽志向的足以羞耻；存念西极的张骞，念及朔垂的苏武，就知道怀恋乡里家室的足以鄙陋。推类这样，无所不至了。德与上比，欲与下比。德与上比，所以知耻；欲与下比，所以知足。耻而知之，那么圣贤大概可以达到；知足罢了，那么固陋大概可以安处。圣贤都可达，何况做邪恶呢？固陋都安，何况奢侈呢？这叫做有检。纯粹啊纯粹，是上等，其次得到大概罢了。无不是大概，得到它的概，如果没有邪，就可以了。君子四次省察自身，发怒不扰乱德，欢喜不违义。

《申鉴》卷第五终