卷7

永清县志　皇言纪序例

史书中有“纪”这一体例，起源于《吕氏春秋》的十二月纪。司马迁用它来记载帝王行事，置于一百三十篇之首，这是《春秋》的旧有法则。此后二十一家史书，相继效法，体例肃穆，规则严格，如同律令。而地方州县的志书，却多被地理类书籍的体例所迷惑，没有听说有所遵循；这就好比整衣却不知提领，详列细目却不能举纲，当然会散漫无章，失掉国史要删的意义了。古代封建时代，各诸侯国都有自己的史书；但正月一定要系于周王，鲁国史书一定要称周典，这是为了表明承继王业的开端。后世郡县，虽然远在万里之外，制度如同古代京畿地区的方法，但分门别类，毫无规矩章程，难道符合《周官》外史的义理吗？这是撰写志书诸家，不明白史学的过错。

《吕氏》十二月令，只称为纪；而司马迁、班固等人，则称本纪。推究他们称“本”的意义，司马迁意在继承效法《春秋》；只是左氏、公羊、穀梁专门家，各自为它作传；而司马迁是一部个人的书，另外著述书、表、列传作为纬，所以在纪上加“本”，来表明纪是经。班固不明白这个意思，于是连十志也题为本志。那么表、传不加“本”称的，只是因为表称年表，传称列传，与本纪都用两个字定名，只有志是单名，所以勉强配成字数，却不知道这有害于经、纪、纬、传的意义。至于例由义起，方志撰写纪，作为一部书的经，是恰当的。如果也跟随史书称本纪，就会名实混淆，不是尊崇国史的意义。又如后世文人所作诗文，有关当代君主行事的，其文本不是纪体，但也称“恭纪”来表示尊崇，在义理上本来无害。如果称本纪，就没有这个道理了。那么方志所说的纪，面对本书的表、传，体例是经；相对于国史的本纪，又是纬了。因此撰纪而不能称“本”。

司马迁、班固以后，本纪虽然效法《春秋》，但中间记载诏诰号令，又夹杂《尚书》的体例。到欧阳修撰写《新唐书》，开始用大书之法，笔削谨严，超出于司马迁、班固之上，这可以说是善于师法《春秋》的了。至于方志撰写纪，是为了备外史的拾遗，保存一方的敬奉，所谓循着堂楹而测量太阳的照耀，处在窗缝而窥见天光的通达，期望谨慎辑录详细记载，并不取《春秋》书事的体例。因此恭敬记录皇言，冠于卷首；与史家的体例，互相经纬，不可执一例来拘限。

伟大的王言，出于《尚书》；王言如丝，出于《礼记》。因为三代天子称王，所以天子之言称王言。后世沿用王言，据为典故。却不知道三代以后，王也是人臣的爵位；凡称天子诏诰也为王言，这是拘泥于泥古，看不到能随时变通。那《尚书》的文辞，臣子自称朕，所说的话也可称诰。后世尊称，既然定于一尊，那么文辞必须名实相符，怎能拘执古例，不知更改？因此改“王言”的旧文，称“皇言”的鸿号，差不多事情依从实质，而名实不混淆。

敕天之歌，载于谟典；而后世史书本纪，只录诏诰。因为诗歌抒发性情，而诏诰施于政事，所以史部所收，各有恰当。至于方志的体例，义在崇奉所尊，按例不应别择。前总督李卫所修《畿辅通志》，首先列诏谕、宸章二门，在义理上较为允当。至于永清一县，靠近畿南，本来没有特颁诏谕。如果牵连诸府州县，以及统括直隶全部，则应当载入通志，又不能因永清也在其中，就冒录以入书。如有恩赐蠲免逋赋赈恤，则事实恭敬登入恩泽之纪，而诏谕所包括的广，这也是不敢越界而书。只有覃恩恺泽，褒赠貤封，固然是家乘的光辉，也是邑书的冠冕，因此辑录而纪之。御制诗章，只有《冰窖》一篇，不能分置卷帙，恭敬录在诏谕之后，以志云汉光华而已。

永清县志　恩泽纪序例

古代左史记言，右史记事，朱熹认为言为《尚书》之类，事为《春秋》之类，其说似乎对了。但《尚书》的体例，并非全是记言；而所谓纪事的方法，也不尽于春王正月一体。《周官》五史之法，详细且完备了；而记注之书，后代不能尽详。自从《书》与《春秋》之外，可参考的，《汲冢周书》似《尚书》，《竹书纪年》似《春秋》而已。然而《穆天子传》，独近于起居注。其书虽然似乎不可尽信，总之也是古代记载的方法，经纬表里，各有所主；起初并不拘泥《尚书》、《春秋》二体，就认为法备于此，也可知道了。三代以后，细为宫史，如《汉武禁中起居注》，马后《显宗起居注》，就是。大为时政，如唐《贞观政要》、周《显德日历》，就是。按时记录，历朝起居注，就是。荟萃全书，梁太清以下实录，就是。因为人君的德如天，晷计躔测，璣量圭度，法制周遍，才能无所遗漏。因此《周官》立典，不可不详其义；而《礼》说左史右史的职守，确实废一不可。

纪与传，古人用来分别经纬，起初不是区分尊卑。因此司马迁《史记》中有无年的纪，刘子元首先讥讽；班固《汉书》自叙，称十二纪为春秋考纪，意思可知了。自班固、司马迁以后，列史相沿，都以纪为尊称，而传便专属于臣下，这就无法解释《穆天子传》与《高祖》、《孝文》诸传。现在就拿列史诸帝有纪无传的弊病来论。如人君行迹，不如臣下详细，篇首叙述其灵征，篇末总断其大略；其余年编月次，只有政事，作为志传的纲领；而文势不能更及于其他，这是因为一经一纬，体例自然不可相兼的缘故。确实以《春秋》大旨来判断，那么本纪只具元年即位，以至大经大法，足为事目，在义理上就惬意了。人君行事，应当参用传体，详载生平，冠于后妃列传之上。这也如左氏之传，以惠公元妃数语，先经起事，即属隐公题下传文，可以互证。但纪传尊卑，分别已久；君臣一例，事理未安；那么不如一帝纪终，即以一帝之传次其纪后。如郑氏《易》以《象传》、《彖辞》，附于本卦之后的例子，且崇其名为大传，而不混入列传；那么名实相符，似乎也是折中的一道。方志记载，则分别事言，统名为纪，是用来备外史的正是，起初没有师法《春秋》的义例，因此不可议更张罢了。

永清县志职官表序例

职官选举，收入方志，都是表体。而如今编方志的人，却说史有百官志与选举志，因此效法古例，定以鸿名，而都编为志，这就是迂疏而少当了。那正史之文，职官详其制度，选举明其典则，其文或仿《周官》之经，或杂记传之体，编为志，不也合适吗？至于方志所书，乃是历官岁月，与科举甲庚，年经事纬，足以爽豁眉目，有所考索，按格而查，于事就够了。如今编书志的体例，却以知县、典史、教谕、训导之属，分类相从，遂使乾隆知县，居于顺治典史之前；康熙训导，次在雍正教谕之后。其有时事后先，须资检阅，及同僚共事，欲考岁年；使人反复披寻，难为究竟，虚占篇幅，不知所裁。不知何故而好为自扰如此！那列入列传，是史部鸿裁，方志载笔，没听说有所规从；至于职官选举，实异名同，却想巧为附依，这是永州铁炉之步所以致慨于千古的。

《周官》御史掌赞书，数从政，郑氏注说“数其现在之官位”，那么官职姓名，在古代大概有其书了。三百六十的官属，而以从政记数之登书，我私下想也必有方法。周谱经纬的凡例，恐怕不尽为星历一家之用。班固《百官公卿表》，叙例全为志体，而不以志名，知道历官须用谱法。以《周官》的体例为经，而以汉表的方法为纬，古人立法，博大而不疏，大概可见了。

东汉以来，仅有职官志，而唐宋之史，才有宰辅表，也说百职卿尹不可胜收。至于专门之书，官仪簿状，自两汉以来，代有其编，而列表编年，宋代开始多其籍；也可见历官纪数之书，常因无文而容易亡失。至于方州记载，唐宋厅壁题名，与时湮没，其图经古制，不再类聚官人，不是阙典吗？元明以来，州县志书，往往保存其历任，而又因记载无法，导致容易混淆，这就不可不厘正。或者说职官列表，仅可施于三公宰辅与州县方志，一则体尊而例严，一则官少而容易简约。至于部府之志，官职繁多，而篇幅难尽，如果都表之，恐怕容易经而难纬。那立例不精，而只争于记载的难约，这是马、班以后，所以书繁而事阙。班史《百官》之表，卷帙不多，而所载详及九卿；唐宋宰辅之表，卷帙倍增，而所载止画于丞弼。不是古书事简，而后史例繁，因为班分类附之法，不行于年经事纬之中，当然进退失据，难于执简驭繁。按班史，表列三十四官，格止一十四级，或以沿革，并注首篇，或以官联，共居一格；篇幅简而易省，事类从而易明，所以能使流览者，按简而无复遗逸。如果为统部列表，则督抚提镇之属，共为一格。布按巡守之属，共为一格。其余以府州画格，府属官吏，同编一格之中，本来无害。及撰府州之志，即以州县各占一格，也可不致阙遗。那么历官著表，断无穷于无例可通，何况县志本来可一官自为一格呢？

姓名之下，注其乡贯科甲，因为其人不尽收于政略，注其首趾，也是省传文。无者阙之。至于金石记载，他有所征，而补收于志，即以金石年月冠之，不再更详其初仕何年，去官何月，这也是势之无可如何的。至于不可稽年月而但有其姓名的，则在经纬列表之终，横列以存其目，也是阙疑俟后的意思罢了。

永清县志选举表序例

选举之表，就是古人贤书的遗存。古代取士，不立专科，兴贤出长，兴能出治；举才即见于用，用人即见于事。两汉贤良、孝、秀，与州郡辞署，事也见于纪传，不必更求选举之书。隋唐以来，选举既专，资格愈重。科条繁委，故事相传，选举之书，累然充栋。那么举而不必尽用，用而不必尽见于事。旧章故典，不可求之纪传之中，而选举之文，便为史志的专篇了。

志家载选举，不解年经事纬之法，一概以进士、举人、贡生、武选，各分门类，又以进士冠首，而举贡依次编于后。于是一人由贡获举而成进士的，先见进士科年，再搜乡举时代，终篇才明其入贡年甲。于事为倒置，而文岂非重复？间有经纬而作表的，又在旁行斜上之中，注其事实。以列传之体而作年表，是元人撰《辽》、《金史》的弊法，虚占行幅，而又混眉目，不知何所取于此？

史有表，是列传的叙目。名列于表，而传无其人的，是无德可称，而书事从略的。其有立传而不出于表的，事有可纪，而用特书之例。如今撰志的，选举、职官之下，往往杂书一二事实；至其人的生平大节，又用总括大略，编于人物名宦条中；然后更取传志全篇，载于艺文之内；此说详见某项，彼说已列某条，一人之事，复见叠出。而能作表的，也不免于表名之下，更注有传之文，何其扰而不精之甚！

表有有经纬的，也有不可以经纬的。如永清岁贡，嘉靖以前，不可稽年甲的七十七人，载之无格可归，删之于理未惬，则列叙其名于嘉靖选举之前，殿于正德选举之末，这是《春秋》归余于终，而《易》卦终于《未济》之义。史迁《三代世表》，于夏泄而下，无可经纬，则列叙而不复纵横其体，这也是古法之可通的。

永清县志士族表序例

方志的表士族，出于古法，不是创例。《周官》小史：“奠系世，辨昭穆。”杜子春注：“系世，若诸侯卿大夫系本之属是也。”《书》说：“平章百姓。”郑康成说：“百姓，谓群臣之父子兄弟。”平章，就是辨别而章明之。先王锡土分姓，所以尊人治而明伦叙的，莫不由此。所以欲协和万邦，必先平章百姓，典非常重了。

士也是民，详士族而略民姓，也是行古之道。《周官》乡大夫“以岁时登夫家之众寡”，三年以大比兴一乡的贤能。民贱而士贵，所以夫家众寡，仅登其数；而贤能为卿大夫的，才详世系之牒。这是世系之牒重于户口之书，其明证。近代方志，无不详书户口，而世系的记载，寂尔无闻，也失掉所以重轻之义了。

合人而为家，合家而为国，合国而为天下。天下之大，由合人为家开始。家不可以悉数，因此贵世族。以世族率齐民，以州县领世族，以司府领州县，以部院领司府，则执简驭繁，天下可以运于掌。孟子说：“所谓故国者，非谓有乔木也，有世臣之谓也。”州县的志书，如果能部次世族，因以达于司府部院，则伦叙有所联，而治化有所属。如今修志的，往往留连故迹，附会桑梓，而谱牒的辑录缺然，这就是所谓重乔木而轻世家了。

谱牒掌于官，则事有统会，人有著籍，而天下大势可以均平。如今大江以南，人文称盛，习尚或近浮华。私门谱牒，往往附会名贤，侈陈德业，其失则诬。大河以北，风俗简朴，其人率多椎鲁无文。谱牒之学，阙焉不备，往往子孙不志高曾名字，间有所录，荒略难稽，其失则陋。何地无人，何人无祖，而偏诬偏陋，流弊至于如此之甚，是谱牒不掌于官，而史权无统的缘故。

或说古人重世家，而其流弊，至于争门第。魏晋以后，王、谢、崔、卢动以流品相倾轧；而门户风声，贤者也不免于存轩轾，何可为训？这不是这样。吏部选格，州郡中正，不应当执门阀而定铨衡，这就对了。若其谱牒，掌于曹郎令史，则本是所以防散佚而杜伪托，起初不是有弊。且郎吏掌其谱系，而吏部登其俊良，则清门巨族，无贤可以出长，无能可以出治的，将激劝而争于自见。这也是鼓舞贤才的一道。

史迁《世表》，只纪三五的渊源；而《春秋》氏族，仅存杜预的《世谱》，于是史家不知氏族了。欧阳《宰相世系》，似乎有得于知几的寓言；但邓州韩氏，不为宰相，因退之的缘故，而著于篇，这也是创例而不纯。魏收《官氏》与郑樵《氏族》，则只纪姓氏源流，不为条列支系。这是史家表系世，仅见于欧阳，而后人又不为宗法，莫非也有鉴于欧阳的为例不纯吗？我私下想网罗一代，典籍浩繁，所贵持大体，而明断足以决去取，才是不刊之典。世系不必尽律以宰相，而一朝右族，声望与国相终始的，纂次为表，篇帙也自无多。标题但署为世族，又何至于为例不纯？刘歆说：“与其过而废也，毋宁过而存之。”就是说的这个了。

正史既存大体，而部府州县的志，以渐加详。所谓行远自迩，登高自卑，州县博收，乃所以备正史的约取。或者说：州县有大小，而陋邑未必尽可备谱系。则一县之内，固已有士有民了。民可计户口，而士自不虞无系。或又说：生员以上，皆曰士。文献大邦，惧其不可胜收。这就量其地的盛衰，而加宽严。或以举贡为律，或以进士为律，至于部府之志，则或以官至五品或至三品者为律，也自不患其芜。志的载事，如镜的示影。径寸的镜，体具而微，盈尺以上，形的舒展也称是，未有至于穷而无所置其影的。

州县的志，尽勒谱牒了，官人取士的祖贯可稽检，争为人后的狱讼可平反，私门不经的记载可勘正，官府谱牒的讹误可借雠。清浊流品可分，姻睦孝友可劝；凡所以助化理而惠士民的，于此可得其要略。

先王赐土分姓，以地著人，何尝以人著地？封建罢，而人不土著了。但六朝郡望，问谢而知为阳夏，问崔而知为清河，这是人户以籍为定，而坊表都里，不为虚设。至于梅里、郑乡，则又是人伦之望，而乡里以人为隐显的。因此氏族的表，一以所居的乡里为次。

先城中，一县所主之地。次东，次南，而后西乡，北则无而阙之，记其实。城内先北街而后南街，方位北上而南下，城中方位有定的。四乡先东南而后西北，《禹贡》先青、兖，次扬、荆，而殿梁、雍的意旨。但也不为定例，就一县的形势，无不可。

凡为士的，皆得立表，而无谱系的阙之。子孙无为士的不入，而昆弟则非士也书，所以定其行次。为人后的，录于所后之下，不再详其所生；志文从略，家谱自可详。寥寥数人，也与入谱；先世失考，也著于篇。因为私书易失，官谱易存，急为录之，庶后来可以详定，这就是所谓先示之例罢了。

私谱自叙官阶封赠，讹谬甚多。如同知通判称分府，守备称守府，犹徇流俗所称。锦衣千户，则称冠带将军，或御前将军，或称金吾，则鄙倍已甚，使人不解究竟是什么官。今并与较明更正。又谱中多称省祭官的，不解是何名号，今仍之，而不入总计官数。

永清县志舆地图序例

史部要义，本纪为经，而诸体为纬。有文辞的，叫书，叫传；无文辞的，叫表，叫图；虚实相资，详略互见，差不多可以无遗憾了。从前司马氏创定百三十篇，只知本周谱而作表，不知溯夏鼎而为图；遂使古人的世次年月，可以推求，而前世的形势名象，无能踪迹；这是学《春秋》而得其谱历之义，未知溯《易象》而得其图书之通。列传的需表而整齐，犹如书志的待图而明显。先儒曾说表阙而列传不得不繁，殊不知图阙而书志不得不冗。唉！马、班以来，二千年了，竟无创其例的，这就穷源竟委，深为百三十篇可惜了。

郑樵《图谱》之略，自谓独得之学；这只是为著录书目，表章部次之法罢了。其实史部鸿裁，兼收博采，并存家学，以备遗忘，郑樵也未能见及此。且如《通志》，纪传悉仍古人。反表为谱，改志称略，体也可为备了。如何但知收录图谱之目，而不知自创图体，以补前史之所无；以此而傲汉唐诸儒所不得闻，难道不愧吗？又郑樵录图谱，自谓部次，专则易存，分则易失，其说似乎对了。但如今按郑樵的部目，依检前代的图，其流亡散失，正复与前不甚相远。那么专家之学，不可不入史氏鸿编，非仅区区著于部录，便能保使无失。司马迁有表，而周谱遗法，至今犹存；任宏录图，而汉家仪制，魏晋已不可考；则争于著录的功小，创定史体的功大，其理易明。

史不立表，而世次年月，犹可补缀于文辞；史不立图，而形状名象，必不可旁求于文字。这是耳治目治所以不同，而图的要义，所以更甚于表。古人口耳之学，有非文字所能著的，贵其心领而神会。至于图象之学，又非口耳之所能授的，贵其目击而道存。以郑康成的学，而凭文字以求，则娑尊诂为凤舞；至于凿背的牺既出，而王肃的义长了。以孔颖达的学，而就文义以解，江源出自岷山；至金沙的道既通，而《缅志》的流远了。这没有别的，一则困于三代图亡，一则困于班固《地理》无图学。虽有好学深思之士，读史而不见其图，未免冥行而擿埴了。

唐、宋州郡的书，多以图经为号，而地理统图，起于萧何的收图籍。是图的存于古的，代有其书，而特以史部不收，则其力不能孤行于千古。且其体，无文辞可以诵习，非纂辑可以约收；事存专家之学，业非文士所能；史部不与编摩，则再传而失其本了。且如《三辅黄图》、《元和图志》，今俱存书亡图，这岂是一朝一夕的缘故？因为古代无镌木印书，图学难以摩画；而竹帛的体繁重，则又难家有其编。马、班专门之学，不为裁定其体，而后人溯流忘源，当然相率而不为。解经多舛，而读史如迷，都因此。

近代方志，往往有图，而不闻可以为典则的，其弊有二：一则逐于景物，而山水摩画，工其绘事，则无当于史裁。一则厕于序目凡例，而视同弁髦，不为系说命名，厘定篇次，则不可以立体。表有经纬而无辞说，图有形象而无经纬，都为书志列传的要删；而流俗相沿，苟为悦人耳目的具了。则传之既久，欲望如《三辅黄图》、《元和图志》的犹存文字，且不可得，而况能补马、班的不逮，成史部的大观呢！

图体无经纬，而地理的图则也略存经纬。孟子说：“行仁政，必自经界始。”《释名》说：“南北为经，东西为纬。”地理的求经纬尚已。如今的州县舆图，往往即纸幅的广狭，为图体的舒缩；这是丹青绘事的故习，而不可入于史部的通裁。今以开方计里为经，而以县乡村落为纬；使后之阅者，按格而稽，不爽铢黍，这是图经之义。

永清县志建置图序例

《周官》象魏之法，不可考了。后世《三辅黄图》及《洛阳宫殿》的图，则是都邑宫室所由仿效的。建章宫千门万户，张华遂能历举其名；郑樵以为观图之效，而非读书之效，那么建制之图，所系岂不重吗？朱子曾著《仪礼释宫》，以为不得其制，则仪节度数，无所附着。因为古今宫室异宜，学者求于文辞，而不得其解，则图阙而书也从而废置了。后之视今，也犹今之视古。城邑衙廨，坛壝祠庙，典章制度，社稷民人所由重。不为慎著其图，则后人观志，也不知所向往了。迁、固以来，史无建置之图；这是元、成以后，明堂太庙，所以纷纷多异说。

邵子说：“天道见乎南，而潜乎北；是以人知其前，而昧其后也。”万物的情，多背北而向南。所以绘图的，必南下而北上。山川的向背，地理的广袤，列之于图，犹可北下而南上，然而已失向背之宜了。庙祠衙廨的建置，若取北下而南上，则檐额门扉，不再有所安处了。华亭黄氏的隽，执八卦之图，乾南居上，坤北居下，因说凡图俱宜南上的，是不知河洛、《先》、《后天图》，至宋始著，误认为古物。且理数的本质，从无形而立象体，当适如其本位。山川宫室，以及一切有形之物，皆从有象而入图，必当作对面观而始肖。且如绘人观八卦图，其人南面而坐，观者当北面了。是八卦图，则必南下北上，这是物情的极致。无形的理，如日临檐，分寸不可逾。有形之物，如镜照影，对面则互易，这是图绘必然的势。那好言尚古，而不知情理的安，则也不可以论著述了。

建置所以志法度，制度所不在，则不入于建置了。近代方志，或入古迹，则古迹本非建而置的。或入寺观，则寺观不足为建置。旧志的图，不详经制，而绘八景的图，其目有叫：南桥秋水，三塔春虹，韩城留角，汉庙西风，西山叠翠，通镇鸣钟，灵泉鼓韵，雁口声噰。命名庸陋，构意勉强，无所取材；因此志中一切削去，不留题咏，所以严史体。且如风月天所自有，春秋时的必然，而强叶景物，附会支离，何所不至？即如一室之内，晓霞夕照，旭日清风，东西南北，触类可名，也复何取？而如今的好为题咏，喜竞时名，日异月新，逐狂罔觉，也可以已了。

永清县志水道图序例

史迁为《河渠书》，班固为《沟洫志》，因为以地理为经，而水道为纬。地理有定，而水则迁徙无常，这是班氏所以别《沟洫》于《地理》。但河自天设，而渠则人为，迁以《河渠》定名，固兼天险人工之义；而固的命名《沟洫》，则是考工水地之法，井田浍畎所为，专隶于匠人。不知四尺为洫，倍洫为沟，果有当于瓠子决河、碣石入海之义吗？那么诸史标题，仍马而不依班，不是无故的。

河为一渎之名，与江、汉、淮、济等罢了。迁书之目《河渠》，是汉代治河之法，与郑、白诸渠缀合而名，未曾及于江、淮、汶、泗的水，所以独蒙以河号。《宋》、《元》诸史，概举天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩闸，皆存其制，而其目也为《河渠》，且取北条诸水，而悉命为河，则几乎饮水而忘其源了。以一渎的水，概名天下穿渠之制，包罗陂闸，虽说命名从古，未免失所变通了。孟子说：“禹之治水，水之道也。”倘以水为统名，而道存制度，标题八志，称为水道，不差愈吗？永定河名，圣祖所锡；浑河、芦沟，古已云然；题为河渠，是固宜了。但减水、哑吧诸水，未曾悉入一河，则标以《水道》，而全县的水，皆可概其中了。

地理的书，略有三例，沿革、形势、水利是。沿革宜表，而形势水利之体宜图，俱不可以求之文辞。迁、固以来，但为书志，而不绘其图，是使读者记诵，以备发策决科之用罢了。天下大势，读者瞭然于目，乃可豁然于心。如今使论事甚明，而行之不可以步，岂非徇文辞而不求实用的过错吗？

地名的沿革，可以表治；而水利的沿革，则不可以表治。因为表所以齐名目，而不可以齐形象。图可得形象，而形象的有沿革，则非图所得概。因此随其形象的沿革，而各为之图，所以使览之者可一望而周知。《禹贡》的纪地理，以山川为表，而九州疆界，因是以定所至。后儒遂说山川有定，而疆界不常，这是举其大体而说的。永定河形屡徙，往往不三数年，而形势即改旧观，以此定界，不可明。今以村落为经，而开方计里，著为定法，河形的变易，即于村落方里表其所经，这是古人互证之义。

志为一县而作，水的不隶于永清的，也总于图，这是什么义？所以明水的源委，而见治水者的施功有次第。班史只记西京的事，而《地理》之志，上溯《禹贡》、《周官》，也见源委有所自。然而开方计里之法，沿革变迁之故，止详于永清，而不复及于全河的形势，这是主宾轻重之义。滨河州县，皆仿是而为之，则修永定河道的掌故，大概秩如了。

永清县志六书例议

史家设立书志这一体裁，是古代职官《礼》的遗制。周代的礼制保存在鲁国，而《左氏春秋》中典章制度十分显著，不能再完备地保存全部官职，于是按照经书编年，随时交错出现，这是形势造成的。从司马迁的八书，班固的十志开始，他们凭主观意愿自行其是，不了解六典的条文，于是使一代的大典，难以用纲纪来统摄。后来的史书沿袭这种作法，而详略取舍，没有标准可以折衷，那么弊病的由来，大概已经很久了。

郑樵曾认为书志的源头，出自《尔雅》。他固然特别著述《六书》、《七音》、《昆虫草木》之类，想让经和史互为经纬，这作为自成一家之言是可以的。但如果论制作，完备于职官《礼》，那么他所说的《六书》、《七音》，名物训诂，都本于司徒的属官，所谓师氏、保氏的官职，就是这些职责。而大经大法，用来纲纪天人而施行王道的，《尔雅》的意义，怎么能穷尽它们？职官《礼》的意义，大到书志，不能系属于《尔雅》，这个道理是显而易见的。

宇文氏仿效《周官》，唐代人作《六典》，虽然不完全合乎古制，也是一代的章程。而牛弘、刘昫这些人，不知道提取它的纲领，来序述一代的典章，于是使《会要》、《会典》这类书，不能与史家的书志合为一体，这是不可不深入思考的。

古今的典籍，合在一起就容易保存，分开就难以依靠。如果说掌故完备于《会要》、《会典》，而史书中的书志，不妨按照所重视的意旨保存；那么《汉志》不用汉代的官制作为纲领，而应劭的仪制残缺不全；《晋志》不取晋代的官制作为纲领，而徐宣瑜的品级散失无存。其中大经大法，因此而不能窥见其全体的，也不少。况且按照所重视的意旨保存，是一家私言，难以成为典则。如果文章本于制作，制作存在于官职，推而至于极点，那么设立官职建立制度，圣人尚且不把天下当作自己的私产；而执笔的人，又怎么能用自己的意见来决定详略呢？

书志的体例应当统一，而史家因为参差而失误。列传的体例本来参差，而史家因为统一而失误。典章制度，一本于职官《礼》，体例本来截然分明。然而有的有《天官》而没有《地理》，有的分《礼》、《乐》而合《兵》、《刑》，不知道用当代人的官职作为纲纪，其失误在于散乱。列传本于《春秋》，原本没有固定格式，由司马迁裁定，略微表示区分。抑扬咏叹，予夺分合，其中有《春秋》的直笔，也兼有诗人的微婉，难以一概衡量。后来的史书分别门类，整齐先后，拘泥于官位门第，锱铢必较，不敢稍微逾越，其失误在于拘泥。散乱和拘泥，都不是著作的通裁。

州县修志，是古代诸侯封国的书。吏、户、兵、刑之事，具体而微。如今没有那些官职而有吏员，这也是职守所在，掌故没有比这里更完备的，治法没有比这里更完备的。况且府史之类，《周官》详细记载了他们的数目，《会典》也保存了他们的制度，而他们所职掌的一县的典章，实在兼该而可以作为纲领；只是他们人微言轻，缙绅不称道，所以志家不取来裁定。然而有入境而问故的，除了这个没有途径知道要点，因此书吏为令史，首领之官叫典史。知道令史、典史的“史”，就是纲纪掌故的“史”，就可以得到修志的要义了。

如今的州县，繁简形势不同，而掌故令史，因事定制，不完全是吏、户、兵、刑六曹。然而就一县而记载其事，就用一县的制度定其书，并且举出它的凡目，就更能看出一县的事势了。案牍簿籍没有文章，而一县的文章，则必须从这里考察端绪，常人日用而不知罢了。如今为他们提取纲领，修明其书，使他们因书而遵守法度，因法度而明白职掌，于是修其业而传授得其人，古人所谓书契易而百官治，都是这个道理。

有人说掌故之书，各守专官，连床架屋，书志的体例不能包括，因此保存在《会典》、《会要》，而史志另具心裁。这也不能说是知言。《周官》提取一代的大纲，而《仪礼》三千，没听说全入春官；《司马法》六篇，没听说全入夏官；然而保存宗伯、司马的职掌，而礼、兵的要义，可以指掌而谈。又如马作《天官》，而太初历象，不完全见于篇籍。班著《艺文》，而刘歆《七略》，不完全保存其论说。史家约取掌故，作为学者的要删，它与专门成书，不能一律求详，也是形势使然。既然不求详，而又没有纲纪来统摄它，那就是散漫而无法。用散漫无法的文，而想部次一代的典章，当然难了！

有人说求掌故于令史，而用吏、户、兵、刑作为纲领，那么纪、表、图、书的体例，不能再分。如选举的表，应当入吏书；河道的图，应当入工书；充类至尽，那么一志只存六书而已，为什么再分诸体呢？这也不能说是知言。古人著书，各有义类；义类既分，不可强合。司马氏本于周谱而作表，然而谱历之书，掌于太史，而旁行斜上的体例，没听说杂入六典之中。大概图、谱各有专书，而书志一体专重典章与制度，自然应当用一代人的官职作为统纪罢了。不是说专门别为体例的著作都杂在其中，才叫櫽括。又如六艺都是周官所掌，而《易》不载于太卜，《诗》不载于太师，然而三《易》之名，未尝不见于太卜；而四《诗》之目，则又未尝不著于太师，这就是其义。

六卿联合办事，交互见功，前人所以有冬官散在五典的疑问。州縣因地制宜，尤其没有一成之法，如丁口为户房所领，而编户烟册，却属于刑房；因为烟册不是赋丁，而立意在诘奸。武生武举隶属兵部，而承办却在礼房；因为生员不分文武，都在学校，而学校通于贡举。分合详略之间，求其所以然者而考察之，何处不是学问呢？

永清县志政略序例

近代志家，以人物为纲，而名宦、乡贤、流寓诸条，标分为目，其例大概创于元明的《一统志》。而部、府、州、县的国别为书，也用《统志》类纂之法，可以说是失其体了。人物不应当类纂，义例详于列传首篇；名宦不应当收于人物，则是不通达著述体裁，而因此昧于权衡义理。古代侯封世治，列国自具《春秋》，那么君临封内，元年但奉王正而已。到封建罢而郡县，守令承奉诏条，万里之外，也如畿内守土之官，甘棠之咏召公，郑人之歌子产，马、班《循吏》之传，所以与时为升降。至于正史而外，州部专书，古代有作者，义例并非无可绎。梁元帝有《丹阳尹传》，贺氏有《会稽太守赞》，唐人有《成都幕府记》，都取莅临此邦者，注其名迹。其书别出，起初不与《广陵烈士传》、《会稽先贤传》、《益部耆旧传》猥杂登书。那么棠阴长吏，与梓里名流，起初并非类附云龙，固然也是事同风马。叙次名宦，不可与乡贤同为列传，非但客主异形，也是详略殊体。长吏官于斯土，取其中有以作此一方，兴利除弊，遗德在民，就应当尸而祝之。否则学类颜、曾，行同连、惠，于县无补，志笔不能越境而书，也是其理。如其未仕之前，乡评未允，去官之后，晚节不终，苟为一时循良，便纪一方善政。吴起杀妻而效奏西河，于志不应当追既往。黄霸为相而誉减颍川，于志不逆其将来。以政为重，而他事皆在所轻；难道与斯土之人原始要终，而编为列传者，可同其体制吗？

旧志于职官条下，备书政迹，而名宦仅占虚篇，只在姓名之下，注云事已详前而已。这是不但宾主倒置，也是未辨于褒贬去取，全失《春秋》的据事直书。选举为人物之纲目，犹如职官为名宦之纲目。选举、职官不计贤否，犹如名宦、人物不计崇卑，例不相侔而义实相资。选举有表而列传无名，与职官有表而政略无志，观者依检先后，责实循名，语无褒贬而意具抑扬，难道不可为后起者劝吗？

列传的体例繁缛而文，政略的体例直而简，不是载笔有殊致，大概事理有宜然。列传包罗巨细，品藻人物，有类从如族，有分部如井；变化不拘，《易》之象也；敷道陈谟，《书》之质也；抑扬咏叹，《诗》之旨也；繁曲委折，《礼》之伦也；比事属辞，《春秋》之本义也。具人伦之鉴，尽事物之理，怀千古之志，撷经传之腴，发为文章，不可方物。所以马、班之才，不尽于本纪表志，而尽于列传。至于政略的体例，义取谨严，意存补救，时世拘于先后，纪述要于经纶。大概将要峻洁其体，可以临莅邦人，冠冕列传，经纬错综，主在枢纽，这固然难为文士言。

古人有经无纬之书，大抵名之以略。裴子野取沈约《宋书》，而编年称略，也是其例。而刘知幾讥讽裴氏之书名略，而文不免繁，这也是未达于古人之旨。《黄石》、《淮南》，诸子之篇。张温、鱼豢，史册之文。其中也有谟略之意，何尝尽取节文为义呢？

循吏之迹，难于志乡贤。治有赏罚，赏罚出而恩怨生，人言之不齐，其难一也。事有废兴，废兴异而难易殊，今昔之互视，其难二也。官有去留，非若乡人之子姓具在，则迹远者易湮，其难三也。循吏悃愊无华，巧宦善于缘饰，去思之碑，半是愧辞，颂祝之言，难征实迹，其难四也。擢当要路，载笔不敢直道，移治邻封，瞻顾岂遂无情？其难五也。世法本多顾忌，人情成败论才，偶遭罣误弹章，便谓其人不善，其难六也。旧志纪载无法，风尘金石易湮，纵能粗举大凡，岁月首趾莫考，其难七也。知其难，而不敢不即闻见以存其涯略，所以穷于无可如何，而益致其慎尔。

列传首标姓名，次叙官阀，史文一定之例也。政略以官标首，非惟宾主之理宜然，也是顾名思义的旨意，不可忽尔。旧志以知县、县丞之属，分类编次，不以历官先后为序，非政略之意，故无足责也。

永清县志列传序例

传是对经的称呼，用来转授训诂，演绎义蕴，不得已而笔之于书的。左氏荟萃宝书，详具《春秋》终始，而司马氏以人别为篇，标传称列，所由名矣。经旨简严，而传文华美，于是文人沿流忘源，相率而撰无经之传，那么唐宋文集之中，所以纷纷多传体。近人有谓文人不作史官，于分不得撰传。夫以绎经之题，逐末遗本，折以法度，彼实无辞。而乃称说史官，罪其越俎，使彼反唇相讥，以谓公、谷非鲁太史，何以亦有传文？那么其人当无说以自解。且使身为史官，未有本纪，岂遽可以为列传耶？此传例之不可不明者也。

无经之传，文人之集也。无传之经，方州之志也。文集失之艳而诬，方志失之短而俗矣。自获麟绝笔以来，史官不知百国宝书之义。州郡掌故，名曰图经，历世既久，图亡而经孤，传体不详，其书遂成瓠落矣。乐史《寰宇记》，袭用《元和志》体，而名胜故迹，略存于点缀。其后元明《一统志》，遂以人物、列女、名宦、流寓诸目，与山川、祠墓，分类相次焉。这是地理专门，略具类纂之意，以供词章家的应时取给罢了，起初不以此为重轻。州县之志，本具一国之史裁，而撰述者转用《一统》类纂的标目，难道说博收以备国史的约取吗？

列传之有题目，大概事重于人的，如《儒林》、《循吏》之篇，起初不为施、孟、梁邱、龚、黄、卓、鲁诸人而设。其余人类之不同，何止什百倍蓰而千万？必欲尽以二字为标题，夫子也说方人，我则不暇。欧阳《五代》一史，尽人皆署其品目，难道所语于《春秋》经世，圣人所以议而不断吗？方州之志，删取事略，区类以编，观者索然，如窥点鬼之簿。至于名贤列女，别有状志传铭，又为分裂篇章，别著艺文之下。于是无可奈何，但增子注，此云详见某卷，彼云已列某条，复见叠出，使人披阅为劳，不知何故而好为自扰！这又是志家列传之不可不深长思的。

近代的人，据所见闻，编次列传，固然是其宜。伊古有人，已详前史，录其史传正文，无所更易，这也是马、班递相删述，而不肯擅作聪明的旨意。虽然，列史作传，一书之中，互为详略，观者可以周览而知。所以《陈馀传》中，并详张耳之迹；管、晏政事，备于太公之篇，其明验也。今既裁史以入志，犹仍列传原文，而不采史文之互见，这是什么异于锲彼舟痕，而求我故剑呢？

史文有讹谬，而志家订正之，则必证明其故，而见我之改易，起初非出于得已。这也是时势使然，所以司马氏《通鉴考异》，不得同马、班之自我作古。至于史文有褒贬，《春秋》以来，未有易的。乃撰志者，往往采其长而讳所短，则不如勿用其文，犹得相忘于不觉。志家选史传以入艺文，题曰某史某人列传了。按传文而非其史意，求其所删所节之故，而又无所证，这就是欲讳所短，而不知适以暴之了。

史传之先后，约略以代次；否则屈贾、老庄之别有意命意。比事属辞，《春秋》之教，比兴于是存焉；疏通知远，《尚书》之教，象变亦有会焉。为列传而不知神明存乎人，这就是为人作自陈年甲状而已。

永清县志列女列传序例

列女之传，传其幸也。史家标题署目之传，儒林、文苑、忠义、循良，及于列女之篇，莫不以类相次，大概自蔚宗、伯起以来，率由无改。但儒林、文苑，自有传家；忠义、循良，勒名金石，且其人世不数见，见非一端，太史搜罗，易为识也。贞女节妇，人微迹隐，而纲维大义，冠冕人伦；地不乏人，人不乏事，輶轩远而难采，舆论习而为常。不幸不值其时，或值其时而托之非人，虽有高行奇节，归于草木同萎，岂不惜哉！永清旧志，列女姓氏寥寥；覆按其文，事实莫考，则托非其人的效也。旧志留青而后，新编未辑以前，中数十年，略无可纪，则值非其时的效也。今兹博采广询，备详行实，其得与于列传，这不是其幸吗？幸其遇，所以深悲夫不遇的！

列女之名，仿于刘向，非烈女。曹昭重其学，使为丈夫，则儒林之选。蔡琰著其才，使为丈夫，则文苑之材。刘知幾讥讽范史之传蔡琰，其说甚谬；而后史奉为科律，专书节烈一门。然而充其义例，史书男子，但具忠臣一传足矣；这就是不知类。永清列女，固然无文苑、儒林之选，然而夫死在三十内，行年历五十外，中间嫠处，也必满三十年；不幸夭亡，也须十五年后，与夫四十岁外，律令不得不如此。妇德之贤否，不可以年律。穆伯之死，未必在敬姜三十岁前；杞梁妻亡，未必去战莒十五年后。以此推求，但核真伪，不复拘岁年。州县之书，密迩而易于征实，不像律令所包者多，不得不存限制。

迁、固之书不著列女，非不著；巴清叙于《货殖》，文君附著《相如》，唐山之入《艺文》，缇萦之见《刑志》，或节或孝，或学或文，磊落相望；不特杨敞之有智妻，买臣之有愚妇。大概马、班法简，尚存《左》、《国》余风，不屑屑为区分类别；也犹如四皓、君平之不标隐逸，邹、枚、严、乐之不署文苑。李延寿《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之题，特著《列女》；《南史》因无列女原题，乃以萧矫妻羊以下，杂次《孝义》之篇；遂使一卷之中，男女无所区别，又非别有取义，这直谓之缪乱而已，不得妄托于马、班之例。至于类族之篇，也是世家遗意，若王、谢、崔、卢孙曾支属，越代同篇；又李氏之寸有所长，不可以一疵而掩他善。今以《列女》之篇，自立义例。其牵连而及的，或威姑年迈而有懿德，或子妇齿稚而著芳型，并援刘向之例。一并联编，所谓人弃而我取。其或事系三从，行详一族，虽是贞节正文，也为别出门类；庶几事有统贯，义无枝离，不拘拘以标题为绳，犹得《春秋》家法，这又是所谓人合而我分。

范史列传之体，人自为篇，篇各为论，全失马、班合传，师法《春秋》之比事属辞。至于《列女》一篇，叙例明说不专一操。乃杂次为编，不为分别置论，抑何相反而各成其误耶？今志中列传，不敢妄意分合，破体而作论赞。惟此《列女》一篇，参用刘向遗意。各为论列，这也是诗人咏叹之义。其事属平恒，义无特著，则不复缀述。太史标题，不拘绳尺，大概春秋诸子以意命篇的遗旨。至班氏列传，而名称无假借了。范史列传，皆用班传书法；而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子之文，何必先出夫名？这是已有失列女命篇之义了。至于曹娥、叔先雄二女，又以孝女之称，揭于其上，何蔚宗之不惮烦？篇首既标列女，曹昭不闻署贤母，蔡琰不闻署才女，皇甫不闻称烈妇，庞氏不闻称孝妇，那么娥、雄之加藻饰，又岂是《春秋》据事直书，善恶自见之旨？末世行文，至有叙次列女之行事，不书姓氏，而直以贞女节妇二字代姓名的，何以异于科举制义，破题人不称名，而称圣人、大贤、贤者、时人之例？这就是蔚宗实阶之厉。今以女氏冠章，而用夫名父族次于其下，且详书其村落，以为后此分乡析县的考征。其贞烈节孝之事，观文自悉，不复强裂题目，使览者得以详。

先后略以时代为次。其出于一族的，合为一处；时代不可详的，也约略而附。

无事可叙，也必详其婚姻岁月，及其见存的年岁，其所以不与人同面目，惟此区区而已。噫！人且以是为不惮烦。

永清县志阙访列传序例

史家阙文之义，备于《春秋》。两汉以来，伏、郑传经，马、班著史；经守师说，而史取心裁，于是六艺有阙简之文，而三传无互存之例。夫经尊而传别其文，所以入主出奴，体不妨于并载；史直而语统于一，则因削明笔，例不可以兼存，固其势也。司马氏肇法《春秋》，创为纪传，其于传闻异辞，折衷去取，可謂慎矣。顾石室金匮，方策留遗，名山大川，见闻增益。其叙例所谓疑者阙之，与夫古文乖异，以及书阙有间，其轶时时见于他说云云者，但著所取，而不明取之之由；自以为阙，而不存阙之之说；这是厕足而致之黄泉，容足之外，皆弃物了。夫子说：“多闻阙疑，慎言其余。”闻欲多而疑存其阙，慎之至也。马、班而下，存其信而不著所疑以待访，这直所谓疑者削之而已了，又复何阙之有？

阙疑之例有三：有一事两传而难为衷一的，《春秋》书陈侯鲍卒，并存甲戌己丑之文就是了。有旧著其文而今亡其说的，《春秋》书夏五郭公之法就是了。有慎书闻见而不自为解的，《春秋》书恒星不见，而不言恒星之陨就是了。韩非《储说》，比次春秋时事，凡有异同，必加或曰云云，而著本文之下，则甲戌己丑之例。孟子言献子五友，而仅著二人，则郭公夏五之例。《檀弓》书马惊败绩，而不书马中流矢，是恒星不见之例。马、班以来，书闻见而示意者，盖有之矣；一事两书，以及空存事目者，绝无闻焉。如谓经文得传而明，史笔不便于自著而自释，则别存篇目，而明著阙疑以俟访，未见体裁之有害。

史无阙访之篇，其弊有十。一己之见，折衷群说，稍有失中，后人无由辨正，其弊一也。才士意在好奇，文人义难割爱，猥杂登书，有妨史体，削而不录，又阙情文，其弊二也。传闻必有异同，势难尽灭其迹，不为叙列大凡，则稗说丛言，起而淆乱，其弊三也。初因事实未详，暂置不录，后遂阙其事目，等于入海泥牛，其弊四也。载籍易散难聚，不为存证崖略，则一时之书，遂与篇目俱亡，后人虽欲考求，渊源无目，其弊五也。一时就所见闻，易为存录，后代蜷缩补缀，辞费心劳，且又难以得实，其弊六也。《春秋》有口耳之受，马、班有专家之学，史宗久失，难以期之马氏外孙、班门女弟，不存阙访，遂致心事难明，其弊七也。史传之立意命篇，如《老庄》、《屈贾》就是了；标题类叙，如《循吏》、《儒林》就是了；是于史法，皆有一定之位置，断无可缀之旁文。凡有略而不详，疑而难决之事，不存阙访之篇，不得不附著于正文之内，类例不清，文辞难称粹洁，其弊八也。开局修书，是非哄起，子孙欲表扬其祖父，朋党各自逞其所私；苟使金石无征，传闻难信，不立阙访，以杜请谒，无以谢绝一偏之言，其弊九也。史无别识心裁，便如文案孔目；苟具别识心裁，不以阙访存其补救，则才非素王，笔削必多失平，其弊十也。

有人说史至马、班极矣，未闻有如此詹詹。今必远例《春秋》，而近祧《史》、《汉》，后代史家亦有见及于此的吗？答曰：后史皆宗《史》、《汉》。《史》、《汉》未具之法，后人以意创之，大率近于类聚之书，皆马、班之吐弃而不取者。夫以步趋马、班，犹恐不及，况能创意以救马、班之失吗？然而有窥见一二，而微存其意的，功也不可尽诬。陈寿《蜀志》，以诸葛不立史官，蜀事穷于搜访，因于十五列传之末，独取杨戏《季汉辅臣赞》，与《益部耆旧杂记》以补之。常璩《华阳国志》，以汉中士女有名贤贞节，历久相传，而遗言轶事，无所考见的，《序志》之篇，皆列其名，而无所笔削。这则似有会于多闻阙疑之旨。惜其未能发凡起例，特著专篇；后人不暇搜其义蕴，遂使独断之学，与比类之书，接踵于世，而《春秋》之旨微了。

近代府县志书，例编人物一门，厕于山川祠墓、方物土产之间，而前史列传之体，不复致思。其有丰功伟绩，与夫潜德幽光，皆约束于盈寸之节略，排纂比次，略如类书；其体既亵，所收也猥滥而无度。旧志所载，人物寥寥，而称许之间，漫无区别，学皆伏、郑，才尽班、扬，吏必龚、黄，行惟曾、史。且其文字之体，尤不可通，或如应酬肤语，或如案牍文移，泛填排偶之辞，间杂帖括之句，循名按实，开卷茫然。凡若此者，或是乡人庸行，请托滥收；或是当日名流，失传事实；削之则九原负屈，编之则传例难归。又如一事两说，参差异同，偏主则褒贬悬殊，并载则抑扬无主，欲求名实无憾，位置良难。至于近代之人，开送事迹，俱为详询端末，纤悉无遗，具编列传之中，曾无时世之限；其间亦有姓氏可闻，实行莫著，滥收比类之册，或可奄藏，入诸史氏体裁，难相假借。今为别裁阙访，同占列传之篇，各为标目，可与正载诸传，互相发明。是用叙其义例，以待后来者之知所审定。

永清县志前志列传序例

史家著作成书，必取前人撰述，汇而列之，所以辨家学的渊源，明折衷之有自。司马谈推论六家学术，犹是庄生之叙禽、墨，荀子之非十二家言而已。至司马迁《十二诸侯表叙》，则于吕览、虞卿、铎椒、左邱明诸家，所为《春秋》家言，反复推明著书之旨，这就是百三十篇所由祖述的。班固作迁列传，范氏作固列传，家学具存。至沈约之传范氏，姚氏之传沈约，不以史事专篇为重，于是史家不复有祖述渊源之法了。今兹修志，而不为前志作传，是直攘人所有而没其姓名，又甚于沈、姚之不存家学。大概州縣舊志之易亡，又不若范史、沈书之力能自寿。

纪述之重史官，犹如《儒林》之重经师，《文苑》之重作者。《儒林列传》当明大道散著，师授渊源；《文苑列传》当明风会变迁，文人流别；这就是所谓史家之书，非徒纪事，也以明道。如使儒林、文苑不能发明道要，但叙学人才士一二行事，已失古人命篇之义了。况史学之重，远绍《春秋》，而后史不立专篇，乃令专门著述之业，湮而莫考，岂非史家弗思之甚吗？夫列史具存，而不立专传，弊已如是，况州縣之书，迹微易隐，而可无专录吗？

书之未成，必有所取裁，如迁史之资于《世本》、《国策》，固书之资于冯商、刘歆，就是了。书之既成，必有其传述，如杨恽之布迁书，马融之受汉史，就是了。书既成家，必有其攻习，如徐广、崔骃之注马，服虔、应劭之释班，就是了。这是家学渊源之必待专篇列传而明。

马、班而后，家学渐衰，而豪杰之士，特立名家之学起，如《后汉书》之有司马彪、华峤、谢承、范蔚宗诸家，而《晋书》之有何法盛等一十八家，就是了。同纪一朝之迹，而史臣不领专官，则人自为编，家各为说；不为叙述讨论，萃合一篇之内，何以得其折衷？这是诸家流别之必待专篇列传而明。

六代以来，名家复歇，而集众修书之法行，如唐人之修《晋书》，元人之修《宋》、《辽》、《金》三史，就是了。监修大臣，著名简端，而编纂校勘之官，则隐显不一。即或偶著其人与修史事，而某纪某表编之谁氏，某志某传辑自何人，孰为草创规条，孰为润色文采，不为整齐缀合，各溯所由，未免一书之中，优劣互见，而功过难知。这是一书功力之必待专篇列传而明。

若夫日历起居之法，延阁广内之藏，投牒议谥之制，稗官野史之征，或于传首叙例，详明其制；或于传终论述，推说其由，无施不可。也犹如《儒林传》叙，申明学制，表立学官之遗意。诚得此意而通于著作，犹患史学不举，史道不明，未之闻也。

地方志是一县的史书，也就是古代一国的史书，但世人却忽视它；那是因为家学没有建立，师传的治学方法失传，文辞不雅正，难以作为典则流传下来的缘故。新编的志书完成，旧志就被弃置不用，未必新志都优秀，而旧志都低劣。旧志已有的内容，新志重复记载，其中的删改好坏，起初来不及辨别；而旧志没有记载的内容，新志必然有所增加，这便是旧志容易被厌弃的第一个原因。编纂的人，喜欢炫耀自己的长处，后出的书，容易攻击挑剔。常常见到修志的各家，创定凡例时，不说旧志荒疏浅陋，就说前人没有根据，后来的人又攻击前面的人，效法这种风气没完没了。其实就像狙公颠倒三四次，本来没有大的差别；但前人已经过去，质证无从进行，这便是旧志容易被厌弃的第二个原因。州县的志书，大多荒疏浅陋，文人学士，捆起来不看。其中有人特意搜罗，广泛查考，不过是借此证彼，起初并非喜爱这部书。新旧两个本子，杂乱地摆在面前，翻阅的人，就像科举之士购买程墨范文，阴阳家查看历书，取新弃旧，情理形势本来如此，并非有什么特别的选择，这便是旧志容易被厌弃的第三个原因。索绥的《春秋》，全靠边浏；常璩的《国志》，一半沿袭谯周。这样看来，一方的书，不能没有一方记载的凭借，而志家不列前人的传，难道不是得鱼忘筌，习惯了却不察觉？又何必奇怪方志这类书，散失后难以查考呢？

主修的官员，和执笔的士人，撰写文辞，不区分名与实；这是前志难以流传的第一个原因。序跋虚设，对书没有什么阐发；这是前志难以流传的第二个原因。作志的人，生平行业不详；这是前志难以流传的第三个原因。书中的取材，不标明出处；这是前志难以流传的第四个原因。志书应当依次续修，除非万不得已，不应当反复改动；反复改动的书，要想并存，繁重难以承受；这是前志难以流传的第五个原因。在难以流传之中，却为它作传，大概是不得已而保存它，推究明白其中的缘故，作为后人的范例。

永清县志文徵序例

《永清县志》完成，区分为纪、表、图、书、政略、列传六种体例，定为二十五篇，每篇各有凡例。又选取一时征集到的旧事文章，选择其中有关永清而不能一并收入本志的，又自己按类相从，另外分为奏议、徵实、论说、诗赋，各为一卷，总共四卷。每卷作叙录如下，而总叙大旨，放在这一编的前面。

叙说：古人有专守的官职，就有专门掌管的旧事；有专门的学问，就有专家之言；没有博采诸家，汇聚众体，像后世《文选》所做的那样。官失学废，文采越来越繁盛。按照自己所崇尚的意趣，采撷名篇佳作，如萧统的《文选》、姚铉的《文粹》，就是这样。顺着流追溯源头，推而达到治道，这就是《宋文鉴》。对照内容披阅文辞，进而想作为史书的辅助，这就是《元文类》。这几个人的用心，可以说到了极点。然而古代十五《国风》、八国《国语》，以及晋《乘》、楚《檮杌》，和各国春秋的旨意推绎起来，那么列国的史书，和它们的文诰声诗，相辅相成，从前并非没有这样的例子。唐代刘知幾曾经忧虑史体记载言辞繁琐，想取诏诰章疏之类，按类相从，别为一体，放入纪传体史书中，这是没有察知古人各有成书，相辅相成更加彰显的道理。只看古人的书，《国语》记载言辞，必定叙述事情的始终；《春秋》的义例传授给左氏，《诗》有国史的叙述，所以事情虽已过去千年，读者明白无疑。后代选文的各家，摘取文辞，不再具备它的始末，如奏议可观，却不记载批复；寄言有所寄托，却不叙述时世；诗歌寓意，却不连缀事由；那么读者无从裁决，对史事又有什么帮助呢？《文选》、《文粹》，本来不值得责备；《文鉴》、《文类》，见识不到这一点，难道不是尺有所短吗？近人修志，艺文不记载书目，滥收诗文杂体，其失误本来不必说；也是因为撰志的时候，先已不分辨这是一国史书的体裁，那些猥琐浅陋的杂书，无所不有，又有什么奇怪？现在稍加厘正，另立《文徵》，仍然在诗文篇后，略具始末，方便人们观览，有疑问的就空缺，姑且在叙例中申明这个旨意罢了。

奏议叙录

奏议这种文体，是用来处理事务、综合事物，陈述治道的；文章的功用，没有比这更重要的。而萧统选文，用赋冠首；后代编纂各家，奉为一定的科律，也失去了衡量轻重的意义。如果说那本来是辞章家的言论，本来与史例不相称，那么赋是六义的附庸，却列在诗前；骚是赋的鼻祖，却另在诗后，其任意颠倒，也又难以自解。而《文苑》、《文鉴》跟着效法，又有什么说法呢？现在以奏议冠首，作为辑文的通例，私下比作列史的开头冠以本纪罢了。

史家选取奏议，如同《尚书》记载训诰，其中有关一时制度的，裁入书志的篇目；其中关于一人立身的，编入列传之内。然而纪传篇幅，各有限断，一代的奏牍，文字繁多，广泛收集则史体不伦，割爱则文有缺遗。按班氏《汉书》，详备记载书奏，然而翻检《艺文志》内，石渠奏议之类，《高祖》、《孝文》论述册诏的传，未尝不在正史之外另有专书。那么奏议的编纂，本来与实录、起居注互为表里。前人编《汉魏尚书》，近代编《名臣章奏》，都体例严整作用巨大，不像文士选文的体例，而不知道的人往往忽视不察，实在可惜。

杜佑撰《通典》，在历朝制度之外，另作礼议二十余卷，不必他的言论被采用与否，而谈言有中肯的，保存其名理。这是著书的独断，编次的通裁，其旨可以意会，而其说不可得而拘泥。然而专门的书，自为裁制，或删或节，本来无不可。史志的体例，各有职识，徵文以补书志的缺漏，则录而不叙，自依旧章。现在采得奏议四篇，咨详禀帖三篇，也附录，因为它们是官府文书，近于奏议，所以类入。其先后一以年月为次，用来完备事情的始末罢了。

徵实叙录

徵实的文章，是史部传记的支流。古时史法谨严，记述的体例，各有专家。因此魏晋以来，文人大概都有别集。然而诸史列传，记载其生平著述，只说诗赋箴铭颂诔之类，共若干篇而已。没有听说记载其记若干首，传若干章，志若干条，述若干种的。由此看来，那么记传志述的体例，古人各为专门的书，起初没有散著在文集之内，大概可以知道了。唐宋以来，文集的风气日益兴盛，而专门的学问杳然无存。于是一集之中，诗赋与经解并存，论说与记述同载，而裒然成集的书，才开始难以确定其家学所在了。至于选辑的书，则萧统《文选》不载传记，《文苑》、《文鉴》才开始逐渐加详，大概是时势使然。文人的集子，可以徵考史裁，由于学问不专门，事多旁出，难道不是确实吗？

徵实的体例，自记事之外，又有数典之文，是考据之家区别于叙述之文的地方。以史法为例，记事是纪传的余绪，数典是书志的后裔，所谓同源而异流。记事的源头，出于《春秋》，而数典的源头，本于官《礼》，这是大端。数典之文，古来也具备专家，《戴记》之后，如班氏《白虎通议》、应氏《风俗通议》、蔡氏《独断》之类，不可胜数。而文人收入集子，则自隋唐以前，这种体例尤其未见。至于专门学衰落后，文士偶然根据所得，笔为考辨，著为述议，成书则不足，削弃又可惜，于是无可如何，编入文集之中，与诗赋书表之类分占一体，这是后世选文不得不收的。

徵实的文章，与本书纪事，尤其互为表里，所以采录校别体为多。其传状之文，有与本志列传相仿佛的，正因为详略互存，且以见列传采摭的所自，而笔削的善否工拙，可以听凭后人的别择审定，不敢自据为私。碑刻之文，有时不入金石的，录其全文，其重在徵事得实。仍在篇后著录石刻的款识，用来与金石相互见。

论说叙录

论说的文章，其源出于《论语》。郑氏《易》说：“云雷屯，君子以经纶。言论撰书礼，乐施政事。”大概当其被用，则为典谟训诰；当其未被用，则为论撰说议。圣人制作，其用虽异，而其本出于一。周秦诸子，各守专家，虽然其学有醇驳，语有平陂；然而推其本意，则都是取其所想行而不得行的，笔之于书，而非有意为文章华美的观瞻；这是论说的本体。自学问不专门，而文求绮丽，于是文人撰集，说议繁多。其中一得之见，和偶然相合之言，往往也有合于古人的；而根本不深，旨趣未卓，或诸体杂出，自致参差；或先后汇观，竟成重复；这是文集中的论说，所以异于诸子一家之言。唐马总撰《意林》，裁节诸子，标其名隽，这也是弃短取长的意思。现在选文，保存其论说中合宜的，也是撰述的通义。

《文选》诸论，如《过秦》、《辨亡》诸篇，义取抑扬咏叹，旨非抉摘发挥；这是史家论赞之类，其源略近诗人比兴一流，与唐宋诸论名同实异。然而《养生》、《博奕》诸篇，则已自有命意；这固然是文集盛行，诸子风衰的时会。萧氏不察，同编一类，不是它们的实质了。

诸子一变而为文集的论议，再变而为说部的札记，则是宋人有志于学，而为返朴还淳的时会。然而嗜好多端，既不能屏除文士习气，而为之太易，又不能得其深造逢源。遍阅作者，求其始末，大抵是收拾文集的余绪，取其偶然所得，一时未能结撰的，札而记之，积少致多，裒成其帙罢了。所以义理率多可观，而宗旨终难究索。

永清文献荒芜，论说之文，无可采择，约存一首，聊以备用一体，不敢说合于古人。

诗赋叙录

诗赋，是六籍的鼓吹，文章的宣节。古时声诗立教，铿锵地演习于司乐，篇什叙述于太史；事情由专官掌管，学业传给学者；想通声音之道，或求风教所施，询问掌故，本末清楚，其具备保存了。自诗乐分源，俗工只习工尺，文士仅攻月露；于是声诗之道，不与政事相通；而业守在专官，存于掌故的，大概茫然而不可复追了。然而汉魏以来，歌行乐府，指事类情；就其至者，也可考其文辞，证其时事。唐宋以后，虽说文士所业，而作者继起，发挥微隐，敷陈政教；采其尤者，也可不愧古人。所以选文至于诗赋，能不坠于文人绮语的习气，这就差不多了。

刘氏《七略》，以封禅仪记入《礼经》，秦官奏议、《太史公书》入《春秋》；而诗赋自为一略，不隶属《诗经》，则是因为部帙繁多，不能不别为部次。可惜其叙例不能申明原委，导致开启后世诗赋文集混一而不能犁晰的开端。至于赋乃六义之一，其体诵读而不歌唱。而刘《略》所收，篇第数倍于诗，于是以赋冠前，而诗歌杂体反附于后，以致萧《选》以下，奉为一定章程，可谓失所轻重了。又其诗赋区为五种，如杂赋一门，都无专主名氏，体如后世总集之异于别集。诗歌一门，自为一类，虽无叙例，观者还可以意辨之，知所类别。至屈原以下二十家，陆贾以下二十一家，孙卿以下二十五家，门类既分为三，当日必有其说，而叙例阙如，不与诸子之书同申原委；这是诗赋一略，后人所为欲究遗文，而莫知宗旨的。

州县文徵，选辑诗赋，是古时《国风》的遗意。旧志八景诸诗，颇染文士习气，所以全部删除，用来严史例。文丞相词与《祭漯河文》，非诗赋而并录，是因为有韵之文，如铭箴颂诔，都是古诗的遗留。

亳州志人物表例议上

班固《古今人表》，被世人诟骂很久了。由今天看来，断代的史书，或许可以无需《人表》；通古的史书，不可无《人表》。班固以断代为书，承司马迁而作，凡是迁史所缺的门类，班固则补之；并非如纪传所列君臣事迹，只以西京为界。因此《地理》及于《禹贡》、《周官》，《五行》罗列春秋战国；《人表》之例，可以类推了。《人表》的失误，不应当以九格定人，强分位置，而圣仁智愚，妄加品评，不得《春秋》谨严之旨。又刘知幾摘其有古无今，名与实舛，说也很公允。其余纷纷议论其不应当作的，都不足为班氏病。假使去掉其九等高下，与仁圣愚智之名，而以贵贱尊卑区分品地，或以都分国别异有标题，横列为经，而以年代先后标著上方，以为之纬；且明白著其说曰，取补迁书，作列传的稽检。则其立例，应当为后代著通史者一定科律，而岂至反被人诟骂呢？太过了，千古良法，沉溺于众毁之余，而没有精史裁的，为之救其弊而善所用。近代马氏《绎史》，大概曾用其例了。然而马氏的书，本属纂类，不为著作。推其用意，不过三代去今日久，事文杂出，茫无端绪，列为人物表，则一经传姓名考罢了。且还贬置班表，不解可为迁书补隙；又不解扩其义类，可为史氏通裁；反而说人表若为《绎史》而作，则也未为知类。

通古的史书，所书事迹，多取简编旧事；不像当代记载，得于耳闻目见，虚实可以互参。而既为著作，自命专家，则列传去取，必有别识心裁，成其家言；而不能尽类以收，同于编排，也是其势。至于前人行事，杂见传记，姓名隐显，不无详略异同。列传裁断所余，不以人表收其梗概，则略者致讥挂漏，详者被谤偏徇，即后人读我之书，也觉得缺然少绳检了。所以班氏《人表》，于古大概有所承受，不可以轻议。

亳州志人物表例议中

有人说：通史需人表，确实了。断代的史书，您说或者可以无需人表，或者的说法，是未定辞。断代无需徵古，何当有人表呢？答：断代书不一类，大约有三门，然都不可无人表。较于通史，自然稍缓；有之，斯为美了。史有列传，犹《春秋》有《左氏》。《左氏》依经而次年月，列传分人而著标题，其体稍异；而其作用，则都取足以备经纪的本末罢了。治《左氏》的，曾有《列国公子谱》了。治断代纪传之文的，仅有班《书》、《人表》，刚著录而已被众诟所加，谁敢再议人物的条贯呢？《春秋》、《公子》、《谥族》诸谱，《名字异同》诸录，治编年的，如彼其详。而纪传之史，仅一列传目录，而列传数有限制；即年表世表，也仅著王侯将相，势自不能兼该人物，类别区分。因此学者论世知人，与检寻史传去取义例，大抵渺然难知；则人表的不可缺，确实了。

顾氏炎武说：“史无年表，则列传不得不多；列传既多，则文繁而事反遗漏。”因而说其失始于陈寿，而范、沈、姚、李诸家，都短于此。顾氏之说，可谓知一而不知二了。年表自不可废；然王公将相，范、沈、姚、李诸史，所占篇幅几何？唐宋之史复立年表，而列传的繁，乃数倍于范、沈诸书，年表何救于列传之多呢？不立人表，则列传不得不多，年表犹其次罢了。而人表方为史家怪笑，不敢复犯，宜其纷纷著传，如填户版，而难为决断，定去取了。

通古的史书，所取于古记载，简册具存；不立人表，或许可以如迁史之待补于固，未为晚。断代的史书，或取裁于簿书记注，或得之于耳目见闻，势必不能尽类而书，而又不能必其事之无有，牵连而及；则纵揽人名，区类为表，也足以自见凡例，且严列传通裁，岂可更待后之人呢？断代的史书，上者如班、陈的专门名家，次者如晋唐的集众所长，下者如宋元的强分抑配。专门名家之史，非人表不足以明其独断别裁；集众所长之史，非人表不足以杜其参差同异；强分抑配之史，非人表不足以制其芜滥猥棼。所以说，断代的史书，大约三门，都不可无人表。

亳州志人物表例议下

方志的表人物，仿效什么呢？答：将以救方志的弊病，不是说一定要仿效史书，而史裁也于此具备了。如今修方志的，其志人物，使人无可表。且其所志人物，反而类似人物表，而更无所谓的的人物志，而表又不是其表。方志的弊病久了！史自司马以来，列传的体例，未有改变的。方志为国史所取裁，则列人物而为传，宜较国史加详。而如今志人物的，删略事实，总擷大意，约略方幅，区分门类。其文非叙非论，似散似骈；尺牍寒温之辞，簿书结勘之语，滥收猥入，不再剪裁。至于品皆曾、史，治尽龚、黄，学必汉儒，贞皆姜女，面目如一，情性难求；这固然等于自郐无讥，存而不论可矣。即有一二矫矫，雅尚别裁，则又简略其辞，谬托高古；或仿竹书记注，或摩石刻题名，虽无庸恶肤言，实昧通裁达识；所谓似表非表，似注非注，其为痼弊久了。因此国史宁取家乘，不收方志，凡以此。

志，是志。人物列传，必取别识心裁，法《春秋》的谨严，含诗人的比兴。离合取舍，将以成其家言；虽说一方之志，也是国史的具体而微了。今为人物列表，其善大概有三。前代帝王后妃，今存故里，志家收于人物，于义未安；削而不载，又似阙典。因此方志遇此，聚讼纷然，而私智穿凿之流，往往节录本纪，巧更名目，辗转位置，终无确当。今于传删人物，而于表列帝王，则去取皆宜，永为成法。其善一。史传人物本详，志家反节其略，此本类书摘比，实非史氏通裁。然既举事文，归于其义，则简册具有名姓，也必不能一概而收，如类纂。兹于古人见史策的，传例苟无可登，列名人物之表，庶几密而不猥，疏而不漏。其善二。史家事迹，目详于耳，宽今严古，势有使然。至于乡党自好，家庭小善，义行但存标题，节操止开年例；史法不收，志家宜具。传无可著之实，则文不繁猥；表有特著之名，则义无屈抑，其善三。凡此三者，都是近志的通病，而作家所难言。所以说：方志的表人物，将以救方志的弊病。

亳州志掌故例议上

先王制作，存于六艺，明其条贯，天下示诸掌吗？《书》道政事，典、谟、贡、范，可以为经要了。而《周官》器数，不入四代之书。夏礼、殷礼，夫子能言，而今已不存其籍。大概政教典训的大，自为专书；而人官物曲的细，别存其籍，其义各有攸当。所以以周孔经纶，不能合为一。司马迁移法《春秋》，著为十二本纪，其年表列传，次第为篇，足以备其事之本末；而于典章制度，所以经纬人伦，纲维世宙的具，别为八书，以讨论之。班氏广为十志，后史因之，互有损益，遂为史家一定法了。昔韩宣子见《易象》、《春秋》，以谓周《礼》在鲁。左氏综纪《春秋》，多称礼经。书志的源，大概出官《礼》。《天官》未改天文，《平准》未改食货，犹存《汉书》一二名义，可想见了。郑樵乃说：“志的大原，出于《尔雅》。”不是其质了。然而迁、固书志，采其纲领，讨论大凡，使诵习者可以推验一朝梗概，得与纪传互相发明，足了。至于名物器数，以谓别有专书，不求全备，犹左氏的数典徵文，不必具《周官》的纤悉。司马《礼书》末说：“俎豆之事，则有司存。”其他抑可知了。

自沈、范以降，讨论之旨渐微，器数之加渐广。至欧阳《新唐》之志，以十三名目，成书至五十卷，官府簿书，泉货注记，分门别类，惟恐不详。《宋》、《金》、《元史》繁猥愈甚，盈床叠几，难窥统要。这大概是欲以《周官》职事，经礼容仪，尽入《春秋》，始称全体。则夫子删述《礼》、《乐》、《诗》、《书》，不必分经为六了。马、班书志，当其创始，略存诸子的遗。《管子》、《吕览》、《鸿烈》诸家，所述天文地圆官图乐制的篇，采掇制数，运以心裁，勒成一家之言，其所仿。马、班岂不知名数器物不容忽略，大概说各有成书，不容于一家之言，曲折求备罢了。如欲曲折求备，则文必繁芜，例必庞杂，而事或反晦而不显了。惟夫经生策括，类家纂要，本非著作，但欲事物兼该，便于寻检，此则猥陋无足责。史家纲纪群言，将勒不朽，而惟沾沾器数，拾给不暇，是不知《春秋》官《礼》意可互求，而例则不可混合的。

亳州志掌故例议中

簿书纤悉，既不可混史志，而古人甲乙张本，后世又无由而知，则欲考古制而得其详，其道何从？答：叔孙章程，韩信军法，萧何律令，都是汉初经要之书，犹《周官》的六典。《汉志》礼乐刑法，不能赅而存之，也因为其书自隶宫府，人可咨于有司而得之。官失书亡，则以其体繁重，势自不能行远，自古如是，不独汉为然了。欧、宋诸家，不达其故，乃欲藉史力以传之。文章易传，而度数难久，所以《礼》亡过半，而《乐经》全逸。六艺且然，况史文呢？且《唐书》倍汉，而《宋史》倍唐，已若不可胜了。万物的情，各有所极。倘后人再倍《唐》、《宋》而成书，则连床架屋，无论人生耳目的力必不能周，抑且迟之又久，终也必亡。这是因度数繁重，反并史文而亡了，又何史力尚能存度数呢？

然而前代章程故事，将遂听其亡吗？答：史学亡于唐，而史法也莫具于唐。欧阳《唐志》未出，而唐人已有窥于典章制度，不可求全于史志。刘氏有《政典》，杜氏有《通典》，并仿《周官》六典，包罗典章，巨细兼收，书盈百帙。未尝不说君臣事迹，纪传可详，制度名数，书志难于赅备，故修之至汲汲。至于宋初，王氏有《唐会要》、《五代会要》，其后徐氏更为《两汉会要》，则补苴前古，括代为书。虽与刘、杜之典同源异流，要都综核典章，别于史志，义例昭然，不可易了。唐宋所为典要，既已如彼；后人修唐宋书，即以其法，纪纲唐宋制度，使与纪传之史相辅而行；则《春秋》、《周礼》，并接源流，弈世遵行，不也善吗？何欧阳述《唐》，元人纂《宋》，反取前史未收的器数，而猥加罗列，则也不善度乎时了。或说《通典》、《会要》之书，较马、班书志之体为加详罢了。其于器物名数，也不能甄综赅备，故考古者不能不参质他书，这又非知言。古物苟存于今，虽户版之籍，市井泉货之簿，未始不可备考证。如欲皆存而无裁制，则岱岳不足供藏书，沧海不足为墨瀋。故为史学计其长策，纪、表、志、传率由旧章；再推周典遗意，就其官司簿籍，删取名物器数，略有条贯，以存一时掌故，与史相辅而不相侵，虽为百世不易之规，可也。

亳州志掌故例议下

掌故的源，始于官《礼》。百官具于朝廷，则惟国史书志，得而擷其要；国家会典会要之书，得而备其物与数了。撰方志的，何得分志与掌故呢？答：部寺卿监的志，即掌故；拟于《周官》，犹夏官的有《司马法》，冬官的有《考工记》。部府州县的志，乃国史的分体，拟于周制，犹晋《乘》、楚《檮杌》、与鲁《春秋》。郡县异于封建，则掌故都出朝廷的制度罢了。六曹职掌，在上颁而行之，在下承而奉之，较之国史，具体而微。志与掌故，各有其不可易，不容混。

如今的方志，猥琐庸陋，求于史家义例，似志非志，似掌故而又非掌故，大概无以讥为。然而簿书案牍，颁于功令，守于吏典，自有一定科律；虽有奇才，不能为加；虽有愚拙，不能为损；名胜大邦，与荒僻陋邑，无以异。所以求于今日的志，不可得而见古人的史裁；求于今日的案牍，实可因而见古人的章程制度。所以说：“礼失求诸野。”治国史的，因推国史以及掌故，大概史法未亡，而掌故之义不明，故病史。治方志的，转从掌故而正方志；大概志义久亡，而掌故的守未坠；修其掌故，则志义转可明。《易》说：“穷则变，变则通，通则久。”志义欲其简而明，然而事不可不备。掌故欲其整以理，然而要不容不挈。徒以简略为志，这是《朝邑》、《武功》的陋识。但知详备为掌故，则胥史优为之，而不知其不可行了。志，是志。其事其文之外，大概有义。所谓操约之道在此。而或误以并省事迹，删削文字，谓之简；其去古人，不也远吗？名家撰述，意之所在，必有别裁，或详人之所略，或弃人之所取，初无一定之法。要读之者，美爱传久，而恍然见义于事文间，斯乃有关名教。然不整齐掌故，别为专书，则志也不能自见其意了。