卷06

神宗

一

言论有夸大而内容不实的，不实的言论，是不吉祥的话。英明的君主知道这一点，知道它空疏无用，却用这种话互相震动，那么一听到这种说法，就退避唯恐不够快。只有智慧小却想图谋大事，志向浅陋却想掩饰自己短处的人，才喜欢引取这种话，用来钳制天下人的口，来实现自己的错误主张。不然的话，一看就知道他是狂妄之人，难道难以分辨吗？

王安石入朝对策，首先用大话震动神宗。皇帝问：“唐太宗怎么样？”王安石就回答说：“陛下应当效法尧、舜，为什么要以唐太宗为标准呢？”又说：“陛下如果真能成为尧、舜，就一定会有皋陶、夔、后稷、契那样的臣子，那魏徵、诸葛亮之类的人，哪里值得一提呢？”唉！假使王安石在尧、舜的朝廷上用这话应对，那么因欺诈之言、庸俗违背之罪而被诛杀，早就该承受了。或者真要是尧、舜，那么王安石本来就会气丧口闭，不敢用这话应对了。假使尧、舜生在汉、唐之后呢，那么前面有人称述孔明治蜀、贞观开唐的政事，尧、舜本来就会拱手让他进来，让他把话说完，不会鄙薄为不值得说而突然斥退他。怎么知道会这样呢？舜在耕田、种谷、制陶、打鱼的时候，得到一个善言，就沛然听从。难道耕田、种谷、制陶、打鱼的同伴，所说的善言、所做的善行，能超过唐太宗、诸葛亮、魏徵之上吗？用宽广的心包容天下的人，看不见天下的小；藏在隐密处观察天下的人，看不见天下的疏漏。正步行却说奔跑，正奔跑却说飞行；步行、奔跑还相近，飞行则本来就不是想有就能得到的了。所以学者谈论学问，治政者谈论治道，把尧、舜奉为镇压人心的标靶；我观察他们的情实，与僧道之流抬高自己的祖师来树立宗风没有什么不同。韩愈说：“尧把这个传给舜，舜把这个传给禹”，相续不断一直到孟子。韩愈果真明见所传的是什么道吗？还是仅仅高举它来夸耀自己所从来呢？韩愈用俗儒的词章，王安石用申不害、商鞅的名法，都可以说尧、舜在这里，我很为那些称说尧、舜的人感到危险。

尧、舜的学问，与尧、舜的治道，是同条而共贯的。王安石也知道吗？尧、舜的治道，是尧、舜的道所形成的；尧、舜的道，是尧、舜的德所形成的。《尧典》《舜典》都还存在，孔子、孟子所称述的不止一处，凭什么确定哪一个是尧、舜的治法呢？任命岳牧，流放四凶，恭敬地举行郊祀，会见诸侯，都是百王的常法。只是用允恭克让的心，致力于精一以实行它，于是与天同样高远浩荡。所以尧说“无名”。舜说“无为”。并不是没有可称名的，而是不刻意去做那些作为。求一个名称以为独至之美，求一个作为以为一成之型，是得不到的。如今唐太宗之于尧、舜，相差很远，人人都相信这一点。但并不是出号令、颁科条有大大不同。假使尧、舜施行唐太宗所行的善政，确实就是尧、舜。假使唐太宗模仿尧、舜所行的成迹，确实也只能是唐太宗而已。那么效法尧、舜的人不拿固定的法来效法，就明白了。德协于一，载于王心，人人都可以成为尧、舜，就是这个意思。道正于胜，有其天纲，商汤、周武王不师法尧、舜的已往踪迹，没有所传而先后一致，就是这个意思。法依从道所适宜；适宜与不适宜，取决于德所慎重的。舍弃道与德而谈论法，这就是韩愈所说的“传”，王安石所说的“至简、至易、至要”之类。皋陶、夔、后稷、契用他们恭让的心侍奉尧、舜，上畏天命，下畏民众的艰难。匹夫匹妇有一个善行，也不敢骄傲地以自己所不屑的态度对待，这就是唐、虞之所以时世雍和的原因。反而取前人经营图度的苦心用来拨乱扶危的，却凌驾超越它，空然说：“尧、舜之道极其容易，不难在旦夕之间达到。”商鞅用来胁迫秦孝公的，也曾用过这种手法。小人而无忌惮，又有什么做不出来呢？

抬出尧、舜来震动他的君主，并用容易来诱导他；抬出尧、舜来震动朝廷大臣，并显示不可攻击。言论越高的人趋向越低，情越虚的人气越骄。说到这里，韩琦、富弼、司马光诸公也就无可奈何了！曹丕说“我是舜、禹”，那就是舜、禹了。源休说“我是萧何”，那就是萧何了。奸人若不妄诞就不能便利他的奸，妄人若不奸诈就无从产生他的妄。妄人兴起而不祥的祸患延及天下，一句话就足以概括他的一生了。何必等到堤溃岸决，才知道不可遏止呢？

二

君子的道，有必定不做的事，没有必定要做的事。小人的道，有必定要做的事，没有必定不做的事。拿这个来观察他们所守的，看他们所行的，君子小人的大分别就昭然了。必定不做的，由自己决断，求之于自己。即使有人引诱他，去做的人，一定是不能自我固守而亲身冒犯去做。不然的话，迷惑我的人虽多，也不能把我驱赶到丛棘之中。必定要做的，是强迫外物跟从我，求之于别人。做虽然由我，但天下没有独成的事，必须外物跟从然后所做才能成功，如果不借权势来迫使别人响应，那么锐意想做，形势受阻而中止，没有能必定成功的。这样想来，居心的邪正，制行的得失，以及对外物的利害，其枢纽在于求人还是求己之间，而君子小人相背而驰，就明白了。

君子也有必定要做的事，儿子侍奉父亲，臣子侍奉君主，进身一定依礼，获得一定依义。然而君子侍奉父亲，不敢自任为孝，而祈求免于不孝；侍奉君主，不敢自任为忠，而祈求免于不忠。依礼进身，只是没有非礼的进身，而不是必定进身；依义获得，只是没有非义的获得，而不是必定获得。那么也只是有所必定不做，而没有必定要做的了。何况担任人家国家的政事，来听理万民的治理。古今的变迁不一，九州的风土不齐，人情的好恶不同，君民的疑信不定。读一位先生的话，夜里得到，鸡鸣时还睡不安枕而揣度它，一旦执掌政权就突然想实行，跟从我的就喜爱而放在膝上，违背我的就发怒而坠入深渊，用这个来胁迫天下而期望旦夕收功；观察他的内心，难道没有缘故而以一人冒犯万民的指摘吗？一定有不可追问的东西存在。既然有所必定要做，那么所逼迫以求的是别人，而所昏然忘记的是自己。所以他起初也勉强自我约束，而有所不愿做；等到他想有所作为，做而成功，或者做而不成功，就喜怒横行，乘权逞欲。于是大不韪的事，他往日所不忍以及所不屑的，如果可以有助于他所做的就无不使用。于是他对天人获罪，昭著而不能掩盖。如果以求己、求人、必为、必不为的标准来确定趋向，那又何必等到决裂已极才知道呢？

所以王安石确实是小人，无可推辞。王安石所必定要做的，是以桑弘羊、刘晏自任，而文饰说成是周官之法、尧、舜之道；那么他本来就自以为是，斥责他为非也不服。至于必不可做的，即使让他反身自责，也本来就不能逃脱。君子有他必不可做的事：拿去就来要挟君主，兴起大狱来报睚眦之怨，侮辱老成而奖励游士，喜欢谄谀而委任腹心，设置巡逻士卒来察诽谤，毁弃先圣遗书而推崇佛、老，怨恨同产兄弟而授人以排挤的把柄，儿子死了魂魄丧失就舍宅为寺向佛求福。像这些，都是君子固穷濒死也必不做的。而王安石却都做了。难道不知道那是恶而暗中行走踏入污涂吗？有所必定要做，骨强肉愤，气溢神驰，而别人不能顺遂他的欲望，那么荆棘生于腹心，怨毒兴于骨肉；等到一次跌倒，就萎缩沉沦，这是必然的了。

君子辅助天的化育，不能违背的是天时；承担民众的忧患，不能拂逆的是民气。思考而得到，学习而知道还未可；学习而得到，试验而实行还未可；实行而得到，久持还未可。都可以了，而人们还认为可疑；那就从容权度来等待人们都顺服。像这样还不能实行，就反身自责，竭尽他的诚之至极。诚到了极至，然而还不被上面赏识，不被朋友信任，不被民众感德；那就奉身而退，自乐其天。只有学习而趋入异端，实行而沉没于好利，兴罗织来陷害正人，畏惧死亡而谄媚妖妄，那就不必迟疑，一定不要因此自丧名节。没有别的，求于己的严格，而依于人的不求必定胜出。这样，那么判定王安石为小人，就不是苛责了。

有人说：“王安石如果是小人，那么怎样看待那些贪财擅权、导淫迷乱的蔡京、贾似道呢？蔡京、贾似道能乱昏荒的君主，却不能乱英察的君主，假使遇到神宗，早就驱逐了。王安石只是不如他们，而祸却更烈。那些喋喋的辩论，硁硁的行为，哪里值得一提呢！

三

神宗有不能畅说的隐情，当国大臣没有能通达他的意思而善于谋划的人，于是王安石乘机而进。皇帝初理政，对文彦博说：“养兵备边，府库不可不丰。”这不是王安石引导的，他的志向早就定了。

国家的事，相仍的必定相变，这是形势。大张之后，必定继之以弛；大弛之后，必定继之以张。善于治理的人，在未变之前斟酌它，不穷尽它的数；在必变之日持守它，不毁弃它的度。不善于治理的人与此相反，而大张大弛，相乘相胜，国家就迅速敝坏。神宗本来是承大弛而形势将求张的日子。仁宗在位四十一年，解散天下而让百姓休息。休息是对的，但解散来休息，就穷尽了弛的数，而继承其后的人难了。每年输五十万给契丹，却俯首自称“纳”；用友邦之礼礼待元昊父子，而输缯帛来乞求苟安；仁宗不念及。宰执大臣、侍从台谏、在朝在野的人，纷纷喋喋争辩一典的是非，把西北的狡敌看作天建地设而不可犯；国家因此衰弱了。不过幸好没有耶律德光、李继迁那样凶猛强悍的力量，而暂时可以用贿赂免祸。不是这样的话，那么刘六符虚声恐吓而魂魄已丧，假使疾起而席卷河朔来向汴、洛，不成为石重贵的，凭什么自恃呢？于是神宗像处在荆棘之台上，痛心而不能自止地伤心，奋起而想有所张；这本来是仁宗大弛的反面，授给他决裂的资本。然而不能公开对众人说，以免开启劲敌之心，只说“养兵备边”，等待廷臣默喻。宰执大臣怎能不参与他的焦劳，而想善于处置的办法呢？

神宗的错误，在于急于把贫穷作为忧虑，而不知祸患不在贫穷，所以召来王安石聚敛的谋划，而敝坏天下。然而不必奇怪，凡是流俗之说，说强国的，都不出聚财之计。太祖也曾说过这种话。粮食不隔夜，军队就容易溃散；赏赐不重，功业就不兴；器仗、甲胄、牛马、舟车、干粮、草料、椎牛滤酒，不备不丰，就进不快而守不固。谁会说不是这样呢，但难道是立国之君的忧虑吗？汉高起于亭长，没有一石之储，秦据六国的资财，在关中收敛九州的赋税，却不能与汉争一战的生死，且认为是兴亡的大数，置而不论。刘裕承桓玄播乱、卢循内讧之余，用三吴一隅的物力，俘姚泓，缚慕容超，拓拔氏束手看他的去来，而不敢较量。唐积长安的金帛米粟，安禄山拥有它，而肃宗以朔方盐碱之乡，崛起向东，驱赶他迅速逃遁。德宗匹马而入梁州瘠薄之土，困住朱泚而诛灭他。那么不必等积财已丰，然后可以强兵挫寇，也就显然了。

至于仁宗过于弛而积弱，实际不在于贫。密勿大臣如果有定识吧？正告神宗说：“以今日的力量，用今日的财，西北的事，没有不可为的。仁宗休养四十年，正是留下有余，听任人心，等待后起之用。而国家所以屈于小丑的，是未得人罢了。河北能固守边圉以待用的，依靠谁可以呢？绥、延能建威制寇的，依靠谁可以呢？守住先皇的成宪，而加上殷忧，等十年，而二虏已在吾指掌。”那么神宗不言的隐情，早就授给他宅心定志的弘图，而止住他求盈无已的妄念；王安石揣摩虽然工巧，怎能攻无瑕之玉呢？

宋之所以财穷于进献贿赂，国危于坐困，没有别的，无人而已。仁宗之世，也很艰难了。河北的守备，自毕士安撤备以后，放置得像遗忘一样。西事一兴，韩、范二公小作补葺，就献上“心胆寒裂”的谣言，张皇自炫。二公虽然可以分掌兵权，本来不能超出张子房、李长源之上。假使子房执桴鼓来敌秦、项，长源佩櫜鞬来决安、史，形势本来不能。而他们成为彭、韩、李、郭的又是谁？宋本来不谋划。怀黄袍加身的疑忌，来痛抑猛士，仅一王德用、狄青，而猜防百至，难道没有可恃之才吗？假使韩、岳、刘、吴生在北宋之代，也只得束身偏裨，老死行伍，无法自振；黄天荡、朱仙镇、藕塘、和尚原的战绩，哪能一展其雄武呢？只不知此，而早以财匮自沮，就夺穷民的铢累，只供无益的狼戾，而畜其所余，来等待徽宗的奢纵。至于所恃来挑敌的，王韶罢了，徐禧罢了，高遵裕罢了，又其下的，宦官李宪罢了。把兵当戏，而把财当弹鹊的珠。当国大臣，没有能以定命的宏谟，为神宗陈告，只想摧抑他有为的志向，难怪神宗厌薄已极，必定说：“赞助仁宗四十余年养痈之患的，都是这类人。”说了只是助长，只增加他的骄傲而已。

唉！宋自神宗而事已难为了。仁宗之弛已很久，仍其弛而固不可，张其弛而又已乖。然而斟酌他所自弛的来渐张，还可以为，过此就愈难了。王安石用而宋敝，王安石不用而宋也敝。神宗急进富公与他谋划，而无以应对。宋的日敝以至于亡，可在这里决定了。

四

王安石未试行他的暴虐时，司马君实在他新参大政时，说“众喜得人”，明道也与他交好而不绝，等到后来后悔前之不悟已经晚了。知人其难，确实难啊！孔子说：“不知言，无以知人也。”所谓知言，难道是知道那人的话吗？言语修饰于外，志向藏于中；言语发于先，行为成于后。知道其中，才能验证其外；考察其成，才能印证其先。外容易辨，而中不可测；后容易核，而先不能期。那么知言的人，不是知道那人所说的话就可以知道了。商鞅初见孝公而说三王，那本来就是三王的话了。王莽进汉公而说周公，那本来就是周公的话了。而天下有时被他欺骗的，是知道鞅、莽的话，而不知道三王与周公的话。知言的人，因古人的话，见古人的心；尚论古人的世，分析古人精意的归宿；详说群言的异同，而会其统宗；深造微言的委曲，而审其旨趣；然后知道话与古合的，不必就不离；话与古离的，不必就不合。不是大明终始以立本而趣时，不足以参与这个。

立圣人的话在这里求相似，没有不可相似的。作老氏之言的说“虚静”。虚静也是圣人的德。作释氏之言的说“慈闵”。慈闵也是圣人的仁。作申、韩、管、商之言的说“足兵食，正刑赏”。二者也是圣人的用。隐藏他所师的邪慝，而附以君子的治教，怎么分辨呢？揣测时君所志，希求当世所求，来猎取彝训，而形迹也可以相冒。当他崇异端、尚权术时，就把圣人当弁髦来恣意作为。等到君子在廷，法言群进，就拾取尧、舜、周公的影子，招摇来自诡于正。帝王经世的典，与贪功谋利的邪说，相辨在于几微。那么如果色庄而出之，而不改变他怀来所挟的，话与圣人的话没有大异，而君子也为之动。无怪乎温公、明道乐于进王安石而与他交谈。

知言难道容易吗？话期于理而已，理期于天而已。所以程子说：“圣人本天，异端本心。”虽然这样，这个说法，是用来折服浮屠唯心之论的，不是极至之言。天有成像，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而无所推移，这是它所昭示而可说的。至于它密运而曲成，知大始而含至仁，天在哪里呢？在于人的心而已。所以圣人在心中见天，然后以他所见的天为神之主。知言的人，务要知道他所以言的密藏，而不只是以言。如果它有一定的是非，而不必求之于心，那么恻怛不生于中，说仁的就是仁了；羞恶不警于志，说义的就是义了；在仁义之圃修饰他的话，而外用毒天下，内毁廉隅，都隐伏于内，而仁义的话，也可以不察。王安石所能使明道不斥绝而与他交好的，就是这个。当那时，秀慧之士，或相奖以宠荣，或相溺于诗酒。而有人，言不及于戏豫，行不急于进取，就奉天则来鉴照他，而不见他的过；将以为合于圣人的话，而不知圣人的话起初不仅在于此。就揖而进之，说这大概可以共学吧！实则由言的隐，与圣人传心的大义微言相背而驰，尤其比戏渝诡遇之徒更甚。为什么呢？那个可以用正来裁，而这个不可以。

至于温公就更加失之了，他于道也正，他于德也疏。圣人的话，是言德，不是言道，而公所笃信的是道。他言道，尤其不是言法，而公所确持的是法。况且他忧世很深，而求治很急，那么凡是持之有故、引之有征、善谈当世利病的，都嘉许他，而以为不谬于圣人的话。于明道肃然敬他，于王安石竦然慕他，乃至放荡闲败度的苏氏，也翕然推他。侈口安危，就信他爱国；极陈利病，就许他忧民；博征之史，就喜他的话有余；杂引于经，就羡他的学有本。道广而不精，存诚而不知闲邪，用这个求知人之明，不被邪慝所欺，必定不可得。凡是那些话，都是圣人所曾说过的，不能一概折。只有在圣人的话，洗心藏密，来察其精义；那么天的时，物的变，极乎深而研以其几。然后知道尧、舜、周、孔的治教，本来没有一成的轨则，使人揭它来号令天下。这叫做知言，而人就可以知，本来不是温公所能及的。穷理，然后诡于理的远；尽性，然后淫于性的屈，至于命，然后与时偕行的化，不因一曲而蔽道的大全。知言是“穷理尽性以至于命”的意思。明道早失之，而终得之。温公则一失已彰，而又再失；在王安石败露之余悔之，而又与苏氏为缘。没有别的，在于知道那人的话，而不知古今先哲的话。

五

熙、丰新法，害已很烈的，青苗、方田、均输、手实、市易，都未久就渐渐罢去；哲、徽之季，奸臣进绍述之说，也不能强天下以必行；至于后世，人知道它为虐，不再有说它的了。其中元祐废之不能废，直到如今，有名实相仍行之不革的，是经义，是保甲；有名异而实同的，是免役，是保马；数者之中，保马的害最为烈。

保马，是给民以值使买马，给以牧地而课其孳生来输给官府。洪武以后，本来在淮北、山东举此政，而废牧苑。愚民贪母马的小利于目前，幸牧地的免征于后世，贸贸然担任。等到他的子孙贫弱，种马死，牧地徒然，隔年纳马，马不能良，就折价输纳，一马之值，到二十五金，金积于阉寺，而国无一马，户有此役，就贫饿流亡、求免而不得，都是保马倡导的。马，不是其地不良好，不是其人不能牧。水旱就困于草料，寒暑就死于疾疫。只有官有牧苑，而群聚以恣其游息；官有牧人，而因时以蠲其疾；官有牧资，而水旱不穷于饲养；那么一虚一盈，孳产自倍。自成周到唐，都是此制。汉、唐车骑之盛，用来捍卫边陲，而不忧其匮乏，怎么能引诱愚民而使他们陷于死亡呢？行此法的人，竟不念这是王安石的虐政，只是殃民而无益于国马，相踵而行，祸延无已，所以说害最烈。

保甲之法，其名美了，好古之士，乐于称说它；饰文具以塞责的俗吏，亟举行它。以为可以使民亲睦而劝于善吗？那就不是片纸尺木所能使然的。以为团聚而人皆兵，可以御敌吗？那么寇警一闻而携家星散，不是什保所能制的。以为互相觉察而奸无所容吗？那么方未为盗，谁能诘问；既已为盗，就分罪于邻右，民都重足而立了。以为家有器仗，盗起而相援以擒杀吗？那么人持数尺之仗、蚀镝之铁，为他人与盗争生死，谁肯做？责其不援而加以刑，贪吏猾胥且乘之索贿，而民更无告了。如果必责以器仗之精，部队之整，拳勇者赏他，豪桀者任为长；开始劝以枭雄，终任以啸聚。当熙、丰之世，乘以为盗的不一，而祸危昭著的，是邓茂七之起，杀掠遍于闽中，实是此致之。溺古不通之士，无导民的化理、固国的洪猷，宝此以为三代的遗美，不也愚吗！

免役之所以胜过差役，当温公之时，朝士已群争之，不但王安石之党。民宁受免役的苛索，而终不愿差役，是率天下通古今而无异情。驱使迟钝的农人，奔走于不习知的政令，未受役而先已魂迷，既受役而无不家破，输钱毕事，酌水也甘，不再怨杼柚空于室。所以免役之害日增，而民重困，是有来由的。自宇文氏定“租、庸、调”三法来征民，租以田，庸以夫。庸，是民应役于官，而出财输官，作为雇役的稍食。庸有征而役免了。承平久而官务简，那么庸常有馀，而郡库的积以丰，见于李华所论清河积财，是其征。等到杨炎行“两税”之法，一概取之而敛所余财归之内帑，于是庸之名隐，而雇役无余资。五代僭伪之国，地狭兵兴，两税全充军用，于是又取民于输庸之外，这是重征之一。王安石只务聚财，复行雇役之法，取其馀羡以供国计，而庸之外又征庸了。然而民苦于役，乃至破产而不偿责，也不再念两税已输庸，宁复纳钱以脱差役之苦。由此而或免或差，都琐屑以责之民；民虽疲于应命，然而止于所应派的役而已。朱英不审，而立“一条鞭”之法，一切输之官，听官自为支给。民乍脱于烦苛，而欣然以应。乃行之渐久，以军兴设裁减之例，截取编徭于条鞭之内，以供边用。日减日削，所存不给，有司又有不容已之务，酷吏又以意为差遣，那么条鞭之外，役又兴了。于是免役之外，凡三征其役，一概加之田赋，而游惰之民免了。至于乱政已极，又有均差之赋而四征之。这是王安石立法，已不念两税已有雇赀；而温公主差役，也不知本已有役，不宜重差。这是历代的积弊已极，然而民愿雇不愿差，则脂竭髓干而固不悔。

至于经义取士，则自隋进士科设以来，这是正。纳士于圣人之教，童而习之，穷年而究之，涵泳其中而引伸之。那么耳目不淫，而渐移其不若的气习。以视取青妃白、役心于浮华荡冶之中的，贞淫相去远了。然而士不益端，学不益醇，道不益明，是上求之无实，而下习之也不令。六经、语、孟之文，有大义，如天的位于上，地的位于下，不可倒置。有微言，如玉韫于山，珠函于渊，不可浅获。极之于小，而食息步趋之节，推求之而各得其安。扩之于大，经邦制远之猷，引伸之而各尽其用。研之于深，保合变化之真，实体之而以立其诚。所贵乎经义的，显其所藏，达其所推，辨其所异于异端，会其所同于百王，证其所得于常人之心，而验其所能于可为之事，这就高尚了。乃司试者无实学，而干禄者有鄙心，于是王鏊、钱福之徒，起而为苟成利试之法。法非义，而害义滋甚。大义有所自止，而引之使长；微言有所必宣，而抑之使隐；配之以比偶之词，络之以呼应之响，窃词赋的陋格，以成穷理体道的文，而使困于其中。始为经义的，以革词赋的卑陋，继乃以词赋卑陋的成局为经义，那么侮圣人之言的，白首经营，倾动天下，而于道一无所示。像这样凡屡变了。而因其变以变之，徒争肥臒劲弱于镜影之中，而心的不灵，已濒于死。风愈降，士愈偷，人争一牍，如兔园之册，又怎么知道先圣说这话将要以何为呢？这是经义纳天下于聋瞽，自、成、弘始，而溃决无涯。难道是王安石为此不善吗？

合此数者观之，可知作法的难了。王安石以成宪为流俗而亟改的，远奉尧、舜，近据周官，本以胁迫天下说：“这是圣人的教。”学圣人的人，得其精意，而古今本来一致。《诗经》说：“思无疆，思马斯臧。”这本来是牧畜的证，而保马可废了。孔子说：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”这是不责民以弭盗的证，而保甲徒劳了。周官行于千里之畿，而胥盈于千，徒溢于万，都食于公田，这是民不充役的验。那么差役的虐政捐，而免役的诛求也止了。《记》说：“顺先王诗、书、礼、乐以造士。”那么经义，确实为良法。而说顺，是明不敢逆。为琐琐之法以侮圣言的，是逆。绌其逆，而士可造，存乎其人而已。真得圣人的精意以行之，而天下大治。自立辟以扰多辟之民，难道是学古的过错吗？

六

老氏的话说：“以正治国，以奇用兵。”言兵的人师法它，为乱而已。王韶请击西羌、收河湟、以图夏，王安石称为奇策而听从。确实奇了。正因为奇，所以进无尺寸之功，而退有丘山之祸。以奇用兵而有利的有了。正不足而以奇济之，可以暂试，不可以常用；可以脱险，不可以制胜；可乘疲寇而速平，不可御强敌而徐效。如果用它，也必须有可正而后可奇。舍正用奇，而恃奇以为万全之策，这是古今画地指天的妄人，误人家国者所以累积。论者都怪陈馀不用李左车。假使陈馀用李左车之策，韩信难道就轻入其阱中吗？前车偶涉，伏起受挫，韩信也自有以制之。以汉的强、韩信的勇，加上脆弱的孤赵，井陉小蹶，四面环攻，陈馀本无术以继其后，怎能救其亡呢？一彼一此，一死一生，看其力而已。只在两军相持而不犯，不须臾之顷，姑试其奇，发于其所不及防而震挠之，可以了。然而其不可震挠的，本来自若。议之于朝廷，传之于天下，明示以奇，而延之岁月以一试，吹剑首者的一吷而已。

夏未曾恃西羌以为援，西羌未曾导夏以向东侵，河、湟之于朔方，不相及。拓拔、赫连端看刘裕拔姚泓而不为之动，知道刘裕的道是为自己灭姚泓。那么使宋芟尽群羌，全有河湟之土，十郡孤悬，本来不能守，只为夏效驱除，它能乘风席卷，进叩谅祚的垒吗？如果它能大举以西征吧！择大将，整六师，压谅祚之疆以讨僭逆之罪，而谅祚据贺兰以自保，于是遣偏师掠西羌以溃其腹心，这或者是一策，收蜀者栈道、剑门夹攻之术。然而西羌各保其穴，本来将阻顿而不能前。今一矢不及于银、夏，而远涉沙碛河、洮之险，薄试之于羌，一胜一负，一叛一服，且不能制羌的死命，夏人睥睨而笑之。然而还栩栩自矜说：“这是奇策。”王安石的愚，不可砭了。

在昔继迁死，德明弱，倘若听从曹玮之请，捕灭他，可以震詟契丹的，是彼一时，席太宗全盛之余，外无澶州纳赂之辱，宋无所屈于契丹，内无军士各散居归农之令，兵虽力未有余，而尚未自形其不足。且继迁肉袒称臣，与契丹为唇齿，那么威伸于德明而契丹自震，本来是必然之势。或者认为兵不可狃于不战，而以征夏之役，使习勇而不倦；也是其时夙将犹存，部曲尚整，有可用之资，不要以不用而窳之。今又不是其时了。弛不虞之防、狎安居之乐，凡数十年。只以群羌散弱，乘俞龙珂内附之隙，侥幸以图功；然而还谋之五年而始城武胜，七年而始降木征。操弹雀之弓，想射猛虎，怎能自强，而使彼畏我以不相侵呢？木征之降未几，而孱懦的秉常且凭凌而起，宋的死者六十万人。其于正，无毫发的可恃，而孤持一奇以相当，且其奇，又不是奇。然而不败的，没有过。

因此，所谓奇，其实并非奇。用兵之道，正而已。不因猜疑而任用将帅，不把议论当作谋略，不用文法来苛责军队的行动。囤积粮草，精良甲仗，淘汰老弱，同甘共苦，练习击刺，严整营阵，堂堂正正地面对敌人，攻击敌人必定要救援的地方，搏击敌人必定要争夺的地方。确实有余力之后，再在面临时机时不迟疑，间或出奇兵以迅速逼近敌人，从而收取速效。所以奇，是将帅应变的权宜之计，不是朝廷事先的算计。赵充国说：“帝王的军队，以保全取胜。”说的就是这个道理。老子，是持机械变诈以图侥幸的祖师，效法他的人，只会迅速败亡而已。

七

国民交相凋敝，从苛政开始。苛政兴起，足以病国虐民，但还不足以亡国；政虽苛，仍然是政。在上不任其君纵欲以毁灭万物，在下不纵其吏私法以残害人民，民怨逐渐平息，也就相习于苟安了。只是苛政的兴起，众人舆论不许，而主张的人，理不胜而求胜于势，急切地引与自己相同的人作为援助，群小于是起来响应，竭尽他们虔诚矫饰的才能、巧黠的智慧，为之效劳。于是泛滥波腾，以导谀宣淫蛊惑其君以毒害天下，而善类一空，无人能挽。民于是更加怨恨，衅隙于是突然产生，败亡纷至沓来而不可抵御。唉！假使蔡京、王黼、童贯、朱靦的所作所为，让王安石看见，也应该为之发指。而群奸祭祀王安石、奉为宗主、弹压天下，这又是王安石所不愿接受的。然而满朝都是王安石的仇敌，那么呼求将伯之助于吕惠卿、蔡確、章惇诸奸，以引凶人之旅进，固然是势出不能自已，而聊以为缘。势渐迤者趋愈下，志荡于始而求正于末者，未之有也。因此苛政足以败亡，不只是政，与小人同类，而害乃因缘蔓延。倡导的人当初所不谋，固然是后来所必至。

想要使天下没有小人，小人一定不列于在位，即使尧、舜也不能。其治，则只有君子胜。君子胜而非无小人。其乱，则只有小人胜。小人胜而固有君子。其亡，则只有通国皆小人。通国皆小人，通国无君子，而亡必矣。所以苛政的兴起，君子必力与之争；而争之权，也必有所归，而不可以泛。权之所归，是德望兼隆的大臣。大臣不能持之于上，乃委之于群工，于是而争者竞起。其所争者正，乃以正而争者成乎风尚，而以争为正。越职弗问，雷同弗问。以能言为长，以贬削为荣，以罢闲为乐，任意以尽言，而惟恐不給。乃揆其所言，非能弗相刺谬；非能弗相剿袭；非能无已甚之辞，未然而斥其然；非能无蔓延之语，不然而强谓然。撟举及于纤微之过，讦谪及于风影之传，以激天子的厌恶，以授群小的反攻，且跃起而自矜为君子，而君子小人遂杂糅而莫能致诘。如攻击王安石的人，无人不欲言，无言不可出，岂其论之各协于至正，心之各发于至诚？乃至怀私不逞的唐坰，反复无恒的陈舜俞，也大声疾呼，咨嗟涕洟，而惟舌是出。于是人皆乞罢，而空宋庭以授之小人。等到蔡京、王黼辈兴起，而言者寂然矣。通国无君子，何怪乎通国之皆小人哉？

乃其在当日，非无社稷之臣，德重望隆，足以匡主而倚国是，如韩、富、文、吕诸公，居辅弼之任，而持之不坚，断之不力，如先世李太初之拒梅询、曾致尧，王子明之抑王钦若、陈彭年，识皆有所不足，力皆有所不逮。而以洁身引退，倒授其权于新进的庶僚，人已轻而言抑琐，不足耸人主之听，只以益王安石之横。且徒使才气有裨之士，挫折沉沦，不为国用；而驱天下干禄者，惩其覆轨，望风遥附，以群陷于邪。诸公过矣，而韩公尤有责焉。躬任两朝定策之重，折母后之垂帘，斥权奄以独断，德威树立，亘绝古今。神宗有营利之心，王安石挟申、商之术，发乎微已成乎著，正其恩怨死生独任而不可委者。曾公亮、王陶之琐琐者，何当荣辱，而引身遽退，虚端揆以待王安石之纵横哉？韩公尤过矣！虽然，抑非公之过也。望之已隆，权之已重，专政之嫌，先起于嗣君之肺腑。则功有不敢居，位有不敢安，权有不敢执，身有不可辱，公亦末如之何也。夫秉正以拒邪，而使猝起争鸣之王安石不得逞者，公之责也。斥曾公亮之奸，讼韩公之忠，以觉悟神宗安韩公者，文、富二公之责也。乃文之以柔居大位，无独立之操；富抑以顾命不与，怀同堂之忌；睨韩公之远引，而隐忍忘言。及王安石之狂兴，而姑为缓颊，下与小臣固争绪论，不得，则乞身休老，而自诩不污，亦将何以质先皇而谢当世之士民乎？韩公一去，而无可为矣。白日隐而繁星荧，嘒彼之光，固不能与妖孛竞耀也。

夫神宗有收燕云、定银夏之情，起仁宗之积弛，宋犹未敝，非不可图也。和平中正之中，自有固本折冲之道。而筹之不素，问之莫能酬答，然且怀私以听韩公之谢政，安得谓宋有人哉？无大臣而小臣瓦解；小臣无可效之忠，而宵小高张；皆事理之必然者。司马、范、吕诸公强挽已发之矢而还入于彀，宜其难已。然则宋之亡也，非法也，人也。无人者，无大臣也。李太初、王子明而存焉，岂至此乎？

八

论人的标准有三：正邪，是非，功罪。正邪存乎人，是非存乎言，功罪存乎事。三者相因，而抑不必于相值。正者其言恒是，而亦有非；邪者其言恒非，而亦有是；故人不可以废言。是者有功，而功不必如其所期；非者无功，而功固已施于世。人不可以废言，而顾可以废功乎？论者不平其情，于其人之不正也，凡言皆谓之非，凡功皆谓之罪。乃至身受其庇，天下席其安，后世无能易，犹且摘之曰：“此邪人之以乱天下者。”此之谓“不思其反”。以责小人，小人恶得而服之？已庇其身，天下后世已安之而莫能易，然且任一往之怒，效人之诃诮而诃诮之；小人之不服，非无其理也，而又恶能抑之？

章惇之邪，灼然无待辨者。其请经制湖北蛮夷，探神宗用兵之志以希功赏，宜为天下所公非，亦灼然无待辩者。然而澧、沅、辰、靖之间，蛮不内扰，而安化、靖州等州县，迄今为文治之邑，与湖、湘诸郡县齿，则其功又岂可没乎？惇之事不终，而麻阳以西，沅、溆以南，苗寇不戢，至今为梗。近蛮之民，躯命、妻子、牛马、粟麦莫能自保。则惇之为功为罪，昭然不昧，胡为乐称人之恶，而曾不反思邪？

乃若以大义论之，则其为功不仅此而已也。语曰：“王者不治夷狄。”谓沙漠而北，河、洮而西，日南而南，辽海而东，天有殊气，地有殊理，人有殊质，物有殊产，各生其所生，养其所养，君长其君长，部落其部落，彼无我侵，我无彼虞，各安其纪而不相渎耳。若夫九州之内，负山阻壑之族，其中为夏者，其外为夷，其外为夏者，其中又为夷，互相襟带，而隔之绝之，使胸腋肘臂相亢悖而不相知，非无可治，而非不当治也。然且不治，则又奚贵乎君天下者哉？君天下者，仁天下者也。仁天下者，莫大乎别人于禽兽，而使贵其生。苗夷部落之魁，自君于其地者，皆导其人以駤戾淫虐，沉溺于禽兽，而掊削诛杀，无闲于亲疏，仁人固弗忍也。则诛其长，平其地，受成赋于国，涤其腥秽，被以衣冠，渐之摩之，俾诗、书、礼、乐之泽兴焉。于是而忠孝廉节文章政事之良材，乘和气以生，夫岂非仁天下者之大愿哉？以中夏之治夷，而不可行之九州之外者，天也。其不可不行之九州之内者，人也。惟然，而取蛮夷之土，分立郡县，其功溥，其德正，其仁大矣。

且夫九州以内之有夷，非夷也。古之建侯也万国，皆冠带之国也。三代之季，暴君代作，天下分崩。于是而山之陬，水之滨，其君长负固岸立而不与于朝会，因异服异制以趋苟简。至春秋时，莒、杞皆神明之裔，为周之藩臣，而自沦于夷。则潞甲之狄，淮浦之夷，陆浑之戎，民皆中国之民，君皆诸侯之君，世降道衰，陷于非类耳。昭苏而衅祓之，固有待也。是以其国既灭，归于侯服，永为文教之邦，而彝伦攸叙。故春秋特书以大其功。岂云王者不治，而任其为梗于中区乎？永嘉之后，义阳有蛮夷号，仇池有戎名，迨及荡平，皆与汴、雒、丰、镐无异矣。然则辰、沅、澧、靖之山谷，负险阻兵者，岂独非汉、唐政教敷施之善地与？出之泥滓，登之云逵，虽有诛戮，仁人之所不讳。而劳我士马，费我刍粮，皆以保艾我与相接壤之妇子。劳之一朝，逸之永世，即有怨咨，可弗避也。君天下者所宜修之天职也。

夫章惇之立心，逢君生事以邀功，诚不足以及此。而既成乎事，因有其功；既有其功，终不可以为罪。迄于今日，其所建之州县，存者犹在目也。其沿之以设，若城步、天柱诸邑之棋布者，抑在目也。而其未获平定，为苗夷之穴，以侵陵我郡邑者，亦可睹也。孰安孰危，孰治孰乱，孰得孰失；征诸事，问诸心，奚容掩哉？概之以小人，而功亦罪，是亦非，自怙为清议，弗能夺也。虽然，固有不信于心者存矣。