卷04

仁宗

一

曹魏严禁母后临朝听政，君子深以为然，认为这是万世的法则。唐朝不以此为鉴，招致武后、韦后的祸乱，玄宗平定内难后，才衰落停止。没想到宋朝正当兴盛之时却急于破坏这一防线。

仁宗即位，刘后因稍有才能而垂帘听政，甚至穿戴着帝王的礼服冠冕去庙见，混淆男女之别，侮辱宗庙。当她开始时，仁宗已经十四岁，到刘后去世，又过了十年。既不是幼稚，也不是昏庸，海内没有忧患，国家有成文法典，大臣充任职位，百官多有才能，哪里用得着母鸡打鸣才知道早晚呢？后来英宗即位，年已三十，而曹后凭借养育之恩，把持朝政多年；大概前面的车辙已深，后面的覆车不以为戒，是形势使然。宣仁太后以神宗母亲的身份，跨越两代而执掌天下权柄，迅速废除新法，博取人心大快，尧、舜的称誉，喧腾古今。但后来，却以挟持女主控制幼主为口实，授给小人反咬一口的机会，元祐诸公又何必乐于这样呢？何况母政子政的说法，不伦不类，违背阴阳内外的大经，岂是有道者所应该说的呢？

汉、唐女主的祸乱，是有来由的。宫廷的宠幸深，外戚的权权重，极重难返的形势，不能在一朝逆转。所以即使像陈蕃那样刚直的大臣，也不能不借手以实行自己的志向。到了宋朝，就不是同类情况了。然而刘后没有可奉的遗命，却把持大权直到老死才放手，是谁给她的权？是丁谓的奸邪实际促成的。丁谓以邪佞逢迎君主，而怨满朝野，到这时事情将要变化了，他勾结雷允恭来奉承刘后而企图延长自己的性命，那么当国大臣秉正以肃清内外，就在此时了。王曾执政，系天下之望不轻，王曾没有定命的谋略，倡导众正以立纲纪，仍然借手乞灵于帘内，以窜逐丁谓而求一时痛快；刘后又已控制国家的命脉，而威伸中外，王曾且无可奈何。那么终始十年，形成三代垂帘的陋习，激起君子小人相攻不下的形势，不是王曾承担其咎又是谁呢？曹后的贼害，先君慎重选择的付托的嗣子，几乎成为庐陵王、房州王的续篇，那么刘后驱逐宰相，就是驱逐天子的先声。如果没有韩公伸张任守忠的法制，而用危词急撤其帘，渐渐像王曾那样，宋朝就危险了！韩公一秉正道，而革除两朝的弊端。后起的英才，守成宪以正朝廷，难道不是容易的吗？而元祐诸公没有怀私的恶，有忧国的心，却还踵王曾的失策，仍称之为奸，倒授宰制之权于妇人之手，用制同异之见于幼主，以不正而临人使正，不是太糊涂了吗！

从前的人有用此术的，谢安就是。谢安图谋再造之功于外，而折桓氏的权于内；苦于势力已重，不想独任魁柄，以召中外的疑忌，给桓氏以口实。也怕群从子弟握兵柄，据方州，倚勋望以自崇，蹈王敦、桓温的覆辙。所以奉女主以示有所禀承，而自保其臣节。元祐诸公，难道当此时、值此势，不得已而姑且出于此吗？所欲为的，是废除新法。所欲去的，是章惇、蔡确邪慝的鄙夫。进贤远奸，除稗政，修旧章，是大臣之道，大臣所应做的。奉嗣君以为之，而没有可避的权，建瓴之势，令下如流，何求不得？而假灵宠于宫闱，以求一时痛快，自开衅隙以召人的攻击呢？易动而难静的，是人心。攻击有名、而乱靡有定的祸，从此开始了。用此术的，自王曾逐丁谓开始。韩公矫正而正之，而不能保其不乱。邪一中于人心，而贤者迷惑，理不顺，势不足以有行，而世变急迫了。

奉母后来制幼主，是逆道。自己身为天子了，想使他为善，难道一定不能？却视若赘疣，另拥一母后之尊，临其上以相钳束：行一政，说：太后之忧民；用一人，说：太后之任贤。不是甚盛德，谁能忍此？即其盛德，也未闻天子之孝，唯母命而莫之违。且以仁宗居心之厚，而全刘氏之恩于终始，其于政事无大变。而刘后方死，吕夷简、张耆等大臣被罢的七人，王德用、章德象都以不阿附的缘故，而受显擢。那么元祐诸公推崇高后以改法除奸，而求其志道的伸张，保百年长治，必不可得。太后固说：“官家别用一番人。”而诸公不悟，喧哗以鸣，曾莫恤后灾的危殆，何为呢？王曾幸而免此，是仁宗居心之厚，而范希文以君子之道立心，陈“掩小故以全大德”之言，能持其平。观于此，而韩、范以外，可谓宋之有大臣吗？

不可拂的，是大经；不可违的，是常道。男正位乎外，女正位乎内，既嫁从夫，夫死从子，是妇道的正。虽有庸主，犹贤哲妇。功不求苟成，事不求姑可，包鱼虽美，义不及宾。此义一差，千途皆谬，可不慎吗！

二

仁宗被称为盛治，到如今闻者羡慕。帝躬行慈俭之德，而宰执台谏侍从之臣，都是所谓君子人，应该治世昌盛。夷考宋政的乱，自神宗开始。神宗以兴怨于天下、贻讥于后世的，不是有奢淫暴虐之行；只是上求治已急，下言治已烦。于是俞允其臣下的烦言，以启上的佚志，则自仁宗开始。而朝不能靖，民不能安，在仁宗时已如此了。

国家当创业之始，由乱而治，则必有所兴革，以为一代的规范。其所兴革不足以规范一代的，则必速亡。不是这样，则略而不详、因陋而不文、保弱而不竞的，都有深意存焉。君德、民心、时会所凑，适可至于此；既至于此，而也足以持国于不衰。乃传之数世而弊且生了。弊之所生，皆依法而起，则归咎于法，不患无辞。其为弊，吏玩而不理，士靡而亡实，民骄而不均，兵弛而不振；不是破法而行私，就是沿法而巧匿其奸。有志者愤之，而求治之情，迫动于上，言治之术，竞起于下；听其言，推其心，皆当时所可厌苦的情事，而厘正之于旦夕，有余快。虽然，难道一定归咎于法而别求治理吗？吏玩而不理，任廉肃的大臣以饬仕阶而得。士靡而亡实，崇醇雅的师儒以兴正学而得。民骄而不均，豪民日竞，疲民日瘠，人事盈虚的必有；宽其征徭，疲者苏而竞者无所容其指画。兵弛而不振，籍有而伍无，伍有而战无，战争久息的必然；无荐贿的将，无私杀的兵，委任专而弛者且劝以强劲。像这样，任得其人，而法无不可用。若十一千百的挂漏，创法者固留有余以养天下而平其情。匹夫匹妇祁寒暑雨的怨咨，猾胥奸民为鼠为雀的啄齕，恶足坏纲纪而伤教化？有天下者，无容心焉可矣。

宋自建隆开国，至仁宗亲政之年，七十余岁了。太祖、太宗的法制，弊且乘之而生的，是自然的数。难道唯宋祖无文、武的至德，议道的公辅无周、召的弘猷吗？即以成周治教的隆，至于穆、昭之世，蛹蠹也生于简策，固不足以为文、武、周、召病。法之必弊，非鼎革之时，愈改之，则弊愈丛生。苟循其故常，吏虽贪冒，无改法之可乘，不能托名逾分以巧为吹索。士虽浮靡，无意指之可窥，不能逢迎揣摩以利其诡遇。民虽强可凌弱，无以启之，则无讦讼之兴以两俱受毙，俾富者贫而贫者死。兵虽名在实亡，无以乱之，则无游惰之民以枭张而起，进则为兵而退则为盗。唯求治者汲汲而忧之，言治者啧啧而争之，诵一先生之言，古今异势，而欲施之当时，且其所施的抑非先王的精意；见一乡保的利，风土殊理，而欲行之九州，且其所行的，抑非一邑的乐从。神宗君臣所夜思昼作，聚讼盈廷，飞符遍野，以使下无法守，开章惇、蔡京爚乱以亡之渐的，其风已自仁宗始了。前乎此的，真宗虽有淫祀骄奢的失，王钦若、丁谓虽有贪权惑主的恶，而李太初慎持之于前，王子明谨守之于后。迨乎天圣、明道之间，老成凋谢已向尽了。仅一直方简重的李迪，起自迁谪，而任之不专。至若王曾等的，非名节的不矜，非勤劳的不夙，以术间道，以气矜刚；而仁宗当受谏的美名，慕恤下的仁闻，欣然举国以无择于听。迨及季年，天章开，条陈进，唯日不给，以取纲维而移易之；吏无恒守，士无恒学，民无恒遵，兵无恒调。所赖有进言的，无坚僻的心，而持之不固；不然，其为害于天下，岂待熙、丰呢？知治道的，不能不为之宗惜了。

夫秉慈俭之德，而抑有清刚的多士赞理于下，使能见小害而不激，见小利而不歆，见小才而无取，见小过而无苛；则奸无所荧，邪无能间，修明成宪，休养士民，于以坐致升平，绰有余裕。奈何强饮疥癣之疾以五毒之剂，而伤其肺腑呢！故仁宗所成就的，概可见了。迹其谋国，则屡败于西而元昊张，启侮于北而岁币增。迹其造士，则闻风而起的，苏氏父子掉仪秦之舌；揣摩而前的，王安石之徒，习申、商之术；后此之挠乱天下的，皆此日之竞进于大廷。所以说神宗之兴怨于天下、贻讥于后世的，皆仁宗启之。

夫言治的，皆说先王了。而先王的，何世的先王呢？孔子说：“吾从周。”非文、武之道隆于禹、汤。文、武的法，民所世守而安焉的。孟子说：“遵先王之法。”周未亡，王者未作，井田学校所宜遵的，周的旧制。官习于廷，士习于学，民习于野；善者其所夙尚，失者其所可安，利者其所允宜，害者其所能胜；慎求治人而政无不举。孔、孟之言治的，此而已。啧啧之言，以先王为口实，如庄周之称泰氏，许行之道神农，曾是的从，也异于孔子了。故知治者深为仁宗惜。

三

仁宗有大德于天下，垂及今而民受其赐；也有大弊政以病民的二百年，其余波的害，延于今而未已。大概其求治的心已急，但知之而即为之，所以利无待而兴，害不择而起。

其有大德于天下的，航海买早稻万石于占城，分授民种，就是。其种得早，正与江南梅雨而相当，可以及时而毕树艺之功；其熟得早，与深秋霜燥而相违，可不用费水而避亢旱之害；其种得早，田不必腴而获不赀，可以多种而无瘠芜之田；都是其施德的普。从前周有天下，既祀后稷以配天，为一代的祖；又祀之于稷以配社，享万世的报。那么有明王起，饬正祀典以酬功德，奉仁宗以代周弃而享祀千秋，是应该的。可惜无与表章的，史也略记其事而不揄扬其美，是后王的过。

若其弊之病天下的，则听西川转运使薛田、张若谷之言，置交子务就是。交子变而为会子，会子变而为钞，其实皆敝纸而已。

古之税于民的，米粟，布缕。天子的畿，相距止于五百里；莫大诸侯，无三百里的疆域；则粟米虽重，而输之不劳。古之为市的，民用有涯，则所为者简；田宅有制，不容兼并，则所赍以易者轻。故粟米、布帛、械器相通有无，而授受也易。至于后世，民用日繁，商贾奔利于数千里之外；而四海一王，输于国、饷于边的，也数千里而遥；转挽之劳，无能胜。而且粟米耗于升龠，布帛裂于寸尺，作伪者湮湿以败可食的稻麦，靡薄以费可衣的丝枲。故民之所趋，国之所制，以金以钱为百物之母而权其子。事虽异古，而圣王复起，不能易了。乃其所以可为百物之母的，固有实。金、银、铜、铅的，产于山，而山不尽有；成于炼，而炼无固获；造于铸，而铸非独力之所能成，薄赀之所能作。其得之也难，而用之也不敝；输之也轻，而藏之也不腐。这数物的，非宝，而有可宝的道。故天下利用之，王者弗能违。唯然，而可以经久行远的，也止此而已。

交子的制，何为呢？有楮有墨，皆可造了，造之皆可成了；用之数，则速裂了；藏之久，则改制了。以方尺的纸，被以钱布的名，轻重唯其所命而无等，则官以之愚商，商以之愚民，交相愚于无实的虚名，而导天下以作伪。终宋之世迄于胡元，延及洪、永之初，笼百物以府利于上，或废或兴，或兑或改，千金的赀，一旦而均于粪土，以颠倒愚民于术中；君天下者而思为此，也不仁之甚了！夫民不可以久欺，故宣德以来，不复能行于天下。然而余害迄今而未已，则伤诏禄的典，而重刑辟的条，无明王作，而孰与更始？其害治也不小了。

钞的始制，号之说“千钱”，则千钱了。已而民递轻之，而所值递减，乃至十余钱而尚不售，然而“千钱”的名固有。俸有折钞以代米，乃至一石而所折者数钱；律有估物以定赃，乃至数金而科罪以满贯。俸日益薄，而吏毁其廉；赃日益重，而民极于死。仅一钞的名成，而害且积而不去，况实用以代金钱，其贼民如彼呢？益之以私造的易，殊死的刑日闻于司寇，以诱民于阱而杀之，仁宗作俑的愆，不能辞了。

是故君天下者，一举事而大利大害皆施及无穷，不可不审。听言轻，则从善如流，而从恶也如流。行法决，则善之所及的远，而恶之所被的也长了。以仁如彼，以不仁如此，仁宗两任之，图治者其何择呢？舜的大智，从善若决江、河，而戒禹说：“无稽之言勿听。”以其大智，成其至仁，治道尽此了。

四

大臣进位宰执，而条列时政以陈言，自吕夷简始。其后韩、范、富、马诸君子，出统六师，入参三事，皆于受事之初，例有条奏。闻之说：“天下有道，行有枝叶，天下无道，言有枝叶。”以此知诸公失大臣之道。而明道以后，人才的寖降，风尚的寖卑，前此的石、李、向、王的风轨，不可复追了。

书说：“敷奏以言，明试以功。”以言的，始进之士，非言无以达其忱；上的庸之，非言无以知其志。故观其引伸，知其所学；观其蕴藉，知其所养；非必言之可行而听之行。后世策问贤良，科举取士，其法循此，而抑可以得人；然而不能无不得的人了。至于既简在位，或贤或否，则以功而明试之，非以言的始测于影响，而下也仅此以为自效的资。且夫藉言以为羔雁的，也挟长求进之士。其畜德抱道、具公辅的器的，犹不屑此。而况大任在躬，天职与共，神而明之、默而成之的，非笔舌的所能宣；而喋喋多言，以掩力行不逮的愆尤呢？

即以敷奏言之，射策之士，谏议之官，言不容已，而抑各有其畔，不可越。将以匡君的过吗？则即以一德的凉，推其所失而导之以改，无事掇拾天德王道，尽其口耳的所记诵的，罄之于一牍。不是的，为鬻才的曲士。将以指政的非吗？则即一事的失，极其害之所至，而陈其所宜，无事旁推广引，泛及他端的未善，以责效于一朝。不是的，为乱政的辩言。将以摘所用的非人吗？则即以一人的罪状，明列其不可容，无事抑此伸彼，滥及盈廷，以唯吾所欲废置。不是的，为死党的憸人。将以论封疆的大害吗？则即以一计的乖张，专指而征其必僨，无事胪列兵法，画地指天，以遥制生杀的枢机。不是的，为首祸的狂夫。且夫一言出，而且俟君的行此一言，则事不冗，而力以暇而有余。一言出，而君既行此一言了，则意相得，而后可因而复进。故志行而言非虚设。行与不行，皆未可必之于君心；姑且言出如哇，而唯恐不充于幅，诚何为呢？况乎一人的识，以察一理，尚虑其义不精，而害且伏于其隐。乃搦管经营，旁搜杂引，举君德、民情、兵、农、礼、乐、水、火、工、虞、无涯的得失，穷尽之于数尺的章疏。才的果胜吗？念的果周吗？发果以诚，而行果无不得吗？问之心，而固不能自信；按之他日，而已知其不然。徒尔洋洋娓娓、建瓴倾水而出之，不少待；不怍的口，莫知其咎，也孔之丑了。则在怀才初进之士，与职司言责之臣，犹不可不慎。而得君已深，历任已夙，居密勿以静镇四海的，尤勿论了。

明道以后，宰执诸公，皆代天工以临群动的。天下的事，唯君与我坐而论之，事至而行之，可兴则兴之已耳，可革则革之已耳。唯道的从，唯志的伸，定命以辰告，不崇朝而遍天下，将何求而不得？奚待烦言以耸众听？如其微言而不悟，直言而不从，欲行而中沮，欲止而旁出；则有引身以退，免疚恶于寸心，而不待暴白以号于人说：“吾已缕析言之，而上不我庸。”此宰执大臣所以靖邦纪而息嚣凌的枢要。在昔李太初、王子明以实心体国，奠七十余年社稷生民于阜安的，一变而为尚口纷呶的朝廷，摇四海于三寸的管，谁尸其咎？岂非倡之者在堂皇，和之者尽士类，其所繇来的渐呢！宰执有条奏了，侍从有条奏了，庶僚有条奏了，有司有条奏了；乃至草茅之士，有喙斯鸣，无不可有条奏了。何怪乎王安石之以万言耸人主，俾从己以颠倒国是；而远处蜀山闻风跃起的苏洵，且以权谋憯险之术，习淫遁的文章，售其尉缭、孙膑的诡遇，簧鼓当事，而荧后世的耳目呢？

姚元之的以十事要玄宗，在未相之先，说不可行而己不敢相，也是慎进的一术。既已为相，则唯其行而无复言了。陆敬舆的详于论事，一事竟而又及一事，因时的迫以答上问，而非阔达迂疏以侈文章的富。宰执的道，司听言以待黜陟，息浮言以正人心。言出而行浇，言长而忠薄，言之不已，而国事不可为了。读者迷惑，诧为盛美，违山十里，蟪蛄犹闻，束宋人章奏于高阁，学术治道庶有瘥。俗论不然，宜中国之日疲以蹙了。

五

仁宗的生，以大中祥符三年，岁在庚申，到嘉祐二年乙酉，二十有六年，拟之于古，未逮乎壮有室的齿。曹后的立，未及期月，则皇子的生，非所绝望。乃育英宗于宫中，使后拊鞠之。呜呼！念宗社的重而忘私，这难道不是能为人所不能，足为万世法的吗！

三王以后，与子的法立，苟为适长，道不得而废。汉明虽贤，光武犹说失德；晋惠虽闇，武帝不任其愆。故三代有豫教的法，尽人的所可为，而贤不肖治乱安危举而听之于天，也且无如之何了。乃无子而嗣未有定，以及乎危病之际，奸人妇寺挟私意以援立庶支，市德居功，而倒持魁柄，汉唐的祸，率繇此而兴。其近正的，则辨昭穆，审亲疏，弟与从子以序而登，这也可以止争而靖国了。而于帝王慎重天位的道，固未协。夫唯适长的不容变置，为百王的成宪，而贤不肖非所谋。无子而授之同产的弟与从子的长，古未有法，道无可执。则天既授我以选贤而建之的权，如之何不自化裁，可诿诸后以任臣僚的扳立呢？英宗方四岁而鞠之宫中，察其情志，审其器量，远其外诱，习其家法，而抑受恩勤的德于中宫。他日说：“宫中尝养二子，小者近不慧，大者可。”帝的留心于国本，非一日了。范、富、包、文、司马虽心是其请，且不欲授以援立的权，独托腹心于韩公，然抑闻命而始请其名，前此的也未敢有所拟。则熟筹密运于一人的心，又岂奸邪的得窥伺呢？

在礼有之说：“为人后者为之子。”非尽人无子而必为立后。自大夫以上，有世禄、食采邑、建祖庙的，达乎天子。苟无子而必有后，则三代的兴，虽无子而固有子。豫立的典，虽不见于史策，而以“为后”的文推之，则苟有有世守，无无子者，必有子，而与子的法固不以无出而废。抑在礼有之说：“为人后者，为其父母服期。”本非期而加以期之谓。若以亲疏序及，而所立的从子的长，则所生父母虽降，而固有叔父的亲，不必加隆而固服期。那么功缌以降的族子，但使温恭的度形于早岁，皆择养而豫教之，无问亲疏也明了。汉、唐的君，轻宗社而怙其专私，未有能者。仁宗虑之早而断之决，以定百王的大法。于是高宗有所禀承，远立太祖的裔孙，而本支不敢妄争，臣民欣为推戴，两宫全其慈孝，社稷赖以小康，皆仁宗的贻谋为之先导。

虽然，义隐于三代，而法沮于汉、唐，仁宗创起而决策，以至正的举，而有非常的疑，故任守忠惑曹后以起衅，而仁宗无虑。有韩公在，制守忠的死命，而曹后黜于其义。高宗无可恃的大臣了，于是而内禅以定其位。那么心苟无私，变通在我，居天位的尊，承皇天的命，仰先祖的灵，奉名义的正，无志不可行，无谋不可定。何畏乎命异，何忧乎事变呢？

六

朋党的兴，始于君子，而终不胜于小人，害乃及于宗社生民，不亡而不息。宋的有此，盛于熙、丰，交争于元祐、绍圣，而祸烈于徽宗的世，其始则景祐诸公开之。

国家刚方挺直的正气，与敦庞笃厚的醇风，并行而不相悖害。大臣任之，而非但大臣任之。人主平其情，以不迫行其用舍，慎其听，以不轻动于人言；则虽有小人，不伤君子，其有君子，不患其有小人；而国是贞了，而嚣凌息了。前乎景祐的，非无丁谓、王钦若的奸佞。而王旦沮钦若的登庸，马知节折钦若的匿奏，张咏且死请戮尸以贸丁谓的头，李迪誓死而斥丁谓的奸，王曾且独任窜谓的举，而不劳廷臣的交击。故钦若、谓非无邪党，也以讦讼不行，而但偷容容的福；胡旦、翟马周、梅询、曾致尧之徒，或乍张而终替，或朒缩而不前。大概大臣以国的治乱、人的贞邪、引为己任，而不匿情于且吐且茹的交，授发奸摘伏的权于锐起多言之士。故刚而不挠，抑重而不轻，唯其自任者决。而天子也不矜好问好察的名，闻人言而轻为喜怒。则虽有繁兴的众论，静以听君相的从违，自非田锡、孙奭任谏诤的职的，皆无能骋其辩。

好善则进之，恶恶则去之，任于己以持天下的平的，是大臣的道。引之不喜，激之不怒，居乎静以听天下的公的，是天子的道。而仁宗的世，交失之了。仁宗的求治也急，而性情的所偏倚的，宽柔。宽柔的能容物，人所知。宽柔的不能容物，非知道者不知。至于前而有所称说，容之了，未遽以为是，未遽以为非。容之容之，而言沓至，则辩言的且将怒其所必怒，而终不能容。夫苟乐求人言，而利用其臧否，则君子小人莫能自必，而特以议论的短长为兴废。于是而小人的党，竞起争鸣；而自附于君子的华士，抑绰约振迅，饰其文辞，以为制胜的具。言满天下，蔚然可观，相传为不讳的朝。故当时士民与后世的闻其风的，所甚歆仰于仁宗，皆仁宗的失。于是而宋兴以来敦庞笃厚的风，荡然不足以存了。

抑考当时的大臣，则耆旧已凋，所仅存的，吕夷简罢了。夷简固以讪之不怒、逐之不耻、为上下交顺的术，而其心的不可问者多了。其继起当国能守正而无倾险的，文彦博了，而也利用夷简的术，以自挫其刚方的气；乃恐其志不足以行，则旁求助于才辩有余之士，群起以折异己而得伸。韩、富、范、马诸公，虽以天下为己任，而不能自超出于此术的上。于是石介、苏舜钦之流，矫起于庶僚，而王素、唐介、蔡襄、余靖一唱百和，唯力是视，抑此伸彼，唯胜是求。天子无一定的衡，大臣无久安的计，或信或疑，或起或仆，旋加诸膝，旋坠诸渊，以成波流无定的宇。熙、丰以后纷呶噂沓的习，已早见于此，而君犹自信说：“吾能广听。”大臣且自矜说：“吾能有容。”士竞习于浮言，揣摩当世的务，希合风尚的归，以颠倒于其笔舌；取先圣的格言，前王的大法，屈抑以供其证佐。童而习之，出而试之，持之终身，传之后进，而王安石、苏轼以小有才而为之领袖；皆仁宗君相所侧席以求，豢成其毛羽的。乃至吕惠卿、邓绾、邢恕、沈括、陆佃、张耒、秦观、曾巩、李廌之流，分朋相角，以下逮于蔡京父子，而后覆败的局终了。呜呼！凡此訾訾捷捷的，皆李沆、王旦所视为土偶，任其掷弃山隅，而不使司祸福的。而仁宗的世，亟导以兴。其刚方，非气的正。其敦笃，非识的定。置神器于八达的衢，过者得评其长短而移易之，日刓月敝，以抵于败亡。天下后世犹奖其君德的弘，人才的盛；则知道者的希，知治者的无人，抑今古的有同悲了！

按仁宗的世，所聚讼不已的，吕夷简、夏竦的进退罢了。这二子的，岂有丁谓、王钦若蠹国殃民已著而不可掩的恶呢？夷简的罪，莫大于赞成废后。后伤天子的颊，固不可以为天下母，也非甚害于大伦。竦的恶莫大于重诬石介。而介的始进而被黜，以争录五代的后，也宋忠厚的泽过，而无伤于教化；矜气以争，黜之也非已甚。而范、余、欧、尹遽群起以去国为高，投滴水于沸油，焰发而莫之能遏。那么吕、夏固不足以祸宋，而张逐虎的网，叫呼以争死命于兔，何为呢？天子不慎于听言，而无恒鉴；大臣不自秉国成，而奖浮薄；一彼一此，以气势为荣枯，斯其以为宋的季世而已。读其书，言不可胜求；闻其名，美不可胜传。即而察之，外强而中枯；静而诊之，脉浮而筋缓；起伏相代，得失相参。契丹胁之，而竭力以奉金缯；元昊乘之，而兵将血于原野。当时的效，也可睹了，奚问后世呢！

七

进言的人得以向君主进谏，而谏议没有专职官员，是不想让天下把言谈当作风尚。圣明的君王乐于听到天下人的言论，却厌恶天下把言谈当作风尚；上下都责备自己，而不攻击别人以求胜；这是治世之所以安定、功业之所以成就、风俗之所以淳厚、祸乱之所以止息的原因。谏议有专职官员，从萧梁开始，而唐朝沿袭了它。谏议有专职官员，那么就把进言当作职责了。把进言当作职责，那么就把进言当作风尚了。把进言当作职责，想要不说话也不可能；把进言当作风尚，就会寻求可以进言的机会，只要可以进言就立刻进言。于是进言时不揣度道理，退下后不信任自己的内心；把有害的当作有利，把有利的当作有害，把不贤的当作贤能，把贤能的当作不贤；时势所趋向的，心意所触动的，见闻所达到的，都曲折地追求工巧，矫揉造作来成就其正确；科条繁多而攻击凶猛，枝叶茂盛而蔓延扩张，只要符合所崇尚的，来称合其职责，没有什么不可以说的。《易》说：“祸乱之所以产生，就是以言语为阶梯。”说的正是这种情况。

唐朝有专职官员，隶属于门下省，就与宰相成为僚属，而听从宰相治理，制度还算完善。之所以这样，是因为天子的职责，只是论选宰相罢了。论定之后然后任命为相，既然为相就必定任用他，如果不能胜任其官，只由天子进退他，除此之外天子无法治理天下。天子无法广泛考察人的贤良奸邪而详尽了解百姓的隐情，只有这一两个辅弼之臣，把子孙百姓寄托给他们，是他们所谨慎司掌的。然而如果不能审察，那么天子就无法做天下的君主。至于必定设置谏官来辅助其不足，是有原因的：大臣，第一次进谏就好好地引导，第二次进谏就明白地陈述，第三次进谏就危言耸听；然而最终不被采纳，就抽身退去，这是大臣之道。所以只有宗庙社稷的安危，贤良奸邪的任用舍弃，百姓生死的重大职司，宰相执掌它，来辅正天子的过失，而自己考虑其去留。至于天子一句话不合，一个举动不善，喜好崇尚不端正，喜怒不节制，在细微处显现端倪，还未在大事上成形，宰相却琐碎地力争，争了而不听从，不听从却不离去，就侮辱自身；不听从却急忙离去，就遗弃其君。所以宰相必定在小事上吝惜，而把封驳争论的权力交给谏官，然后宰相得以持守其大事，而作为进退的大原则。所以唐朝的制度还算完善。

宰相的任用舍弃听凭天子，谏官的给予剥夺听凭宰相，天子的得失则全都听凭谏官；循环相治，而言论才成为功绩。谏官，是用以纠绳天子的，而不是用以纠绳宰相的。天子的职责，只是这一两个每日侍奉、机密心腹的大臣，如果不能决断选择而委任给谏官，那么天子就旷废了。天子旷废而繁杂的言论兴起，像这样而不乱，未曾有过。仁宗下诏宰相不得进用台官，不是中丞知杂保荐的不得授职，说：“让宰相自己任用台官，那么宰相的过失就没有敢说的人了。”唉！宋朝因言语纷沓兴起，而政事在朝廷紊乱，百姓在田野劳苦，边境在疆界蹙缩，日益削割以致灭亡，从这时开始了。

况且宰相的不称职，是有来由的。皇上所优礼而信从的，必定是他所喜欢的。臣下诡诈逢迎而获得皇上宠幸的，必定是皇上所欣羡的。皇上喜欢明察秋毫，那么苛刻烦琐的人就做宰相了。皇上喜欢和乐恩惠，那么柔弱疲软的人就做宰相了。皇上贪图黩武的功绩，那么制造事端的人就做宰相了。皇上贪图锱铢的获利，那么聚敛克扣的人就做宰相了。皇上沉溺宴安逸乐，那么擅权的人就做宰相了。皇上追逐声色欲望，那么导引淫逸的人就做宰相了。皇上迷惑佛老之教，那么妖妄的人就做宰相了。皇上把耳目寄托给宦官，那么结纳阉竖的人就做宰相了。皇上把国政委托给妃嫔，那么交结宫禁的人就做宰相了。天下不愁没有君子，而君子不能获得皇上所不喜欢的上位。天下不能没有小人，而小人不能迷惑皇上于无所迷恋的地方。所以谏官用其犯颜无讳的危言，在早期就绳正，在细微处就纠正，那么树木不腐朽而蠹虫不生，形体不污秽而影子不暗淡；宰相的可否，进入明镜之中，不能隐蔽。又哪里等待谏官琐碎地列举细过以加在宰相头上，而使宰相不足以有所作为呢？

这个道理，从天子以至于修士，没有不以此作为听言的常道的。言论的益处，在于攻击其过失，而诏告其所不知道的。然而有区别。有的听言而觉悟，有的听言而迷惑。刚愎自用，那么祸患到来而不知。没有主见而听信荧惑，那么衅隙产生于不审察。所以说乐于听到天下之言，却厌恶天下把言谈当作风尚。道的迹象相背而实质相成的，只有君子能辨别它。

有人在这里进言，攻击自己的过失而穷尽其辞，这是君子所乐意的。言论虽然不恰当，但必定有恰当的地方。即使没有恰当，也不想拒绝它以阻止别人的忠告。有人在这里进言，攻击别人的过失而揭发其隐情，这是君子所厌恶的。言论虽然不是出于私心，但必定有私心潜伏其中。即使果真无私，也不想实行它以开启别人的攻讦诽谤。所以君子听言，只用来攻击自己。

难道只是天子对于宰相是这样吗？百官的得失，有司的功罪，司宪者治理它们。天子以含弘之德临驾其上，培育其才能而进用其所未及。人们于是自我劝勉于修养，而乐于效力其职。超越本位来持论别人短长的，矫举纤芥小事，摘发暮夜隐私，以败坏别人的名节而使其自弃，这本来就是明主所必定远离的。

难道只是天子听谏官是这样吗？庶士的族类，也有亲疏；乡里的交情，也有此耦；其离合，各自依其伦类而有厚薄。而浮薄之士，喜欢谈论褒贬的，攻击其所不见，述说其所未闻，以使人猜疑，这本来就是修士所必定断绝的。

难道只是攻击别人过失以相互排挤陷害的是这样吗？朝廷有章程，家庭有法规；先王的精意，不能以小利怀疑其不宜；先正的格言，不能以私心揣度其未至。而积累引证繁杂，琐碎陈述利害，快愚贱的鄙心以邀取名誉，乘时势的偶然以改变图谋。一人的见识，却想穷尽天下的道理；一端的所得，却想强求百般的整齐。凭借臆见来亏短成法，倚仗古语来讥驳时宜，言语不如其心，心不如其理，穷工极变，以蛊惑人心而扰乱常道。这尤其是有道者所必定断绝，而不让敢干的。

君子所乐于听人言的，是嗜欲的不收敛，器识的不宏大，学问的不勤勉，好尚的不端正，喜怒的不节制，动止的不庄重，出话的不正当。不要畏惧我的威严，不要怀疑我的拒绝，不要轻薄我以为不足言，不要宽恕我以姑且等待。像石头攻玉，必定达到其精；像墨绳裁木，必定统一于正。那么就熏香沐浴以求之，叩拜以受之，而唯恐其容易尽。如果其刚直之气，不加在我身上而加在别人身上，那么小臣仆妾尚且不能以一言进入而刑赏及之，何况仅此一两个坐论的元臣，而把荣辱的大权交给悠悠的心口呢？

自从仁宗制定这个制度，宰执与台谏分为敌垒，在朝廷交战。台谏持宰执的短长，以凶猛攻击为风采，因此在朝廷叱责大臣以侮辱朝廷，而大臣却不惜廉隅，交相弹劾而不退。其中严重的，有所排击以建立其所想进用的人，而巨奸且依托台谏以登庸，祸害就潜伏在台辅。宰执也持台谏的短长，在内庭植根，而假借主威以快其报复。于是有的被窜逐有的被处死，乃至剥衣受杖，侮辱当世之士，而好名者且以体肤的伤毁为荣。其中严重的，布私人、假中旨、以占据掖垣，而自相攻击，祸害又中于言路。季世的天下，言论愈长，争斗愈甚，官邪愈侈，民害愈深，封疆愈危，就是政府与谏垣不相上下的形势激成的。仁宗作法的凉薄，延续五百年而不息。求如唐朝的谏官宰相同僚而不担忧其容隐的，尚且不可得。何况古代无人不可谏，用来匡正君德，而不以崇尚口舌为习俗的，养敦庞刚正的元气以安定邦家，其得失难道只是寻丈之间的差别吗？

自从仁宗制定这个制度，吕夷简就因此驱逐孔道辅等十人，而余靖、孙沔十天之内再次被窜逐。廷臣水火之争，直到徽宗、钦宗，没有一天没有人不争得鼎沸。论史的人还认为这是善政，那么太严重了，一曲之士，不足以与他谈论治道！

八

元昊必定反叛，不必等待其后事就知道。现在立于五百年之后，不揣度而相信其必然，何况当日呢？自从继迁死，儿子弱小国家危殆，不能制其死命，随意说以恩德招致他，实际上是输送锦绮以献媚，乞求他不要相互凌暴罢了。于是西陲撤备，将帅敛身，戍兵束手，将近三十年，而元昊才反叛。计德明之世，没有亡矢折箭的祸患，拥有盐池苑马的资财，凭借中国金缯的利益，休养其民，以傲慢于河山险固之地，即使没有元昊，也将鹰饱而飞；何况元昊以雄狡之才，中国久在其目中，而想让他弭耳驯服于笼中呢，怎么可能呢？

于是宋朝所以应对的，固然应该茫然。种氏以外，没有一人可做将领，中枢之地，没有一策可筹划。仅一个王德用拥有虚名，而以“相貌类似艺祖、住宅枕着乾冈”的邪说动摇他，而使其不安于位。狄青初起，也未能乘其朝气、任以专征，不得已而委托给文臣。不只是夏竦、范雍不足以有为。韩、范二公，忧国有情，谋国有志，而韬钤之说未娴熟，将士之情未浃洽，放纵他们则松弛，操练他们则烦扰，谨慎则失时，勇猛则失算。吟诵希文“将军白发”的歌，知道他有不获已之情，四顾无人，而不能不以身任。这难道足以与狡诈凶横的元昊争生死吗？他所用来直前的，是刘平、石元孙、任福这些阘茸轻脆的人。那么元昊不能东取环、延，南收秦、陇，以席卷关中，是幸亏他没有刘渊、石勒的才能。

所以韩、范二公担任此职，确实难了。三十年闲，执掌国柄以赞助庙谟的是谁呢？李沆四方艰难之说，无人可以告语，而仅以托付给王旦，王旦也不能效法。曹玮担忧元昊的状貌非常，不能昌言，而仅以告诉王鬷，王鬷固然不能相信。君主粉饰太平以向骄虏夸耀，臣下立异同以争口舌，将帅畏惧猜嫌而思屏息，士兵从放散而耻行枚。率领不练的疲民，驾驭无谋的蹇帅，出入于夏竦、王水公之间，吕夷简又以疲痹任心腹而可否其上，才能即使倍蓰于二公，也不能振兴宿萎的枝条，而使其翘然以起。那么不能得志于一战，而俯首以和终，不足为怪。

于是以其时度其势，要其后效，宋朝得以免于危亡，二公谋异，而范公之策更胜。任福的全军覆没，是范公过信元昊可以安抚而堕入其术中的缘故。韩公力主进兵会讨，策元昊的诈，而自戒严以行边，那么失在范，而韩策为长。然而范的决意议抚，是度彼度此，得下策以自全的。

古今有定势，弱者不可骤胜而强，强者可徐俟其弱。所以有不必然危亡之势，而自贻以危亡的，是以不可张的弱尝试而争乍张的强。前之自萎以积弱而养元昊之强的，已如彼了。然而他虽强，而未尝无所惮。以一隅而敌天下，则贫富不相若。以孤军而抗天下，则众寡不相若。内患未起，而人利于安存，则撼我也难。内治犹修，而人不思外附，则诱我也无术。固本自强，以待其疲，犹足恃。而无识者，蹶然而起，以希非望之功。驱积衰之众，糜无益之财，投进有可前、退有可却的散地，挑进则利、却则死于狡寇，姑与薄侵其边疆，而堕其陷阱。一尝之而败了，彼气增而我气折了。再尝之、三尝之，而无不败了，彼气弥增而我气折尽以无余。彼固然未能如此勇，是我以勇贻之。我且未必如此怯，自教吾人以怯。前之有所惮的，无可惮了。有所疑的，无可疑了。那么虽有勇将劲兵以继其后，彼且无所惧，奋死以相搏，而势终不敌。元魏之于六镇，契丹之于女直，女直之于蒙古，都是这样。不然，以土地甲兵刍粮之富，率有余之众，卫久立之国家，以捍乍兴之小丑，为什么不能敌，而瓦解以亡呢？

假使如韩公徇夏竦之策，并数路之兵，同出一道，用争胜负，人怀异心，而投之虏穴。彼尽锐以攻其瑕，一将衅而全军骇溃，内地更无坚守有余之兵，难道只是鄜、延、泾、原之不可保吗？关中糜烂，而汴、雒之忧也棘手了。范公之镇延州，兴营田、通斥候，修堡砦，种世衡城青涧以相策应，缓夏竦之师期，按兵不动，以观其衅。假使得如公者以终其所为，财可充，兵可用，术可择，俟之俟之，元昊死，谅祚弱，无难折箠以收为外臣。即未能然，而不驱尝试之兵，送腰领以增其骄悍，金城屹立，士气犹存，元昊虽强，卒不能渡河而有尺土。这是范公之略，所以愈于韩公者远。

可移动的是石头，不可移动的是山。无土以障之，则河不决；无水以溅之，则油不炎。假使汉高以武帝之兵临冒顿，则汉必危；假使杨镐、王化贞以范公之策保沈、辽，则国必不斃。这个道理，持于积弱之余，而以救其失。急庸人所缓的，建威之弘略；缓庸人所急的，定倾之成算。无事而嬉于堂，闻变而哄于市，今古败亡之券，可不鉴诸！

九

人不能有全才，是因为其才有所独优。才所规，遂成乎量。才所独优，而规之以为量，那么量穷于所规，规之内有余，而规之外不足。唉！谁知道不足的能止于其分，而无损于道；有余的求盈于所规之外，治之而实以纷之。观于韩、范二公可见了。

韩公之才，磊落而英多，任人之所不能任，为人之所不敢为，所以秉正以临险阻危疑之地，恢乎其无所疑，确乎其不可拔。而于纤悉之条理，无曲体求详之密用。所以其立朝之节，直以伊、周自任，而无所让。至于人官物曲之利病，吉凶变动之机宜，则有疏焉者了。乃以其长用于短，其经理陕西，亟谋会师进讨，而不知固守以待时；多刺陕西义勇，而不恤无实而有害；皆用其长而诎焉者。若法度、典礼、铨除、田赋，皆其所短者。而唯其短，是以无所兴革，而不启更张之扰。

而范公异是。以天下为己任，其志。任之力，则忧之亟。所以人的贞邪，法的疏密，穷檐的疾苦，寒士的升沉，风俗的醇薄，一系于其心。所以内行修谨，友爱施于宗族，仁厚式于乡闾，唯恐有伤于物，而恶人之伤而物也独切。所以以之驱戎，无徼功之计，而致谨于缮修自固之中策。唯其短，而善用之，乃以终保西陲，而困元昊于一隅。若其执国柄以总庶务，则好善恶恶之性，不能以纤芥容，而亟议更张；裁幸滥，核考课，抑词赋，兴策问，替任子，综核名实，繁立科条，一皆以其心计之有余，乐用之而不倦。唯其长，而亟用之，乃使百年安静之天下，人挟怀来以求试，熙、丰、绍圣之纷纭，皆自此而启，曾不如行边静镇之赖以安。

由此观之，二公，都是善用其短，而不善用其长。所以天下不以用所长而成乎悔吝的，周公而后仅见其人。才之所优，而学也乐于赴其途；才既优之，学且资之，喜怒也因之而不可遗。喜心既行，而物之不伤的少了。才注于斯，学效于斯，喜怒循斯以发，量之所规，不能度越乎斯，而想以此概及乎规之所不至；那么何如不足其所不足的，上怵心于天时，下增疑于物理，谨以待物之至，而治之以时，使可受益于天人，而量固未尝不弘远。

才之英发的，扩而充之，而时履于危，危而有所惩则止。所以韩公之于西夏，主战而不终，其刺义勇，已敝而终改。若其折母后，定储位，黜奸奄，匡幼主，无所三思以直行其道，则正以不劳形怵心于细故，而全其大勇。而范公忧之已急，虑之已审，乃使纤曲脂韦之士，得依附以售其术，固自天下己任之日，极其量而不得有余了。

如果为君子，则必知所敬了。才所不足，敬自至焉。才所有余，不觉其敬之弛。唯其敬，是以简。才所有余的，欲简而不能。才所不足的，欲不简而不得。简之必敬，敬则不容不简。以此而论二公，韩之蔽于所长的仅，而范公已甚了。天章阁开之后，宋乱的开始。范公缜密之才，好善恶恶之量为的。所以缜密多知之才，尤君子之所慎用。

一〇

科举试士之法有三种：诗赋、策问、经义。宋朝都用过，并相褒贬，而以时兴废。这三种，略而言之，经义尚了。策问，有所利用于天下的。诗赋，无所利用于天下的。那么策问之贤于诗赋，应该远。若精而求之，要归而究之，推以古先圣王涵泳之仁、濯磨之义，则抑有说。

经义之制，自唐明经科的帖经开始。帖经，只取其记诵，则其待士的已末了。引而伸之，使演其精意，而著为经义，道之所以明，治之所以定，皆于此取之。抑使天下之士，成童以后，日紬绎于先圣的遗书，以厌饫于道腴，而匡其不轨。所以说经义尚了。然而不保其不敝的，习之斯玩之，玩之斯侮之，以仁义中正的格言，为弋利掠名的捷径。而支离的旁出于邪，疲茸的偷安于鄙，雕绘的巧乱其真，拘挛的法伤其气，都是所谓侮圣人之言的。那么明经而经以晦，尊经而经以亵，末流之所必趋；纠之以法，而法愈以锢人之心。这是其为弊，已弊而后知之，未弊之前，弊伏而不觉。所以君子不能豫度士风之日偷，而废之于先。

而弊之显著于初的，莫诗赋若。道所不谋，唯求工于音响；治所勿问，祗巧绘其莺花。其为无所利用于天下，夫人而知之，夫人而能言之，则固不得与策问争长。策问之兴，自汉策贤良开始。董仲舒天人之对，历数千年而见为不刊。嗣起的，竞起以陈当世之务，为得为失，为利为病，为正为邪，为安为危，人百其言，言百其指，以争效于天子。天子所求于士以共理天下的，正在于此。以视取青妃白的章，不亦远吗！然而为此说的，抑未体乎先王陶淑的深心，以养士习，定国是，知永终之敝，而调之于早的。

先王之造士，难道不想人抒其规划以赞政纪吗？乃汉之始策贤良，服官之后，品行已征，成绩已著，三公二千石共保其为醇笃之儒，而后策之。始进之士，固不以此为干禄之径，而自献以言，夫亦有深意存了。道莫乱于多歧，政莫紊于争讼，士莫恶于揣摩天下的形势而思以售其所欲为。如果以策问进之，则士皆于策问习之。陈言不适于时，则倚先圣以护其迂；邪说不准于理，则援往事以文其悖。足未越乎闾门，而妄计九州的盈诎；身未试乎壁垒，而辄争一线的安危。于是诡遇的小夫，心胥史的心，学幕宾的学，依附公门以察其条教，窥探时局以肆其褒讥。人希范、蔡之相倾，俗竞仪、秦之互辩，而淳庞简静的休风，斩焉尽了。其用，究以无裨于用；其利，乃以成其害。言诡于下，听荧于上，而民不偷、国不仆的，未之有。

况且诗赋，则亦有所自来。先王之教士而升以政，难道不想规之使圆，削之使方，檠之使必正，束之使必驯，无言而非可用，无动而非可法，俾皆庄肃如神，乾惕如战，勤敏如疾风，纤密如丝雨，以与天下相临，而弘济艰难吗？然而先王无事此。幼而舞勺了，已而舞象了，已而安弦操缦了。及其成，宾之于饮，观之于射，旅之于语，泮涣夷犹，若将远于事情，而不循乎匡直之教。夫岂无道而处此？以为人乐于为善而足以长人的，唯其清和的志气而已。不使察乎天下的利，则不导以自利的私；不使揣于天下的变，则不动其机变的巧；不使讦夫天下的慝，则无余慝的伏于心；不使测夫天下的情，则无私情的吝于己。荡而涤之，不以鄙陋愁其心；泳而游之，不以纷拏鼓其气。养其未有用之心，为有用之图，则用之也大；矜其无可尚之志，为所尚之道，则其所尚也贞。咏歌忾叹于人情物态之中，挥斥流俗以游神于清虚和畅之宇。其贤者，进于道，而以容四海、宥万民、而有余裕；不肖者，也敛戢其乔野鸷攫之情，而不操人世的短长，以生事而贼民。诗赋，此意犹存。虽或沉溺于风云月露之闲，茫然于治理，而岂掉片舌、舞寸管，以倒是非、乱纲纪，贻宗社生民之害于无已呢？

由此言之，诗赋之视经义弗若也而贤于策问多了。范希文奋起以改旧制，于是浮薄之士，争起而习为揣摩。苏洵以孙、吴逞，王安石以申、商鸣，皆持之以进；而为之和的，实繁有徒，以裂宋的纲维而速坠。希文的过，不可辞了。若乃执政的党人，摘策问的短，为之辞说：“诗赋声病易考，策论汗漫难知。”这则卑陋已极，适足资希文的一笑而已。

一一

上书纠察之言，有直，有佞，有奸。是天下之公是，非天下之公非，昌言而无讳的，直。迎时之所是而是之，不顾其非；迎时之所非而非之，不恤其是；曲言而善辩的，佞。是天下之公非，非天下之公是，大言以胁上的，奸。要其所言的，必明察其短长。或以为病国，或以为罔上，或以为侵权，或以为废事，引国计的濒危，指登进的失序，自言妨忌者何人，直摘失谋者何事，乃以是其所是，非其所非。虽佞且奸，也托之爱君忧国的直，而不避怨以相攻击，则人君为其所动，也有缘由。

乃三者的外面，有妖言。非徒佞，非徒奸，托之于直，以毁伤人的素履，言一发而无可避、无可辩。像这样的，于草为堇，于虫为蜮，于鸟为鵩，于兽为狐。风一倡，而所号为君子的，也用其术以加在小人身上，而不知其不可为。那么其为妖，不可辞了。凡为此言的，其大端有四：说谋为叛逆，说诅咒诽谤，说内行不修，说暗通贿赂。唉！使直不疑、陈平不遇明主，则废锢终身；狄仁杰非有天幸，则族灭久了。不幸而为其所惑，君以杀其体国之臣，父以杀其克家之子，史氏且存其说，以污君子于盖棺之后。自春秋以来，历汉、唐而不绝，犹妖鸟蠥狐之不绝于林莽，而宋为甚。王拱辰之以陷苏舜钦摇杜衍，丁谓之以陷寇准，夏竦之以陷石介及富弼，蒋之奇之以陷欧阳修，章惇、苏轼之以互相陷，莫非妖。加之以“无将”的辟，则说密谋而人不觉。污之以帷薄之愆，则说匿丑而迹不宣。喧之以诽谤，则文字皆索瘢之资。讦之以关通，则礼际亦行私之迹。辱之以赃私，则酒浆亦暮夜之投。人所不能言的言之了，人所不敢言的言之了，人所不忍言的言之了。于国计无与，于官箴无与，于民瘼无与，于吏治无与。大则施以覆载之不容，细也被以面目之有靦。倾耳以听道路之言，而藏身托于风闻之误。事已白，而自谓责备之严；事无征，而犹矜诛意之效。无所触而兴，是怪鸟之啼于坐隅。随其影而射，是蠥虫之藏于深渊。虽有曲谨之士，无得而防；虽有善辩之口，无从折。昏霾起而眉目不辨；疫厉兴而沿染无方，也且终无如之何了。

唉！如果有明君，也岂必其难辨呢？天下方定，大位有归，怀逆何望呢？君不杀谏臣，士不惜直言，诽谤何为呢？既以登朝，谁能拒戚畹近信而弗与接呢？时方暇豫，谁能谢燕游欢笑而无所费呢？至于宗族有谗人，而小缺在寝门，则闲言起。婢妾有怨望，而嫌疑在欬笑，则丑诋宣。明主相信以素履，相知以大节，度以势之所屈，揆以理之所无；则密陈之而知其非忠，斥言之而知其非直，面相质讦，而知君子之自爱，且代为惭，而耻与之争。若夫人之为贤为奸，当其举之于乡，升之于朝，进而与之谋国；独契之知，众论之定，已非一日；何待怨隙开而攻击逞，乃俟宵人之吹索而始知呢？而优柔之主，无救日之弓以射妖鸟，则和颜以听，使尽其词。辱朝廷羞当世之士，既已成乎风气。于是自命为君子人者，也倒用其术以相禁制。妖气所薰，无物不靡，岂徒政之所繇乱呢？人心波沸，而正直忠厚之风斩焉。这也是有心者所可为之痛哭的！

王曾舍丁谓的大罪，而以山陵水石诈其有不轨之心。唐介所称“真御史”，张尧佐的进用，除拟出自中书，责文彦博自有国体，乃以灯笼锦进奉贵妃，诋诃之于大廷。曾言既用，谓虽殛而罪不昭。介贬虽行，彦博也缘之而罢相。然而仁宗所终始乐闻的，以曖昧之罪加人。而曾与介身为君子，也利用妖人之术，行辛螫以快其心。风气狂兴，莫之能止。乃至勒为成书，如碧云騢诸录，流传后世，为怪诞之嚆矢。是非之外有毁誉，法纪之外有刑赏。中于人主之心，则淫刑以逞；中于士大夫之心，则机械日张。风俗之恶，一邑一乡之中，狂澜也日兴而不已。有忧世之心者，且勿以奸佞为防，而急正妖言之辟，庶有瘳与！

一二

传曰：“一薰一蕕，十年尚犹有臭。”蕕，臭的，闲之以薰，则臭有所止息，而何以臭之十年呢？知此的，而后可与他言治。

仁宗自明道二年刘后殂始亲政，讫乎帝崩，三十年，两府大臣四十余人。夷考其人，韩、富、范、杜诸公的大节炳然的，若而人了。抑若吕夷简、夏竦、陈执中、高若讷，清议所交谪的，抑繁有徒。他如晏殊、宋庠、王鬷、丁度的浮沉而无定守的抑与焉。其进，不固进，俄而退了；其退也抑未终退，俄而又进了。人言一及而辄易之，互相攻击则两罢之；或大过已章而姑退之，或一计偶乖而即斥之。且诸人者，皆有所怀来，持以为用，一得位而即图尝试；而所与倡和以伸其所为的，勃然蹶起，乘所宗主者的大用，以急行其术。计这三十年闲，人才的黜陟，国政的兴革，一彼一此，不能以终岁。吏无适守，民无适从，天下的若惊若骛、延颈举趾、不一其情的，不知其何似，而大概可思了。

数进而数退的，或贤或佞，固不可保了。则政之所繇乱，民之所繇伤，非但小人之亟代君子，君子之泽不及下逮。以君子亟代君子，其同，则何取乎代之？其异，则也旦之令不保于夕。且以君子而亟代小人，吏民既已受小人之虐，而降心茹荼以从之，从之已夙，也不得已而安之，而代之者又急反焉，则前劳费而后效也不易收；且抑不敢信以为可久，而志愈惑，力愈诎了。况以小人而亟代小人，小人者，各有其私以相倾而相制的，则且托于锄奸革弊的大名以摇天下。为害之实相若，而名与法，则纷纠杂出而不可纪。进者退了，已而退者又进了。输忠者无可释之忧疑，怀奸者挟危机以观望。自非清刚独立的端士，且游移以冀两容；虽以利病昭著的谋猷，也乍行而无成绩。害者害，而利者也害；邪者邪，而贞者不能固保其贞。举棋的不定，筑室的不成，以求社稷生民的安平巩固于百年，其可得吗？

天子没有坚定的意志，已经像这样了。用静正来持守，用和平来培养，用从容来等待，本来寄希望于有学问有操守的宰执，和忧国如家的谏臣。深知善政虽然推行却不能长久，危言虽然听取却不能善终；不如奉行祖宗的成法来折损他的狂兴，平息搏击的锋芒来杜绝他的反噬，这样或许还能有安定。而作为大臣的人，在紫禁城坐席还没暖热，剑已经逼近寝门。议论磨勘了，核查任子了，改革科举了，均平公田了，急急忙忙好像早上等不到晚上，而一旦有所得当就认为是厚幸。言路的臣子，像蔡襄、唐介、孔道辅这些人，脸红脖子粗，头发竖到额头上，用笔舌与当权者争衡，明知不足以取胜，却只求在眉睫之间求得伸展。乃至浮薄之士，心里不明白君子的深衷，却闻风而遥相附和；身未尝试小人的沮害，却望影而争相攻击。一波乍起，万波随涌。党邪丑正之徒，也互相效法以相报复。天子尚且厌闻，而奸邪也不以弹劾为耻。于是祖宗朝敦庞镇静的风气日陵月替，而天下不可为了。人们知道熙宁、元丰以后，议论繁兴，毒害四海，激化盗贼，召来远敌；又怎知滥觞的开始，早在仁宗之世呢？

伊尹的训诫说：“咸有一德。”一，就是先谨慎选择而后谨慎执守。王心安宁，纲纪就定了，法守专一，朝廷有亲臣，民间无横议，天下永远安定，外侮无法乘虚而入。呜呼！三代以下，能凭这句话治国的很少了。难怪整个天下都沦陷了。

一三

元昊死，谅祚初立，议者请求引诱他的三将，分裂他的势力，可以得志。程琳说：“幸人之丧，非所以柔远人。”立论之非，人人都知道，确实不可与他谋划啊！春秋重视伐丧的贬斥，赞许士匄的返还，那是有所取的。邻国友邦，偶尔相失以相愈，兵临服罪，同好如初，那么违背盟约肆意淫威，大大伤害人子之心，确实不仁了。元昊，是沦落夷狄的叛臣，是我们的蟊贼。死也不足恤。丧也不足矜。如果能够削平，以休息我民，巩固我宇，怎能容忍小不忍以乱大谋呢？所以程琳说法之非，不可托春秋之义为之解释。

虽然如此，宋到这时想乘丧以图谋谅祚，谈何容易呢？从前继迁死，德明弱，曹瑋想得精兵俘获孤雏，郡邑其地；庙算无成，而元昊嗣位以逞。今元昊死，提出破分其国的说法，也是效法曹瑋的智谋，而怎么说是未可呢？所谓理势，岂有定理，而形迹相似，其势均等呢？度己，度彼，智者不能违，勇者不能竞，唯其时而已。

继迁虽然强悍不内附，收众侵边，宋不能讨而抚慰他，然而还是定难一节的使职罢了。德明嗣立，需要宋的宠命以雄长其部落，君臣之分尚在，那么予夺之政犹行。力屈归降，自有余地以相待。不能为窦融，还不害为田兴；不必致死於我，而使他服从容易。元昊已经俨然帝制了，宋对待他的，称之曰“夏国”。那么就固不能以臣礼畜养，而视为友邦了。建郊庙，立宫阙，岂有一旦芟夷，俯首而从臣列。那么谅祚虽然孱弱，处于无可却步之势，他以死争存亡的，是必然的。且不徒谅祚而已。当德明之始，为他的部曲的，也是节镇的偏裨，幕府的参佐。元昊僭号而百官设置，中国叛人如张元辈的，业已将相自居。束身归阙，不诛不废，而也不能与徐铉、杨业同升显列。那么人怀有死无降之志，以为谅祚效仿，其情其势，岂可旦暮亟摧呢？继迁之叛，虽曾诱杀边臣，袭据银州，而宋不能惩；然而未尝一次与交兵，受其挫败窘迫，张彼势而自见其弱。及元昊之世，宋一败於延州，而刘平、石元孙骈首受刃；再败於好水川，而任福全军覆没。韩、范、王、庞分招讨之任，仅保残疆，无能报复。那么中国落胆於西人，狡虏益增其壮气。元昊死而余威固在，度彼之势既然了。

且宋当德明之世，离平江南、下西蜀、破太原也未久，兵犹习战。而曹瑋以知兵世将，奋志请缨，由其後效，固知他足恃。及仁宗之季，其夙将死亡殆尽，厢禁之兵，仅存名籍。王德用、狄青且颠倒在廷臣的笔舌。乃想以机巧离其部曲，率屡败疲民以求逞，未有不自贻殭仆的了。度己者又如此。今之时非昔之时，而势可知了。势不相若，而安危存亡之理，也昭然不昧了。

抑以天下的大势言之，宋从曹瑋之谋而成功，则威建而可折契丹之气，也唯昔为然，而今不可狃。当彼之时，宋与契丹犹相角而不相下，则宋如果平西夏，契丹且避其锋。及澶州之役一兴，而宋亟献贿了。刘六符片言恐喝，而益币称纳了。契丹得志於宋，不待夏人援；而尽宋之力以争夏，则鹬蚌相持，契丹且坐乘其弊。即如议者之志，三大将离叛以卷土来归，一隅孤悬，契丹顺右臂而收之，一刘裕之俘姚泓，徒为赫连效驱除罢了。关、陇且岌岌了，奚能终有河西以临朔漠呢？宋於此时，急在北而不在西，明白了。岁币日增，力穷坐困，舍契丹以不虑，而外徼幸於斗绝的西陲，胜不足以立威，败则益增召侮。瘠牛偾於豚上，其如猛虎何呢？况乎利诱三将之策，尤童昏之智，祗为夏人玩弄以相倾覆呢？以此思之，程琳之说非也，而有不能讼言以示弱者，故假於伐丧之义，以止妄人之辩，程琳或有深心焉，未可知也。

难得而易失的，时也，德明方弱之日；已去而不可追的，亦时也，元昊初丧之日。齐桓陘亭之次，宋襄用之而兵败身伤；刘裕北伐之功，吴明徹效之而师歼国蹙。知时以审势，因势而求合於理，岂可以概論呢？

一四

功名之际，难言之了。蔑论小人了，作为君子的，道相谋，志相叶，好恶相若，进退相待，无不可视人若己的，而於此有不能忘的。非其宠禄之谓。出而思有为於当世，得君而事之，才可以胜，志可以伸，心可以无愧，大功可以成，大名可以立，而不得与焉，退处於无能有为之地，则悁悁之情，一动而不可按抑。於是而於友不纯乎信，於君不纯乎忠，於气不纯乎和，於品不纯乎正，都是功名之念为之。所以君子贵道德而贱功名，然后坦然以交於上下，而永保其贞。呜呼！难言之了！

韩、富二公的相为辅车，旧了。富任中枢，而韩出安抚，不以为嫌。富方报罢，而韩亟引退，深相信。乃其后富有憾於韩，韩公死而不吊，隙末之衅，生死不忘，岂韩有以致之呢？仁宗建储，范蜀公诤言於廷，谏官交起以应之，而富公居中力劝其成，韩公尚未与。已而韩公入相，富自以母丧去位，於是韩公面对，不恤恶怒，迫请英宗之名，起复之苫块之中，正名皇子，韩公固独任焉，而富不与。逾年而仁宗崩，英宗立，宦官构曹后以思废立，於是危言以镇压曹后，调和两宫，宗社无动摇之衅，韩公也独任焉，而富不与。曹后无归政之志，韩公厉声迫请撤帘於衣裾尚见之余，韩公又独任之，而富不与。於是而富怏怏求罢，出守扬州，嫌却自此开了。及乎英宗早折，韩公受凭几之命，请力疾书名以定神宗，而折太后旧窠求兔的邪心，富既出守，韩公自独任之，富固不得而与。凡此数不得与的，自后而言，富以含愠去，而自不欲居其任。自前而言，富以子道在而固不得与闻。乃持此以开隙於趣向同归的益友，富於是乎不得允为君子了。

夫此二公，或收功於西陲，或箸节於北使，出入两府，通显已极，人望咸归，君心式重，与乎定策而位不加崇，局外置升而望不为贬，夫岂待是以收厚实呢？富也辞荣有素，非有怀禄固宠之情。然而捏目空花，青霄为障，几成张耳、陈餘的晚节，无他，功不自己成，名不自己立，怀忠爱以求伸，不克遂其匡扶社稷的夙志，以正告天下后世，郁悒周章，成乎偏衷而不自释。所以说功名之际，难言之了。是以君子以道义自靖其心，而贱功名为末节，诚有以也。

或且以致疑於韩公说：“大功之所就，大名之所居，君子於此，有让道焉。则前之定议於密勿的，胡不待富於服阕之后？后之抗争於帘前的，胡不留富於请外之时？幸得同心之侣，与协恭以允济，而消疑忌於未形，韩公有餘歉焉。”之说，其於君子之道，名取而不以诚。夫苟秉拓达光大之衷，则宗社之事，苟有任之者，奚必在我？韩公固不以狭小之量拟富之必出於此。而天位去留之际，国家祸福之机，当闲不容发之时，如其恤谦让之文，迟回而姑待，避怨憎之迹，作意以周旋；则事机一失，变故丛生。庸人误国以全身，胥此道耳。而公岂屑为之呢？且夫英宗之嗣，所欲决策的，仁宗之独断耳。英宗育於宫中二十八年了，而皇子之名未正，仁宗之迟回而审可否的已熟。然而廷臣争请，牘满公车，未能决之一朝的，有闲之者。曹后之情，任守忠辈宵人之计，已岌岌了。则斯举，独任之则济，分任之则疑。韩公他日或告以蹉跌而身不保。公叹说：“人臣尽力事君，死生以之，成败天也，岂可豫忧其不济。”以此为心，忘其身了，而何有於人？功可分，名可让，而死不可要人而与共；专死，非专功，何容轻议呢？

夫富公固非有异志的，而观其生平，每多周防免咎之意，故出使而发视国书，以免吕夷简之陷。则奋不顾身，以强人主，以犯母后，以折奸邪的，诚非富之能与。使必相待而相让，不我沮，而固不能我决，且从容审量而授我疑。仰质皇天，昭对皇祖，拊省梦魂，揭日月以正告於天下后世，可为则为，可言则言已耳。宾宾然以功为不可独成，名为不可独尸，期远怨於朋友而坐失事机，为社稷臣的岂如此？国家之不幸也多，伊尹迁桐，莱朱不与；周公破斧，君奭弗闻。富怀不平之心，自愧於君子，而韩公何憾呢？夫韩公不以功名之志期富，其待之也厚，惜乎富之未喻。