孟子集注卷三

公孙丑章句上

〈共九章。〉

公孙丑问道：“先生如果能在齐国掌权，管仲、晏子的功业，可以再次期望实现吗？”〈复，扶又反。公孙丑，是孟子的弟子，齐国人。当路，是占据重要地位。管仲，是齐国的大夫，名夷吾，辅佐桓公，称霸诸侯。许，如同期。孟子未曾得到执政的机会，公孙丑大概是假设言辞来提问。〉孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。〈齐国人只知道他们国家有这两个人罢了，不再知道有圣贤的事业。〉有人问曾西说：‘您和子路谁更贤能？’曾西不安地说：‘他是我先人所敬畏的人。’又问：‘那么您和管仲谁更贤能？’曾西生气不高兴，说：‘你怎么竟把我与管仲相比？管仲得到君主的信任，是那样的专一；执掌国家政事，是那样的长久；功业，却是那样的卑微。你怎么竟把我与这样的人相比？’”〈蹵，子六反。艴，音拂。又音勃。曾，并音增。孟子引用曾西与某人问答如此。曾西，是曾子的孙子。蹵，是不安的样子。先子，指曾子。艴，是发怒的脸色。曾，意思是则。烈，如同光。桓公独自任用管仲四十多年，这是专一且长久。管仲不知道王道而施行霸术，所以说功业卑微。杨氏说：“孔子谈论子路的才能，说：‘千乘之国，可以让他管理赋税。’如果让他施展作为，如此而已。他对于九合诸侯、一匡天下，固然有所不及。然而曾西如此推尊子路，却羞于与管仲相比，是为什么呢？譬如驾车的人，子路是遵守规矩奔驰却不能获得猎物的人；管仲的功业，是诡诈猎取而获得禽兽罢了。曾西，是孔子的门徒，所以不称道管仲的事。”〉孟子说：“管仲，是曾西所不愿做的，而你以为我希望做他吗？”〈子为之为，去声。曰，是孟子说。愿，是期望。〉公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主显名。管仲、晏子还不值得做吗？”〈与，平声。显，是显名。〉孟子说：“凭着齐国而称王天下，如同翻转手掌一样。”〈王，去声。由同犹。反手，是说容易。〉公孙丑说：“像这样，那么弟子的疑惑更加深了。况且凭着文王的德行，百年后才去世，尚且未能润泽天下；武王、周公继承他，然后才大行王道。现在说称王像这样容易，那么文王不值得效法吗？”〈易，去声，下同。与，平声。滋，是更加。文王九十七岁去世，说百年，是举整数。文王得到天下的三分之二，才占有其中二分；武王战胜商朝，才拥有天下。周公辅佐成王，制作礼乐，然后教化大行。〉孟子说：“文王怎么能相比呢？从汤到武丁，贤圣的君主有六七位兴起。天下归附殷商很久了，久了就难以改变。武丁使诸侯朝见而拥有天下，如同在手掌上运转一样。纣离武丁不久，他的旧臣世家遗留下的习俗，流传的风气善政，还有保存的；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲都是贤人，共同辅佐他，所以很久以后才失去天下。没有一尺土地不是他的，没有一个百姓不是他的臣民，然而文王还是从方圆百里兴起，所以困难。〈朝，音潮。鬲，音隔，又音历。辅相之相，去声。犹方之犹同由。当，如同敌。商朝从成汤到武丁，中间大甲、大戊、祖乙、盘庚都是贤圣的君主。作，是兴起。从武丁到纣共九代。故家，是旧臣的家。〉齐国有句谚语说：‘虽然有智慧，不如乘势；虽然有锄头，不如等待时机。’现在时机就容易了。〈鎡音兹。鎡基，是农具。时，指耕种的时候。〉夏后、殷、周的盛时，土地没有超过千里的，而齐国拥有这样的土地；鸡鸣狗吠之声互相听到，而达到四境，而齐国拥有这样的百姓。土地不用再开辟，百姓不用再聚集，施行仁政而称王，没有人能阻挡。〈辟，同辟。这是说形势容易。三代盛时，王畿不超过千里。现在齐国已经有了，不同于文王的百里。又鸡犬之声相闻，从国都到四境，是说民居稠密。〉况且称王的人不兴起，没有比现在更疏久的了；百姓被暴政折磨得憔悴，没有比现在更严重的了。饥饿的人容易给他食物，口渴的人容易给他饮料。〈这是说时机容易。从文王武王到现在七百多年，不同于商朝贤圣相继兴起；百姓苦于暴政很严重，不同于纣还有善政。易为饮食，是说饥渴严重，不等待甘美。〉孔子说：‘德行的流行，比设置驿站传递命令还快。’〈邮，音尤。置，是驿站。邮，是传车。是用来传递命令的。孟子引用孔子的话如此。〉当今之时，万乘之国施行仁政，百姓的喜悦，如同解除倒悬。所以事情只做古人的一半，功业必定是古人的一倍，只有这个时候是这样。”〈乘，去声。倒悬，比喻困苦。所施行的事情，是古人的一半，而功业是古人的一倍，由于时势容易而德行迅速。〉

公孙丑问道：“先生如果担任齐国的卿相，得以施行大道，即使由此成就霸业王业也不奇怪。像这样，那么会动心吗？”孟子说：“不。我四十岁就不动心。”〈相，去声。这是承接上一章，又假设问孟子，如果得到位置而施行大道，那么即使由此成就霸业王业，也不足为怪。责任重大如此，也会有所恐惧疑惑而动摇他的心吗？四十岁是强壮出仕，君子道明德立的时候。孔子四十岁而不惑，也是不动心的意思。〉公孙丑说：“像这样，那么先生超过孟贲很远了。”孟子说：“这不难，告子先于我不动心。”〈贲，音奔。孟贲，是勇士。告子，名不害。孟贲是血气之勇，公孙丑大概借他来赞美孟子不动心之难。孟子说告子未曾知道大道，却能先于我不动心，那么这也不足为难。〉公孙丑说：“不动心有方法吗？”孟子说：“有。〈程子说：“心有主宰，就能不动了。”〉北宫黝培养勇气，肌肤被刺不退缩，眼睛被刺不逃避，想到一根毫毛被人挫辱，如同在集市朝廷上被鞭打。不接受平民的挫辱，也不接受万乘君主的挫辱。看待刺杀万乘君主，如同刺杀平民。不畏惧诸侯。恶声到来，一定反击。〈黝，伊纠反。挠，奴效反。朝，音潮。乘，去声。北宫是姓，黝是名。肤挠，是肌肤被刺而弯曲。目逃，是眼睛被刺而转眼逃避。挫，如同辱。褐，是毛布。宽博，是宽大的衣服，是卑贱者的衣服。不受，是不接受挫辱。刺，是杀。严，是畏惮。是说没有可畏惮的诸侯。黝大概是刺客之流，以必胜为主，而不动心的人。〉孟施舍培养勇气，说：‘看待不胜如同胜。衡量敌人而后前进，考虑胜败而后交战，这是畏惧三军的人。我怎么能一定胜利呢？能没有恐惧罢了。’〈舍，去声，下同。孟，是姓。施，是发语声。舍，是名。会，是合战。舍自己说他的战斗虽然不胜，也没有什么恐惧。如果衡量敌人考虑胜败而后前进交战，那就是没有勇气而畏惧三军了。舍大概是力战之士，以无惧为主而不动心的人。〉孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两个人的勇气，不知道谁更贤能，然而孟施舍守住要领。〈夫，音扶。黝致力于对付敌人，舍专门守住自己。子夏笃信圣人，曾子反求诸己。所以这两个人与曾子、子夏，虽然不是同等，然而论他们的气象，则各有所似。贤，如同胜。约，是要领。说论这两个人的勇气，则不知道谁胜；论他们所守，则舍比起黝，是得到了要领。〉从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经从夫子那里听到大勇：自我反省而不直，即使是平民，我不恐吓他；自我反省而直，即使有千万人，我前往。〈好，去声。惴，之瑞反。这是说曾子的勇气。子襄，是曾子的弟子。夫子，是孔子。缩，是直。檀弓说：“古时冠用缩缝，现在用横缝。”又说：“棺束缩二横三。”惴，是恐惧。往，是前往对抗。〉孟施舍守住气，又不如曾子守住要领。”〈说孟施舍虽然像曾子，然而他所守的是一身之气，又不如曾子反身循理，所守尤其得到要领。孟子的不动心，其根源大概出于此，下文详细说明。〉公孙丑说：“敢问先生的不动心，与告子的不动心，可以听听吗？”孟子说：“告子说：‘言语上不能明白，不要从心里寻求；心里不能安定，不要从气上寻求。’心里不能安定，不要从气上寻求，可以；言语上不能明白，不要从心里寻求，不可以。志，是气的统帅；气，是充满身体的。志到了哪里，气就跟随到哪里。所以说：‘持守他的志，不要滥用他的气。’”〈闻与之与，平声。夫志之夫，音扶。这一节，是公孙丑的问。孟子诵读告子的话，又用自己的意思判断而告诉他。告子说对于言语有所不达，就应当舍弃其言，而不必反过来从心里寻求其理；对于心里有所不安，就应当强力控制其心，而不必再从气上寻求帮助，这是所以固守其心而不动之快。孟子既诵读其言而判断说，他说心里不能安定而不要从气上寻求的，是急于根本而缓于末节，还可以；说言语上不能明白而不从心里寻求，则是既失于外，又遗弃了内，其不可以是必然的了。然而凡是说可以的，也只是勉强可以而有所未尽的说法罢了。如果论其极致，则志固然是心所趋向，而作为气的将帅；然而气也是人之所以充满于身，而作为志的卒徒。所以志固然是最极，而气就次于它。人固然应当敬守其志，然而也不可不致养其气。因为其内外本末，交相培养。这就是孟子之心所以未曾必定其不动，而自然不动的大略。〉公孙丑说：“既说‘志到了哪里，气就跟随到哪里’，又说‘持守他的志，不要滥用他的气’，为什么？”孟子说：“志专一就会动气，气专一就会动志。现在那些跌倒奔跑的人，是气，却反而动其心。”〈夫，音扶。公孙丑见孟子说志至而气次，所以问如此则专门持守其志就可以了，又说不要滥用其气是为什么？壹，是专一。蹶，是跌倒。趋，是跑。孟子说志所趋向专一，则气固然跟从它；然而气所在专一，则志也反而为之动。如人跌倒奔跑，则气专在于是而反而动其心。所以既持守其志，而又一定不要滥用其气。程子说：“志动气占十分之九，气动志占十分之一。”〉公孙丑说：“敢问先生擅长什么？”孟子说：“我知道言语，我善于培养我的浩然之气。”〈恶，平声。公孙丑又问孟子的不动心所以不同于告子如此，是有什么擅长而能这样，而孟子又详细告诉他缘故。知言，是尽心知性，对于天下之言，无不有以究极其理，而认识其是非得失之所以然。浩然，是盛大流行的样子。气，就是所谓充满身体的。本自浩然，失去培养所以萎靡，只有孟子善于培养它以恢复其初。因为只有知言，则有以明夫道义，而于天下之事无所疑；养气，则有以配夫道义，而于天下之事无所惧，这是他所以担当大任而不动心。告子的学问，与此正相反。他的不动心，大概也是冥然无觉，悍然不顾罢了。〉公孙丑说：“敢问什么叫浩然之气？”孟子说：“难以言说。〈孟子先说知言而公孙丑先问气，是承接上文正在论志气而说的。难言，大概是他心中独得，而没有形声的验证，有不容易用言语形容的。所以程子说：“看这一句话，则孟子确实有这种气可以知道了。”〉它作为一种气，最广大最刚强，用直来培养而不伤害，就会充塞于天地之间。〈最广大起初没有限量，最刚强不可屈服。大概是天地的正气，而人得以生存的，其本体本来如此。只有他自我反省而直，则得到其所养；而又无所作为以害它，则其本体不亏而充塞无间。程子说：“天人一体，更不分别。浩然之气，就是我的气。养而无害，则充塞天地；一被私意所蔽，就忽然萎靡，却很小了。”谢氏说：“浩然之气，必须在心得其正时认识取。”又说：“浩然是没有亏欠时。”〉它作为一种气，配合义与道；没有这些，就萎靡了。〈馁，奴罪反。配，是合而有助的意思。义，是人心之裁制。道，是天理之自然。馁，是饥饿匮乏而气不充体。说人能养成此气，则其气合乎道义而为之助，使其行动勇敢决断，无所疑惮；如果没有此气，则其一时所作虽未必不出于道义，然而其体有所不充，则也不免于疑惧，而不足以有为了。〉这是集义所生成的，不是义从外面袭取而得的。行为有不满于心，就萎靡了。我所以说，告子未曾知道义，因为他把它看作外在的。〈慊，口簟反，又口劫反。集义，如同说积善，大概想要事事都合于义。袭，是掩取，如齐侯袭莒的袭。说气虽然可以配合道义，而其培养的开始，是由事事都合义，自我反省常直，所以无所愧怍，而此气自然发生于心。不是由只行一事偶然合于义，便可从外面掩袭而得到它。慊，是快，是足。说所行一有不合于义，而自我反省不直，则不足于心而其体有所不充了。那么义难道在外吗？告子不知道此理，却说仁内义外，而不再把义作为事，则必定不能集义以生浩然之气了。上文不得于言勿求于心，就是外义的意思，详见告子上篇。〉一定要有事于此而不要预期，心不要忘记，不要助长。不要像宋人那样：宋人有担忧他的禾苗不长而拔高它的，茫茫然回家。对家里人说：‘今天病了，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑去看，禾苗已经枯槁了。天下不助苗长的人很少了。以为无益而舍弃的，是不耘苗的人；助它长的，是拔苗的人。不仅无益，而又害它。”〈长，上声。揠，乌八反。舍，上声。必有事焉而勿正，赵氏、程子以七字为句。近世有人连同下文心字读的也通。必有事焉，是有所事，如有事于颛臾的有事。正，是预期。春秋传说“战不正胜”，就是。如作正心义也同。这与大学所谓的正心，语意自然不同。这是说养气的人，必须以集义为事，而不要预期其效。如果还未充，则只应当勿忘其所有事，而不可作为以助其长，这是集义养气的节度。闵，是忧。揠，是拔。芒芒，是无知的样子。其人，是家人。病，是疲倦。舍之不耘的，是忘记其所有事。揠而助长的，是正之不得，而妄有作为的。然而不耘则失养而已，揠则反而害它。没有这两者，则气得到培养而无害了。如告子不能集义，而想强制其心，则必定不能免于正助的毛病。他对于所谓的浩然，大概不仅不善养，而又反而害它了。〉公孙丑说：“什么叫知言？”孟子说：“偏颇的言辞知道它所遮蔽的，放荡的言辞知道它所陷溺的，邪僻的言辞知道它所偏离的，逃避的言辞知道它所穷困的。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人再起，一定听从我的话。”〈诐，彼寄反。复，扶又反。这是公孙丑又问而孟子回答。诐，是偏陂。淫，是放荡。邪，是邪僻。遁，是逃避。四者相因，是言的病。蔽，是遮隔。陷，是沉溺。离，是叛去。穷，是困屈。四者也相因，是心的失。人有言，都本于心。其心明乎正理而无蔽，然后其言平正通达而无病；如果不这样，则必定有这四者的病。就其言的病，而知道其心的失，又知道其害于政事决然而不可改变如此。不是心通于道，而无疑于天下之理，谁能这样？那告子，不得于言而不肯求之于心；至于为义外之说，则自然不免于四者的病，他怎么能知道天下之言而无所疑呢？程子说：“心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓的知言就是。”又说：“孟子知言，正如人在堂上，才能辨堂下人的曲直。如果犹未免混杂在堂下众人之中，就不能辨决了。”〉公孙丑说：“宰我、子贡善于说辞，冉牛、闵子、颜渊善于言德行。孔子兼有它们，说：‘我对于辞命则不能。’那么先生已经圣了吗？”〈行，去声。这一节，林氏认为都是公孙丑的问，是对的。说辞，是言语。德行，是得于心而见于行事的。三子善于言德行的，身有之，所以说得亲切而有味。公孙丑说这几个人各有所长，而孔子兼有，然而还自己说不能于辞命。现在孟子竟自己说我能知言，又善养气，则是兼有言语德行，那么难道不已经圣了吗？此夫子，指孟子。程子说：“孔子自谓不能于辞命，是想使学者务本而已。”〉孟子说：“恶！这是什么话？从前子贡问孔子说：‘先生圣了吗？’孔子说：‘圣则我不能，我学不厌而教不倦。’子贡说：‘学不厌，是智；教不倦，是仁。仁且智，先生已经圣了！’圣，孔子都不居，这是什么话？”〈恶，平声。夫圣之夫，音扶。恶，是惊叹词。从前以下，是孟子不敢当公孙丑的话，而引孔子、子贡问答的话来告诉他。此夫子，指孔子。学不厌的，是智之所以自明；教不倦的，是仁之所以及物。再说“这是什么话”，以深拒他。〉公孙丑说：“从前私下听说：子夏、子游、子张都有圣人的一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问先生安于哪一处。”〈这一节，林氏也认为都是公孙丑的问，是对的。一体，如同一肢。具体而微，是说有其全体，但未广大罢了。安，是处。公孙丑又问孟子既不敢比孔子，则对于这几个人想处于什么位置。〉孟子说：“暂且放下这个。”〈舍，上声。孟子说且置是，是不想以这几个人所达到的自处。〉公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“不同道。不是他的君主不事奉，不是他的百姓不使唤；治则进，乱则退，是伯夷。什么君主不事奉，什么百姓不使唤；治也进，乱也进，是伊尹。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，是孔子。都是古圣人，我未能有行；至于所愿，则是学孔子。”〈治，去声。伯夷，是孤竹君的长子。兄弟逊国，避纣隐居，听说文王的德行而归附他。到武王伐纣，离开而饿死。伊尹，是有莘的处士。汤聘而用他，使他到桀那里。桀不能用，又回到汤。如此五次，才辅佐汤而伐桀。三圣人的事，详见此篇末尾及万章下篇。〉公孙丑说：“伯夷、伊尹对于孔子，像这样同等吗？”孟子说：“不。自从有生民以来，没有孔子。”〈班，是齐等的样子。公孙丑问，而孟子答以不同。〉公孙丑说：“那么有相同吗？”孟子说：“有。得到百里之地而君临，都能使诸侯朝见而拥有天下。行一不义、杀一不辜而得到天下，都不做。这是相同的。”〈与，平声。朝，音潮。有，是说有同。以百里而王天下，是德盛。行一不义、杀一不辜而得到天下有所不为，是心正。圣人之所以为圣人，其本根节目的大者，只在于此。于此不同，则也不足以为圣人了。〉公孙丑说：“敢问他们所以不同？”孟子说：“宰我、子贡、有若的智慧足以知道圣人。污，不至于阿其所好。〈污，音蛙。好，去声。污，是下。三子的智慧足以知道夫子之道。假使污下，也必定不阿私所好而空誉他，明其言可信。〉宰我说：‘以我观察夫子，贤于尧舜很远了。’〈程子说：“语圣则不异，事功则有异。夫子贤于尧舜，是语事功。因为尧舜治天下，夫子又推其道以垂教万世。尧舜之道，非得孔子，则后世也何所依据呢？”〉子贡说：‘见到他的礼就知道他的政，听到他的乐就知道他的德。从百世之后，等差百世的王，没有人能违背。自从有生民以来，没有夫子。’〈说大凡见人的礼，则可以知道他的政；听人的乐，则可以知道他的德。所以我从百世之后，差等百世的王，没有能遁其情的，而见他们都莫若夫子之盛。〉有若说：‘岂只百姓呢？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于丘垤，河海对于行潦，是同类。圣人对于百姓，也是同类。出于其类，拔乎其萃，自从有生民以来，没有比孔子更盛的。’”〈垤，大结反。潦，音老。麒麟，是毛虫之长。凤凰，是羽虫之长。垤，是蚁封。行潦，是道上无源的水。出，是高出。拔，是特起。萃，是聚。说自古圣人，固然都异于众人，然而没有如孔子之尤盛的。程子说：“孟子此章，扩展前圣所未发，学者所宜潜心而玩索。”〉

孟子说：“凭力量假借仁的称霸，霸必定有大国；凭德行施行仁的称王，王不等待大。汤凭七十里，文王凭百里。〈力〔一〕，指土地甲兵的力量。假仁的，本无此心，而借其事以为功。霸，如齐桓晋文就是。以德行仁，则从我得于心的推之，无适而非仁。〉凭力量服人的，不是心服，是力量不足；凭德行服人的，是心中喜悦而诚服，如七十子服孔子。诗说：‘自西自东，自南自北，无思不服。’就是这个意思。”〈赡，是足。诗大雅文王有声之篇。王霸之心，诚伪不同。所以人所以回应的，其不同也如此。邹氏说：“以力服人的，有意于服人，而人不敢不服；以德服人的，无意于服人，而人不能不服。从古以来，论王霸的多了，没有像此章之深切而著明。”〉〈〔一〕“力”字，原书误为“券”。〉

孟子说：“仁就荣耀，不仁就耻辱。现在厌恶耻辱而居不仁，如同厌恶潮湿而居低处。〈恶，去声，下同。好荣恶辱，是人之常情。然而只是厌恶它而不去掉其得之之道，不能免。〉如果厌恶它，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，趁这时明其政刑。虽然大国，必定畏惧它了。〈闲，音闲。这是因其恶辱之情，而进之以强仁之事。贵德，如同尚德。士，则指其人而言。贤，是有德的人，使他在位，则足以正君而善俗。能，是有才的人，使他在职，则足以修政而立事。国家闲暇，是可以有为的时候。详味及字，则惟日不足之意可见了。〉诗说：‘趁天未阴雨，取彼桑根之皮，缠绕修补牖户。现在这些下民，谁敢侮我？’孔子说：‘作此诗的人，大概知道道啊！能治其国家，谁敢侮他？’〈彻，直列反。土，音杜。绸，音稠。缪，武彪反。诗豳风鸱鸮之篇，周公所作。迨，是及。彻，是取。桑土，是桑根之皮。绸缪，是缠绵补葺。牖户，是巢的通气出入处。予，是鸟自称。说我备患详密如此，现在这些在下的人，谁敢有侮我的？周公以鸟为巢如此，比君为国，也当思患而预防。孔子读而赞之，以为知道。〉现在国家闲暇，趁这时般乐怠敖，是自求祸。〈般，音盘。乐，音洛。敖，音傲。说他纵欲偷安，也惟日不足。〉祸福无不自己求的。〈总结上文之意。〉诗说：‘永言配命，自求多福。’太甲说：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’就是这个意思。”〈孽，鱼列反。诗大雅文王之篇。永，是长。言，如同念。配，是合。命，是天命。这是说福是自己求的。太甲，商书篇名。孽，是祸。违，是避。活，是生，书作逭。逭，如同缓。这是说祸是自己求的。〉

孟子说：“尊贤使能，俊杰在位，则天下的士都喜悦而愿立于其朝了。〈朝，音潮。俊杰，是才德异于众人的。〉市场提供宅地而不征税，依法管理而不收宅地税，则天下的商人都喜悦而愿藏于其市了。〈廛，是市宅。张子说：“或赋其市地之廛，而不征其货；或治之以市官之法，而不赋其廛。因为逐末者多则廛以抑之，少则不必廛。”〉关卡讥察而不征税，则天下的旅客都喜悦而愿出于其路了。〈解见前篇。〉耕者助耕而不税，则天下的农夫都喜悦而愿耕于其野了。〈但使出力以助耕公田，而不税其私田。〉廛无夫里之布，则天下的百姓都喜悦而愿为他的氓了。〈氓，音盲。周礼：“宅不毛者有里布，民无职事者，出夫家之征。”郑氏说：“宅不种桑麻的，罚他使出一里二十五家的布；民无常业的，罚他使出一夫百亩的税，一家力役的征。”现在战国时，一切取之。市宅之民，已赋其廛，又令出此夫里之布，不是先王之法。氓，是民。〉真能行这五者，则邻国的百姓仰望他如父母了。率领其子弟，攻打其父母，自从有生民以来，没有能成功的。如此，则无敌于天下。无敌于天下的，是天吏。然而不称王的，没有过。”〈吕氏说：“奉行天命，叫天吏。废兴存亡，惟天所命，不敢不从，如汤武就是。”此章说能行王政，则寇戎为父子；不行王政，则赤子为仇雠。〉

孟子说：“人都有不忍人之心。〈天地以生物为心，而所生之物因各得天地生物之心以为心，所以人都有不忍人之心。〉先王有不忍人之心，就有不忍人之政了。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可以运于掌上。〈说众人虽有不忍人之心，然而物欲害它，存留的少，所以不能察识而推及政事之间；只有圣人全体此心，随感而应，所以所行无非不忍人之政。〉所以说人都有不忍人之心的原因，现在人忽然见到小孩将要入井，都有怵惕恻隐之心。不是所以与小孩的父母结交，不是所以在乡党朋友中求誉，不是厌恶他的声音而这样。〈怵，音黜。内，读为纳。要，平声。恶，去声，下同。乍，如同忽。怵惕，是惊动的样子。恻，是伤之切。隐，是痛之深。这就是所谓不忍人之心。内，是结。要，是求。声，是名。说乍见之时，便有此心，随见而发，不是由这三者而这样。程子说：“满肚子是恻隐之心。”谢氏说：“人须是识其真心。当乍见孺子入井之时，其心怵惕，是真心。不是思而得，不是勉而中，是天理之自然。内交、要誉、恶其声而然，就是人欲之私了。”〉由此看来，没有恻隐之心，不是人；没有羞恶之心，不是人；没有辞让之心，不是人；没有是非之心，不是人。〈恶，去声，下同。羞，是耻己之不善。恶，是憎人之不善。辞，是解使去己。让，是推以与人。是，是知其善而以为是。非，是知其恶而以为非。人之所以为心，不外乎这四者，所以因论恻隐而悉数之。说人若无此，则不得谓之人，所以明其必有。〉恻隐之心，是仁之端；羞恶之心，是义之端；辞让之心，是礼之端；是非之心，是智之端。〈恻隐、羞恶、辞让、是非，是情。仁、义、礼、智，是性。心，是统性情的。端，是绪。因其情的发，而性的本然可得而见，犹如有物在中而绪见于外。〉人有这四端，如同他有四体。有这四端而自己说不能的，是自贼；说其君不能的，是贼其君。〈四体，是四肢，人所必有的。自己说不能的，是物欲蔽它罢了。〉凡有四端在我，知道都扩而充之，如火的开始燃烧，泉的开始通达。如果能充之，足以保四海；如果不充之，不足以事父母。”〈扩，音廓。扩，是推广之意。充，是满。四端在我，随处发见。知道都即此推广，而充满其本然的量，则其日新又新，将有不能自已的。能由此而遂充之，则四海虽远，也是我度内，无难保的；不能充之，则虽事之至近也不能了。此章所论人的性情，心的体用，本然全具，而各有条理如此。学者于此，反求默识而扩充之，则天之所以给我的，可以无不尽了。程子说：“人都有是心，只有君子能扩而充之。不能这样的，都是自弃。然而其充与不充，也在我而已。”又说：“四端不说信，既有诚心为四端，则信在其中了。”愚按：四端之信，如同五行之土。无定位，无成名，无专气。而水、火、金、木，无不待此而生的。所以土于四行无不在，于四时则寄王，其理也如此。〉

孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗？造箭的人唯恐不能射伤人，造铠甲的人唯恐射伤到人。巫医和木匠也是这样，所以选择职业不可不慎重。〈函，音含。函，就是铠甲。同情心人人都有，所以造箭人的心，本来并非不如造铠甲人的仁厚。巫者替人祈祷求福，希望人活。匠者制作棺材，希望人死。〉孔子说：‘居住在有仁厚风俗的地方才好。选择住处而不选有仁厚风俗的地方，怎么能算明智呢？’仁，是天赐予的尊贵爵位，是人的安稳住宅。没有人阻挡却不行仁，那就是不明智。〈焉，音虔反。夫，音扶。乡里中有仁厚风俗的，还认为好。人选择自己安身之处却不选择仁，怎么能算明智呢？这是孔子的话。仁、义、礼、智，都是天赋予人的可贵品质。而仁是天地生育万物的心，人所得最先，并且统摄其他四者，这就是所谓的元是善的首长，所以说是尊贵的爵位。在人身上就是本心全体的德行，有天理自然的安稳，没有人欲陷溺的危险。人应当常在其中，而不可片刻离开，所以说是安稳的住宅。这又是孟子解释孔子的意思，认为仁道如此广大，而自己却不去实行，难道不是极不明智吗？〉不仁、不智、无礼、无义，就是做别人的仆役。做仆役却耻于做仆役，就像造弓的人耻于造弓，造箭的人耻于造箭一样。〈由，与犹相通。因为不仁所以不智，不智所以不知道礼义在哪里。〉如果感到耻辱，不如行仁。〈这也是针对人的羞愧之心，引导他立志行仁。不说智、礼、义，是因为仁包含全体。能行仁，那么智、礼、义就在其中了。〉行仁的人就像射箭，射箭的人先端正自己然后发射。发射而没有射中，不怨恨胜过自己的人，反过来要求自己罢了。”〈中，去声。行仁由自己，难道由别人吗？〉

孟子说：“子路，别人告诉他有过错就高兴。〈高兴能听到过错而改正，他勇于自我修养如此。周敦颐说：‘仲由喜欢听自己的过错，美名无穷啊。现在的人有过错，不喜欢别人规劝，就像忌讳疾病而害怕医生，宁愿毁灭自身也不觉悟。唉！’程颐说：‘子路，别人告诉他有过错就高兴，也可以说是百世的老师了。’〉禹听到善言就拜。〈《尚书》说：‘禹拜善言。’大概不等到有过错，就能委屈自己接受天下的善言。〉大舜有更大的地方，善与人相同。舍弃自己听从别人，乐于取别人的善来行善。〈舍，上声。乐，音洛。说舜所做的，又有比禹和子路更伟大的地方。善与人相同，是以天下的善为公而不为私。自己不善，就无所系恋吝惜而舍弃自己听从别人；别人有善，就不必勉强而取来归于自己，这是善与人相同的条目。〉从耕种、庄稼、制陶、捕鱼直到做帝王，没有不是取别人的善的。〈舜微贱时，在历山耕种，在河滨制陶，在雷泽捕鱼。〉取别人的善来行善，就是与人为善。所以君子没有比与人为善更大的了。”〈与，犹如许可、帮助。取别人的善而在自己身上实行，那么别人更加勉励行善了，这是我帮助他行善。能使天下的人都勉励行善，君子的善，还有比这更大的吗？这一章说圣贤乐善的真诚，本来没有彼此的间隔。所以在别人身上的能充裕自己，在自己身上的能施及别人。〉

孟子说：“伯夷，不是他理想的君主不侍奉，不是他理想的朋友不结交。不站在恶人的朝廷上，不和恶人说话。站在恶人的朝廷上，和恶人说话，就像穿着上朝的礼服戴着上朝的礼帽坐在泥炭上。推广厌恶恶人的心，想到和乡里人站在一起，如果那人的帽子戴得不正，就头也不回地离开，好像要被玷污一样。所以诸侯虽然有好言好语来聘请他的，也不接受。不接受，这也是不屑于接近罢了。〈朝，音潮。恶恶，上字去声，下字如字。浼，莫罪反。涂，泥。乡人，乡里的平常人。望望，离去而不回头的样子。浼，污。屑，赵氏说：‘洁。’《说文》说：‘动作切切。’不屑就，是说把接近看作不洁，对此切切在意。已，语助词。〉柳下惠，不羞于侍奉污浊的君主，不卑视小官。进仕不隐藏贤能，一定按照正道。被遗弃而不怨恨，困厄穷迫而不忧愁。所以说：‘你是你，我是我，即使赤身露体在我旁边，你怎么能玷污我呢？’所以悠然自得地和他们相处而不失去自己的操守，拉他留下就留下。拉他留下就留下，这也是不屑于离开罢了。”〈佚，音逸。袒，音但。裼，音锡。裸，鲁果反。裎，音程。焉能之焉，音虔反。柳下惠，鲁国大夫展禽，住在柳下，谥号惠。不隐藏贤能，不歪曲正道。遗佚，被放弃。厄，困。悯，忧。尔为尔至焉能浼我哉，是柳下惠的话。袒裼，露臂。裸裎，露身。由由，自得的样子。偕，并处。不自失，不失自己的操守。援而止之而止，是说想离去而可以留下。〉孟子说：“伯夷狭隘，柳下惠不恭敬。狭隘和不恭敬，君子不走这条路。”〈隘，狭窄。不恭，简慢。伯夷、柳下惠的行为，本来都达到极至的境地。但既然有所偏，就不能没有弊病，所以不可走这条路。〉