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陆氏说：“郑玄说：‘因为这篇是记载中和的作用的。庸，就是用。孔子的孙子子思作了它，用来彰明圣祖的德行。’”

［疏］正义说：按郑玄《目录》说：“篇名叫《中庸》的原因，是因为它记载中和的作用。庸，就是用。孔子的孙子子思伋作了它，用来彰明圣祖的德行。这在《别录》中属于《通论》。”

天所赋予的叫做性，遵循性叫做道，修养道叫做教。天命，指天所赋予生人的，这叫做性命。木的神就是仁，金的神就是义，火的神就是礼，水的神就是信，土的神就是智。《孝经说》说：“性，是生的资质和命，是人所禀受的限度。”率，是遵循。遵循性而行动，这叫做道。修，是治理。治理并推广它，人们效法它，这叫做“教”。○率，所律反。知音智，下文“知者”、“大知”都相同。放，方往反。效，胡教反。道，是不可片刻离开的，可以离开的就不是道。道，如同道路，出入动作都经由它，离开它又从哪里走呢？○离，力智反，下文及注相同。恶音乌。因此君子在看不见的地方警戒谨慎，在听不到的地方恐惧。小人在闲居独处时做不善的事，无所不至。君子则不是这样，即使看没有人，听没有声，仍然警戒谨慎、恐惧而自我修正，这是他不片刻离开道。○睹，丁古反。恐，匡勇反，注相同。闲音闲，下文相同。没有什么比隐蔽的更可见，没有什么比细微的更显明，所以君子在独处时谨慎。慎独，就是谨慎他闲居独处时的所作所为。小人在隐蔽处，动作言语，自以为不被看见，不被听见，就必定放纵尽情。如果有人占卜探听，这就显明可见，比在众人中做还要严重。○见，贤遍反，注“显见”相同，一音如字。占，敕廉反。喜怒哀乐没有发作叫做中，发作而都合乎节度叫做和。中，是天下的根本。和，是天下通达的道。中作为根本，是因为它含有喜怒哀乐，礼由此产生，政教从此而出。○乐音洛，注相同。中，丁仲反，下文注“为之中”相同。达到中和，天地就各正其位，万物就生长养育。致，是行的极致。位，如同正。育，是生，是长。○长，丁丈反。

［疏］“天命”至“育焉”。○正义说：这一节说明中庸的德行，必须修养道而实行；是说子思想要阐明中庸，先以道为本。○“天命之谓性”等，天本来没有形体，也没有言语的命令，但人感受自然而生，有贤愚吉凶，好像天付命派遣使他这样，所以说“天命”。老子说：“道本来没有名，勉强给它起名叫道。”但人自然感生，有刚柔好恶，或者仁、或者义、或者礼、或者智、或者信，这是天性自然，所以说“叫做性”。○“率性之谓道”，率，是遵循；道，是通物的名称。说依照性所感而行，不让他违越，这叫做“道”。感于仁就行仁，感于义就行义之类，不失去其常，合于道理，使得通达，这就是“率性之谓道”。○“修道之谓教”，是说人君在上修养实行此道来教化在下的人，这就是“修道之谓教”。○注“天命”至“曰教”。○正义说：说“天命，指天所赋予生人的，这叫做性命”，按《易·乾·彖》说“乾道变化，各正性命”就是。说“木神则仁”，皇氏说“东方春，春主施生”，仁也主施生。说“金神则义”，秋为金，金主严杀，义也果敢决断。说“火神则礼”，夏为火，火主照物而有分别，礼也主分别。说“水神则信”，冬主闭藏，充实不虚，水有内明，不欺于物，信也不虚诈。说“土神则知”，金、木、水、火，土无所不载，土所含的意义多，智所含的也多，所以说“土神则知”。说“《孝经说》说：性，是生的资质和命，是人所禀受的限度”，不说命，郑玄因为通解性命为一，所以不再说命。但性情之义，解说的人不通，也简略说说。贺玚说：“性和情，犹如波和水，静时是水，动时是波；静时是性，动时是情。”按《左传》说天有六气，降而生五行。至于含生之类，都感五行而生。只有人独禀秀气，所以《礼运》说：人是五行的秀气，被色而生。既有五常仁、义、礼、智、信，因五常而有六情，那么性和情，似金和环印，环印的用途不是金，也因金而有环印。情的用途不是性，也因性而有情，那么性是静，情是动。所以《乐记》说：“人生而静，是天性。感于物而动，是性的欲。”所以《诗序》说“情动于中”就是。但感五行，在人就是五常，得到清气完备的就是圣人，得到浊气简少的就是愚人。降圣以下，愚人以上，所禀或多或少，不能一概而论，所以分为九等。孔子说：“只有上智和下愚不移。”二者之外，随物而移，所以《论语》说：“性相近，习相远。”也是根据中人七等说的。“道，是不可片刻离开的”，这是说圣人修养实行仁、义、礼、智、信作为教化。道，如同道路。道，是开通性命，犹如道路开通于人，人行于道路，不可片刻离开。如果离开道就阻碍难通，犹如善道片刻离弃就身有患害而生。“可以离开的就不是道”，如果荒梗塞涩的地方是可以离弃的，因为不是道路所经由。犹如凶恶邪辟的行为是可以离弃的，因为也不是善道的行为，所以说“可以离开的就不是道”。○“因此君子在看不见的地方警戒谨慎”，是说君子行道，先考虑细微。如果细微能先考虑，就必合于道，所以君子常常警戒于他所看不见的地方。人虽然眼看不见的地方还警戒谨慎，何况恶事看见而肯犯吗？所以君子常常警戒谨慎。○“在听不到的地方恐惧”，是说君子常常恐惧畏惧于所听不到的地方。说虽然耳听不到，常常怀着恐惧，看不见听不到还要恐惧，何况看见听到的地方恐惧可知。○“没有什么比隐蔽的更可见，没有什么比细微的更显明”，莫，是无。说凡在众人中，还知道畏惧，到了幽隐之处，说人看不见，就恣情，人都占卜探听，察见罪状，比在众人中更严重，所以常常要这样谨慎恐惧。因为罪过愆失没有在幽隐之处不见的，没有在细微之处不显露的。○“所以君子在独处时谨慎”，因为隐微之处，恐怕罪恶彰显，所以君子常常谨慎独居。说虽然独居，能谨慎守道。○“喜怒哀乐没有发作叫做中”，说喜怒哀乐缘事而生，未发之时，澹然虚静，心无所虑而合于理，所以“叫做中”。○“发作而都合乎节度叫做和”，不能寂静而有喜怒哀乐之情，虽然发动，都合乎节度，犹如盐梅相得，性行和谐，所以说“叫做和”。○“中，是天下的根本”，说情欲未发，是人性初本，所以说“天下的根本”。○“和，是天下通达的道”，说情欲虽然发作而能和合，道理可通达流行，所以说“天下通达的道”。○“达到中和，天地就各正其位，万物就生长养育”，致，是至。位，是正。育，是生长。说人君能达到中和，使阴阳不错，那么天地得其正位。生成得理，所以万物养育。

仲尼说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸，君子而时中。小人之中庸，小人而无忌惮。”庸，是常。用中为常，就是道。“反中庸”，所行的不是中庸，但也自以为中庸。“君子而时中”，他的容貌是君子，而又时节其中。“小人而无忌惮”，他的容貌是小人，又以无畏难为常行，这就是“反中庸”。○“小人之中庸也”，王肃本作“小人之反中庸也”。忌惮，徒旦反。忌，是畏。惮，是难。难，乃旦反。行，下孟反。孔子说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”鲜，是罕。说中庸作为道至美，但人罕能久行。○“中庸其至矣乎”，一本作“中庸之为德，其至矣乎”。鲜，息浅反，下文及注相同。罕，胡坦反，希，少。孔子说：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”罕知其味，就是“愚者所以不及”。过与不及，使道不行，只有礼能为之中。○知音智，下文“大知也”、“予知”，注“有知”都相同。肖音笑，下文相同。孔子说：“道其不行矣夫。”怜悯没有明君教化。○夫音扶。

［疏］“仲尼”至“矣夫”。○正义说：这一节是子思引仲尼的话，广泛阐明中庸之行，贤者过之，不肖者不及；中庸之道，很少能实行。○“君子中庸”，庸，是常。君子用人用中以为常，所以说“君子中庸”。○“小人反中庸”，小人则不用中为常，这是“反中庸”。○“君子之中庸，君子而时中”，这是覆说君子中庸的事，说君子为中庸，容貌是君子，心行而时节其中，说喜怒不过节，所以说君子而时中。○“小人反中庸也，小人而无忌惮也”，这是覆说小人反中庸的事，说小人为中庸，形貌是小人，而心行无所忌惮，所以说“小人而无忌惮”。小人将此以为常，也以为中庸，所以说“小人之中庸”。○“孔子说中庸，其至矣乎”，前面既说君子、小人不同，这里又叹中庸之美，人少能久行，其中庸之德至极美啊！○“民鲜能久矣”，只是少能长久而行。鲜，是罕。说中庸为至美，所以人罕能久行。○“孔子说：道之不行也，我知之矣”，这是覆说人少能行中庸的事。道之所以不行，说我知道道不行的原因，所以说“我知之矣”。○“知者过之，愚者不及也”，因为轻视道，所以“过之”。因为远离道，所以“不及”。○“道之不明也，我知之矣”，说道之所以不显明，我也知道其原因。○“贤者过之，不肖者不及也”，说道不行是容易，所以“知者过之，愚者不及”；道不明是难，所以说“贤者过之，不肖者不及”。因此变知称贤，变愚称不肖，是贤胜于智，不肖胜于愚。○“人莫不饮食也，鲜能知味也”，说饮食，容易；知味，难。犹如说人没有不行中庸，但少能久行。说知道的人容易，实行的人难，所谓愚者不能及中庸。按《异义》说：张华辨鲊，师旷别薪，符朗为青州刺史，善能知味，吃鸡知道栖半露，吃鹅知道黑白。这都是《晋书》文。“孔子说：道其不行久矣夫”，夫子既伤道不行，又哀悯伤之，说时无明君，其道不再行。○注“反中”至“庸也”。○正义说：“反中庸，所行的不是中庸”，说用非中以为常，这是“反中庸”，所以说“所行的不是中庸”。说“也自以为中庸”，解释经“小人之中庸”，虽然行恶事，也自称中庸。说“他的容貌君子，而又时节其中”，解释经“君子而时中”。说“他的容貌小人，又以无畏难为常行”，解释经“小人而无忌惮”。既无忌惮，就不时节其中庸。

孔子说：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”迩，是近。近言而善，容易进人，察而行之。“两端”，过与不及。“用其中于民”，贤与不肖都能实行。斯，是此。其德如此，才号为“舜”，舜的话是“充”。○与音余，下文“强与”都相同。好，呼报反，下文相同。易，以豉反。

［疏］“子曰”至“舜乎”。○正义说：这一经说明舜能行中庸之行，先察近言而后至于中庸。○“舜其大知也与”，既能包于大道，又能察于近言，就是“大知”。○“执其两端，用其中于民”，端指头绪，说“知者过之，愚者不及”，说舜能执持愚、知两端，用其中道于民，使愚、知都能实行。○“其斯以为舜乎”，斯，是此，以其德化如此，所以号为“舜”。○注“舜之言充也”。○正义说：按《谥法》说：“受禅成功曰舜。”又说：“仁义盛明曰舜。”都是道德充满之意，所以说舜为“充”。

孔子说：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”予，是我。说凡人自谓有知，人使他入罟，不知避。自谓择中庸而为之，也不能久行，说他其实愚又无恒。○罟音古，罔的总名。擭，胡化反，《尚书传》说：“捕兽机槛。”陷，陷没的陷。阱，才性反，本或作阱，同。阱，穿地陷兽。《说文》说：“阱或为阱字。”辟音避，注“知辟”、“辟害”都相同。期音基。

［疏］“子曰”至“守也”。○正义说：这一经说明无知的人行中庸的事。予，是我。世上的愚人，都自谓说我有知。○“驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也”，这是说无知的人设譬。罟，是网。擭，是柞木咢。陷阱，是坑。穿地为坎，竖锋刃于中以陷兽。说禽兽被人所驱，纳入罟网、擭陷阱之中，而不知违避，似无知的人为嗜欲所驱，入罪祸之中而不知避，就是下文。○“择乎中庸，而不能期月守也”，郑玄说：“自谓择中庸而为之，也不能久行，说他其实愚又无恒。”小人自谓选择中庸，而心行也不是中庸。假令偶有中庸，也不能期匝一月而守之，如入陷阱。

孔子说：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”拳拳，奉持的样子。○拳音权，又起阮反，徐羌权反。膺，徐音应，又于陵反。奉，芳勇反。孔子说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”说中庸难做的难。○蹈音悼，又徒报反。

［疏］“子曰”至“能也”。○正义说：这一节是夫子说明颜回能行中庸，说中庸的难。○“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”，说颜回选择中庸而行，得一善事，就形貌拳拳然奉持它。膺，是胸膺，说奉持守于善道，不敢弃失。○“孔子说：天下国家可均也”，“天下”指天子，“国”指诸侯，“家”指卿大夫。○“白刃可蹈也”，说白刃虽利，尚可履蹈而行。○“中庸不可能也”，说上面诸事，虽难还可做，只有中庸之道不可能。因为知者过之，愚者不及，说中庸难做的难。

子路问强。强，是勇者所好。○强，其良反，下文相同。好，呼报反。孔子说：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？说三者所以为强不同。抑，是辞。“而”的话是“女”，指中国。○女音汝，下文“抑女”相同。宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。南方以舒缓为强。“不报无道”，说犯而不校。○校，交孝反，报。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。衽犹如席。北方以刚猛为强。○衽，而忍反，又而鸩反。厌，于艳反。所以君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”这是抑女之强。流，如同移。塞，如同实。国有道，不变以趋时。国无道，不变以避害。有道、无道一样。矫，强的样子。塞，或为“色”。○矫，居表反，下文相同。倚，依彼反徐其蚁反。

［疏］“子路”至“哉矫”。○正义说：这一节说明中庸之道，也兼中国的强。子路听孔子赞美颜回能择“中庸”，说自己有强，所以问他，问强中也兼有中庸吗？庾氏说：问强中的中庸。然而此问，也如《论语》说“孔子对颜渊说：‘用之则行，舍之则藏，只有我和你有这个吧？’子路说‘您统率三军，则谁与’之类”就是。○“孔子说：南方之强与，北方之强与，抑而强与”，抑，是语助，“而”的话是“女”；女，是子路。夫子将答子路之问，且先反问子路，说强有多种，你现在所问，问何者的强，是南方，是北方，是中国，你所能的强。子路的强，行中国的强。○“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之”，反问既完，夫子于是为所历解之。南方，指荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己也不报，和柔为君子之道，所以说“君子居之”。○“衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之”，衽，是卧席。金革，指军戎器械。北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，所以人生刚猛，常好斗争，所以以甲铠为席，寝宿于中，至死不厌，不是君子所处，而强梁者居之。然而只说南北，不说东西，郑冲说：“是必南北互举，大概与东西俗同，所以不说。”“所以君子和而不流，强哉矫”，以下，都述中国的强。流，是移。矫也是强的样子。不为南北之强，所以性行和合而不流移，心行强啊，形貌矫然。○“中立而不倚，强哉矫”，中正独立而不偏倚，志意强啊，形貌矫然。○“国有道，不变塞焉，强哉矫”，如果国有道，守直不变，德行充实，志意强啊，形貌矫然。○“国无道，至死不变，强哉矫”，如果国无道，守善至死，性不改变，志意强啊，形貌矫然。○注“此抑”至“强貌”。○正义说：“这是抑女之强”，怎么知道？上文既说三种强，又见南方之强，又见北方之强，只有“抑而之强”未见，所以知道此经所说的，是“抑女之强”。说“流，移也”，以其性和同，必流移随物，合和而不移，也是中庸之德。说“国有道，不变以趋时”，国虽有道，不能随逐物以求荣利。今不改变己志，以趋会于时。说“矫，强貌”，矫是壮大的形，所以说“强貌”。

孔子说：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”“素”读如攻城攻其所傃的“傃”，傃，犹如乡。说方乡避害隐身，而行诡谲以作后世的名。“弗为之矣”，是耻之。○傃音素。乡，本又作“乡”，许亮反，下文都相同。佹，久委反，下文同谲音决。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。废，犹如罢止。“弗能已矣”，汲汲行道，而为时人的隐行。○汲音急。隐行，下孟反。君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，唯圣者能之。说隐者应当如此。只有舜能如此。○遁，本又作“遁”，同徒顿反。君子之道，费而隐。说可隐的节。费，犹如佹。道不费则仕。○费，本又作“拂”，同扶弗反，徐音弗，注相同。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。“与”读为赞者皆与的“与”。说匹夫匹妇愚罢了，也可以其与有所知，可以其能有所行。以其知行的极，圣人有不能，如此舜好察迩言，由此故与。○以与音预，注“皆与之与”、“以其与”相同。好，呼报反。故与音余。天地之大也，人犹有所憾。憾，是恨。天地至大，无不覆载，人尚有所恨，何况圣人能尽备吗。○憾，本又作“感”，胡暗反，注相同。所以君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。语犹如说。所说大事，指先王之道。所说小事，指若愚、不肖夫妇的知行。圣人尽兼行。《诗》说：‘鸢飞戾天，鱼跃于渊。’说其上下察。察，犹如著。说圣人之德至于天，则“鸢飞戾天”；至于地，则“鱼跃于渊”，这是著明于天地。○鸢，悦专反，字又作“<鸟>”。戾，力计、吕结二反。跃，羊灼反。著，张虑反，下文相同。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”夫妇，指匹夫匹妇的所知、所行。○造，在老反。

［疏］“子曰”至“天地”。○正义说：这一节论夫子虽然隐遁之世，也行中庸。又说明中庸之道，初则起于匹夫匹妇，终则遍于天地。○“素隐行怪，后世有述焉”，素，是乡。说无道之世，身乡幽隐之处，应须静默。若行怪异之事，求立功名，使后世有所述。○“吾弗为之矣”，是耻之。如此之事，我不能做，以其身虽隐遁而名欲彰。○注“素读如攻城攻其所傃之傃”。○正义说：《司马法》文。说身隐而行佹谲，以作后世的名，如许由洗耳之类就是。○“君子遵道而行，半涂而废”，说君子之人，初既遵循道德而行，当须行到终竟。今不能终竟，犹如人行于道路，半涂而自己休废。废，犹如罢止。○“吾弗能已矣”，已，犹如止。吾不能如时人半涂而休止，说汲汲行道无休已。○注“不为时人之隐行”。○正义说：指作佹谲求名就是。君子以隐终始，行道不能止。○“君子”至“能之”。○说君子依行中庸之德，如果值时无道隐遁于世，虽有才德，不为时人所知，而无悔恨之心，如此者不是凡人所能，只有圣者能这样。若不能依行中庸的人，虽隐遁于世，不为人所知，则有悔恨之心。○注“唯舜为能如此”。○正义说：知道的，《史记》说：“舜耕于历山，渔于雷泽，陶于河滨。”这是不见知而不悔。○“君子之道，费而隐”，注说：“说可隐的节。费，犹如佹。”说君子之人，遭值乱世，道德违费则隐而不仕。若道不费，则当仕。○“夫妇之愚，可以与知焉”，说天下之事，千端万绪，或细小之事，虽夫妇之愚，偶然与知其善恶，若刍荛之言有可听用，所以说“与知”。○“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，说道的至极，如造化之理，虽圣人不知其所由，所以说“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。○“夫妇之不肖，可以能行焉”，以行的至极故也。前文据其知，此文据其行，以其知、行有异，所以别起其文。但知道容易，实行难，所以上文说“夫妇之愚”。实行难，所以此经说“夫妇之不肖”。不肖胜于愚。○“及其至也，虽圣人亦有所不能焉”，知和行都是至极，既是至极，所以圣人有不能。○注“与读为赞者皆与之与”，○正义说：《士冠礼》说“其飨冠者，赞者皆与”，指与。说“舜好察迩言，由此故与”，即愚夫愚妇有所识知故也。与，是语助。○“天地之大也，人犹有所憾”，憾，是恨。说天地至大，无物不养，无物不覆，载于冬寒夏暑，人犹有怨恨，犹如圣人之德，无善不包，人犹怨之，是不可备。中庸之道，于理为难，大小兼包，始可以备。○“所以君子语大，天下莫能载焉”，语，是说；大，指先王之道。说君子语说先王之道，其事既大，天下之人无能胜载的。○“语小，天下莫能破焉”，若说细碎小事，指愚不肖，事既纤细，天下之人无能分破的。说事似秋毫，不可分破。○注“圣人尽兼行”。○正义说：指兼行大、小之事。小事则愚夫愚妇所知行，大事则先王之道。前文说虽圣人有所不知、不能，此说大事圣人兼行之，前说有所“不知”、“不能”，指于小事不胜匹夫匹妇，不是指大事不能，所以此说尽兼行之。○“《诗》说：鸢飞戾天，鱼跃于渊，说其上下察”，《诗·大雅·旱麓》篇，美文王的诗。引它，说圣人之德上至于天，则“鸢飞戾天”，是翱翔得所。圣人之德下至于地，则“鱼跃于渊”，是游泳得所。说圣人之德，上下明察。《诗》本文说“鸢飞戾天”，喻恶人远去；“鱼跃于渊”，喻善人得所。此引断章，所以与《诗》义有异。○“君子之道，造端乎夫妇”，说君子行道，初始造立端绪，起于匹夫匹妇的所知所行。○“及其至也，察乎天地”，说虽起于匹夫匹妇所知所行，及其至极之时，明察于上下天地。

孔子说：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。说道即不远于人，人不能行。《诗》说：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。则，是法。说持柯以伐木，将以为柯近，以柯为尺寸的法，此法不远人，人尚远之，明为道不可以远。○柯，古何反。睨，徐音诣，睥睨。所以君子以人治人，改而止。说人有罪过，君子以人道治之，其人改则止赦之，不责以人所不能。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。违犹如去。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。圣人而说我未能，明人当勉之无已。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言。庸犹如常，说德常行，言常谨。圣人的行，实过于人，“有余不敢尽”，常为人法，从礼。○行行，都下孟反，注“圣人之行”相同，或一读都如字。君子胡不慥慥尔。君子，指众贤。慥慥，守实言行相应的样子。○慥，七到反。行，下孟反。应，于陵反。旧音应对的应。君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。傃都读为素。“不愿乎其外”，指思不出其位。“自得”，指所乡不失其道。○难，乃旦反，下文相同。在上位不陵下，在下位不援上。援，指牵持。○援音园，注相同。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。“无怨”，人无怨之。“《论语》说：“君子求诸己，小人求诸人。”○己音纪。怨，于愿反，又于元反，下文及注都相同。所以君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”易，犹如平安。俟命，听天任命。险，指倾危之道。○易，以豉反，注相同。徼，古尧反。

[疏]“子曰”至“徼幸”。○正义说：这一节说明中庸之道离人不远，只要能在自己身上实行，就能向外影响到万物。“道不远人”，是说中庸之道并不远离人的自身，只要人能在自己身上实行，那就是中庸了。“人之为道而远人，不可以为道”，是说人实行中庸之道，应当切近于人，就是说人所能实行的，自己实行起来才可以称为道。如果违背道理、远离人事，就不能在自己身上施行，也不能在别人身上施行，那就不是道了，所以说“人之为道而远人，不可以为道”。○“《诗》云‘伐柯伐柯，其则不远’。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”，这是《豳风·伐柯》篇，赞美周公的诗。柯，是斧柄。《周礼》说：“柯长三尺，宽三寸。”则，是法则。说伐柯，是砍削。斧柄长短的法则并不远，但拿着斧柄斜眼去看，还觉得远。这是说想把道施行到别人身上，那法则也不远，只要就近在自己身上取法，和拿着斧柄去砍斧柄有什么不同呢？人还觉得远，说明施行道的方法也不可以远。也就是说，如果自己不愿在上位者那样做，就无法与下位者交往；自己不愿在下位者那样做，就无法侍奉上位者。何况是在自身之外，在别人的地方，想拿来行道，怎么能行呢？这是说明行道的关键在于自身，而求道也就在自身。○“故君子以人治人，改而止”，因为道离人不远，是说人有过错，君子应当用做人的道理来治理这个有过错的人。“改而止”，如果人自己改正了就停止，不必再苛责他做不到的事。如果是别人做不到的，那自己也可能做不到，这就是行道在于自己本身。○“忠恕违道不远”，忠，是内心尽己；恕，是对外不欺物。恕，是忖度。忖度那道理施于别人。违，是离。说自身实行忠恕，就离道不远了。○“施诸己而不愿，亦勿施于人”，诸，是于。别人把一件不好的事加在自己身上，自己不愿意，也不要把它加在别人身上，因为别人也不愿意。“所求乎子以事父，未能也”，说这四项，是要说明要求别人做到的，必须自己先做到。想要求儿子用孝道侍奉自己，自己必须先以孝道侍奉父母，所以说“所求乎子以事父，未能也”。这是怕人做不到。孔子是圣人，圣人尚且说“我未能实行”，凡人更应当勉励自己不停歇。“所求乎臣以事君，未能也”，比如自己是诸侯，想要求臣下用忠心侍奉自己，自己应当先对天子尽忠，以及在宗庙中侍奉尸，这才是尽臣道。“所求乎朋友先施之，未能也”，想要求朋友把恩惠施给自己，那自己应当先把恩惠施给朋友。“庸德之行，庸言之谨”，庸，是常。是说自我修养，常按德去行，常按言去谨慎。○“有所不足，不敢不勉”，是说自己才能德行有不足的地方，不敢不勉力去做。○“有余不敢尽”，是说自己才能德行有余，对别人常保持谦退，不敢把才能德行全使出来压过别人。○“言顾行”，是让言语不超过行为，常回看行为。○“行顾言”，是让行为符合言语，常回看言语。○“君子胡不慥慥尔”，“慥慥，是坚守实在、言行相应的样子”。胡，如同何。既然要言行相副，君子怎么能不慥慥然坚守实在、言行相应的道理呢。○“君子素其位而行不愿乎其外”至“行乎患难”，素，是向。向着自己所处的地位，做自己所应做的事，不愿做地位以外的事。《论语》说：“君子思不出其位。”处在富贵之中，就在富贵中行道，说的是不骄、不淫。处在贫贱之中，就在贫贱中行道，说的是不谄、不慑。处在夷狄之中，就在夷狄中行道，夷狄虽然鄙陋，也随着当地风俗而守道不改。处在患难之中，就在患难中行道，面临危难而不倾覆，坚守善道至死。○“君子无入而不自得焉”，是说君子所进入的地方，都坚守善道。在上位不陵下，这就是“素富贵行富贵”。如果身处富贵，依着我常正的本性，不让富贵用来欺凌别人。如果用富贵欺凌别人，就不是行富贵之道。○“在下位不援上”，这就是“素贫贱行贫贱”。援，是牵持。如果身处贫贱就安于贫贱，应当让自己快乐，不能攀援富贵。如果攀援富贵，就不是行贫贱之道。○“正己而不求于人，则无怨”，这就是“素夷狄行夷狄”。如果身入夷狄，夷狄没有礼义，应当自己端正自己而行事，不能去要求别人，这样别人也就不会怨恨自己。《论语》说：“言忠信，行笃敬，虽之夷狄，不可弃。”○“上不怨天，下不尤人”，这就是“素患难行患难”。尤，是过错，是责备。如果都把它们当作患难来应对，也就甘心去做，不能上怨天下尤人，所以《论语》说“不怨天，不尤人”就是这个意思。○“故君子居易以俟命”，易，是说平安。说君子以道自处，常处在平安之中，来听候天命。○“小人行险以徼幸”，小人以恶自处，常做险难倾危的事来求取荣华幸运之道，《论语》说“不仁者，不可以久处约”就是这个意思。

孔子说：“射箭有点像君子，射不中正鹄，就反过来在自己身上找原因。反过来在自己身上找原因，不怨恨别人。画在布上的叫正，用皮做的叫鹄。○正音征，注同。鹄，古毒反，注同。正、鹄都是鸟名，一说正，是正；鹄，是直。大射就张皮侯而栖息鹄，宾射张布侯而设置正。栖，细兮反。君子的道，譬如走远路必定从近处开始，譬如登高必定从低处开始。自，是从。迩，是近。用近的、低的来实行，开始逐渐达到高远。○辟音譬，下同。迩音尔。卑音婢，又如字，注同。《诗》说：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。’”琴瑟，声音相应和。翕，是合。耽，也是乐。古时称子孙叫“帑”，这首诗说和顺家庭的道理，从近处开始。○好，呼报反。翕，许急反。乐音洛，下及注同。耽，丁南反。帑音奴，子孙也，本又作孥，同《尚书传》、《毛诗笺》都说“子”，杜预注《左传》说：“妻子也。”应，应对之应。和，胡卧反。孔子说：“父母大概就顺心了吧？”是说他的教令实行，使家庭和顺。

[疏]“子曰”至“妻帑”。○正义说：以上虽然说道在自身实行，所以这一节再说明道在自身实行的事，用射箭来比喻。○“射有似乎君子”，是说凡是人射箭，有像君子之道的地方。○“失诸正鹄，反求诸其身”，诸，是于；求，是责；正，是宾射的侯；鹄，是大射的侯。说射箭的人射不中正鹄，是说箭不中正鹄。不责备别人，反过来责备自己，是说君子之人，在外失道，也反过来责备自己。“君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑”，自，是从；迩，是近；卑，是下。走远路要从近处开始，登高要从低处开始，是说逐渐达到高远。不说近是远的开始，低是高的开始，只是勤行其道于自身，然后才能影响到外物，才可以称为高远。○“《诗》云妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽”，这是《小雅·常棣》篇，赞美文王的诗。记的人引用这里，是说行道的办法从近处开始，就像诗人所说的，想和远方的人和顺，先和自己的妻子兄弟和顺，所以说妻子好合，情意相得，就像弹瑟与琴，声音相和。兄弟全都翕合，情意和乐而且更加耽乐。耽的意思，是相互亲好得很。“宜尔室家，乐尔妻帑”，是说善待你的家庭，喜爱你的妻帑。帑，是子。古时称子孙为帑，所以《甘誓》说：“予则帑戮汝。”对人来说妻子为帑，对鸟来说鸟尾为帑。《左传》说“以害鸟帑”就是这个意思。○“子曰父母其顺矣乎”。○正义说：因为上面说和远方的人，先和家庭，所以这一条接在后面。“父母其顺矣乎”，是说父母能用教令行于家庭，那就和顺了吧。说中庸之道，先使家庭和顺，才能和顺于外，就是上面说的道不远、施诸己。

孔子说：“鬼神的德，大概很盛大吧！看它却看不见，听它却听不到，它生养万物而无所遗漏。体，如同生。可，如同所。不有所遗漏，是说万物没有不是靠鬼神之气而生的。使天下的人，斋戒洁净、盛装华服，来承奉祭祀。洋洋乎好像就在人的上面，好像就在人的左右。明，如同洁。洋洋，是人想象它傍偟依俙的样子。○齐，侧皆反，本亦作斋。洋音羊。傍，皇薄刚反，是说左右，徐方冈反。僾，徐于恺反，又音爱。《诗》说：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’格，是来。矧，是况。射，是厌。嗯，都是助声的词。说神到来，它的形象不可亿度而知，只要尽力恭敬罢了，何况可以厌倦呢。○格，古百反。度，待洛反，注同。矧诗忍反，注同。射音亦。厌，于艳反，字又作“厌”，下同。尽，子忍反。那隐微的显明，诚实的不可掩藏，就是这样吧。”说神没有形象而显著，不说话而诚信。○揜音掩，于检反。此夫音扶。著，张虑反。

[疏]“子曰”至“此夫”。○正义说：这一节说明鬼神之道没有形象，却能显著诚信。中庸之道和鬼神之道相似，也是从隐微到显著，不说话而自然诚信。○“体物而不可遗”，体，如同生；可，如同所。说万物生来而有形体，所以说“体物而不可遗”，是说鬼神之道，生养万物，没有不周遍而有所遗漏的，是说万物没有不是靠鬼神之气而生的。○“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀”，明，如同洁。说鬼神能生养万物，所以天下的人斋戒洁净，盛饰余服来承奉祭祀。○“洋洋乎如在其上，如在其左右”，说鬼神的形状，人想象它，好像在人的上面，好像在人的左右，想象看见它的样子。○“诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思”，格，是来；思，是词；矧，是况；射，是厌。这是《大雅·抑》篇，讽刺厉王的诗。诗人讽刺时人祭祀懈怠厌倦，所以说神到来，因为它无形不可测度，必须常常恭敬，何况在祭祀末了可以厌倦吗？是说不可厌倦。记的人引用《诗》，说明鬼神值得尊敬。○“夫微之显”，说鬼神的形状隐微看不见，但精灵给人吉凶，这是“从隐微到显著”。○“诚之不可揜”，说鬼神诚信，不可掩蔽。善人一定降福给他，恶人一定降祸给他。“如此夫”，这是诗人所说，怎么可以厌倦？夫，是语助词。这鬼神就是《易·系辞》说的“是故知鬼神之情状，与天地相似”，因为它能生万物。按那里注：“木火的神生物，金水的鬼终物。”那里用春夏对秋冬，所以用春夏生物，秋冬终物。其实鬼神都能生物、终物，所以这里说“体物而不可遗”。这里虽然说阴阳鬼神，人的鬼神也附在阴阳鬼神上，所以这里说“齐明盛服，以承祭祀”，是兼有人的鬼神。

孔子说：“舜大概是大孝吧？德行是圣人，尊贵是天子，富有四海之内，宗庙祭祀他，子孙保住他。保，是安。○与音余。所以有大德的人一定得到他的地位，一定得到他的俸禄，一定得到他的名声，一定得到他的寿命。名，是美好的名声。○闻音问，下令闻同。所以天生万物，必定根据它的材质而加厚。材，是说它的质性。笃，是厚。说善人天加厚他的福，恶人天加厚他的毒，都根据它的本来而这样做。所以栽植的就培益它，倾覆的就败坏它。栽读如“文王初载”的“栽”。栽如同殖。培，是益。现在时人叫草木的种植为“栽”，筑墙立板也叫“栽”，栽或为“兹”。覆，是败。○栽，依注音灾，将才反，注同，植也。培，蒲回反。覆，芳伏反。载之载并音灾，本或作哉，同。《诗》说：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。’所以有大德的人一定受天命。”宪宪，兴盛的样子。保，是安。佑，是助。○嘉，户嫁反，《诗》本作“假”，音同。假，是嘉，皇音加，善也。宪音显，注同，一音如字。佑音祐，下注同。

[疏]“子曰”至“受命”。○正义说：这一节说明中庸之德，所以能富有天下，受天命。○“子孙保之”，师说：舜禅让给禹，为什么说保？这是子孙承保祭祀，所以说“保”。周时陈国是舜的后代。○“故大德必得其位”，因为他德大能覆盖养育天下，所以“必得其位”。像孔子有大德而没有地位，因为不应帝王录，虽有大德，却没有地位。按《援神契》说：“丘为制法，上黑绿，不代苍黄。”说孔子是黑龙之精，不合代替周家木德的苍。《孔演图》又说“圣人不空生，必有所制以显天心，丘为木铎制天下法”就是这个意思。“必得其寿”，根据舜来说的，而孔子不长寿，因为勤苦忧虑的缘故。○“故天之生物，必因其材而笃焉”，材是说质性；笃，是厚。说天所生的，随着物的质性而加厚。善人因此加厚他的福，舜、禹就是这样；恶人因此加厚他的毒，桀、纣就是这样。所以四凶被罢黜而舜受禅。○“故栽者培之，倾者覆之”，栽，是殖；培，是益。说道德自能丰殖，天就因此培益他。○“倾者覆之”，如果无德自取倾危的，天也因此覆败他。○注“栽读”至“曰栽”。○正义说：“栽读如文王初载之载”，按《诗·大明》说：“文王初载，天作之合。”那里注说：“载，是识。说文王生来恰好有所识，天为他生配，说的是生大姒。”这里的载为栽殖，载能有两义，也能为识，也能为殖。这里对倾者覆之，所以为殖。说“筑墙立板亦曰栽”，按庄二十九年《左传》说“水昏正而栽”，说的是立板筑墙。○“《诗》曰：嘉乐君子，宪宪令德”，这是《大雅·嘉乐》篇，赞美成王的诗。嘉，是善。宪宪，是兴盛的样子。诗人说善乐君子，这成王宪宪然，有令善之德。按《诗》本文“宪宪”为“显显”，和这里不同的，是齐、鲁、韩《诗》和《毛诗》不同的缘故。○“宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命”，宜民，是说宜养万民，宜人，是说宜官人。他的德这样，所以受福于天。佑，是助。保，是安。天就保安佑助，命他做天子，又重申福他。作《记》的人，引用证明大德必受命的道理，就是舜的作为。

孔子说：“没有忧愁的，大概只有文王吧？以王季为父，以武王为子，父亲创作，儿子传承。圣人以立法度为大事，儿子能述成它，那还有什么忧愁呢？尧、舜的父子却有凶顽，禹、汤的父子却少美好的名声。父子相成，只有文王。武王继承太王、王季、文王的事业，一着戎衣而得了天下，自身不失天下的显名，尊贵为天子，富有四海之内，宗庙祭祀他，子孙保住他。缵，是继。绪，是业。戎，是兵。衣读如“殷”，是声误。齐人说殷声如“衣”，虞、夏、商、周氏的人多了。现在姓衣的，是殷的后代吧？“壹戎殷”，是一用兵伐殷。○缵，徐音纂，哉管反。大音泰，下及注“大王”皆同。“壹戎衣”，依注衣作殷，于巾反，说一用兵伐殷。《尚书》依字读，说一著戎衣而天下大定。胄与，直救反，下音余。武王末年受命，周公成就文王、武王的德行，追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。这个礼，通到诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬用大夫礼，祭用士礼。父为士，子为大夫，葬用士礼，祭用大夫礼。期年的丧，通到大夫。三年的丧，通到天子。父母的丧，无贵贱一样。”末，如同老。“追王太王、王季”，因为王迹从他们兴起，先公组绀以上至后稷。“这个礼通到诸侯、大夫、士、庶人”，是说葬服从死者的爵位，祭用生者的俸禄。说大夫葬用大夫礼，士葬用士礼，那么“追王”的，是改葬了。“期年的丧，通到大夫”，是说旁亲所降在大功的，那正统的期，天子诸侯还不降。大夫所降的，天子诸侯绝不为服，所不臣的才为他服。承接葬、祭说期、三年的丧，说明儿子事父用孝，不因尊卑改变。○末，亡遏反。追王，于况反，注“追王”同。期音基，注同。组音祖。绀，古暗反。组绀，太王的父亲，也叫诸盩，盩音置留反。以上，时掌反。不为服，于伪反。

[疏]“子曰”至“一也”。○正义说：这一节说明孔子论文王、武王圣德相承而有天下，上能追尊太王、王季，因而说明天子以下及士、庶人葬、祭祀的礼，各随文解释。○“以王季为父，以武王为子，父作之，子述之”，说文王以王季为父，那么王季能制作礼乐，文王奉行它。文王以武王为子，武王又能述成文王之道，所以“无忧”。○“武王缵太王、王季、文王之绪”，缵，是继；绪，是业。说武王能继承父祖的事业，以王天下。○“壹戎衣而有天下”，戎，是兵。说一用兵伐殷而胜。○注“衣读为殷”。○正义说：按《尚书·武成》说“一戎衣”，说一著戎衣而灭殷。这里说“一”，因为经说武王继承太王、王季、文王三人的事业，一用灭殷，对三人的事业为“一”罢了。由于三人的事业，所以一身灭它。郑必定以衣为“殷”，因为十一年在孟津观兵，十三年灭纣，这是再次著戎服，不能称“一戎衣”，所以“以衣为殷”，所以注说“齐人说殷声如衣”。○“武王末受命”，这是赞美周公的德。末，如同老，说武王年老，而受命平定天下。“这个礼，通到诸侯、大夫及士、庶人”，斯，是此。说周公尊崇先公的礼，不只是天子所行，就下通到诸侯、大夫、士、庶人等，不问尊卑，都能上尊祖父，用自己的俸禄祭祀先人，就像周公以成王天子之礼祭祀先公。○“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士”，说父既然是大夫，祭用士礼，贬低先人而说尊崇他，是想说明用自己的俸禄祭祀先人。○“期之丧，达乎大夫”，想见大夫的尊贵，还有期丧，说旁亲所降在大功的，得为期丧，还著大功的服，所以说“通到大夫”。如果是天子、诸侯旁期的丧，就不为服。○“三年之丧，达乎天子”，说正统在三年之丧，父母及嫡子并妻。“通到天子”，说天子都服它。不说“父母”，而说“三年”，是包嫡子。天子为后服期，用三年包它的，因为后死必须等三年然后娶，所以达子的志，所以通在三年之中。因此昭十五年《左传》说：“穆后崩”，“太子寿卒”。叔向说：“王一岁而有三年之丧二焉。”这是包后为三年。只说“通到天子”，不说“诸侯”，因为诸侯旁亲尊同就不降，所以《丧服·大功章》说：“诸侯为姑姊妹嫁于国君者”就是这个意思。○“父母之丧，无贵贱一也”，只有父母的丧，不问天子及士、庶人，他们的服都一样，所以说“无贵贱一也”。○注“末犹”至“卑变”。○正义说：“末如同老”，说文王受命，十一年武王在孟津观兵，白鱼跳入王舟，是老而受命，受命后七年而死。所以郑注《洛诰》，文王受赤雀，武王俯取白鱼，都是七年就是这个意思。说“追王太王、王季，因为王迹从他们兴起”，按《诗·颂·閟宫》说太王“居岐之阳，实始翦商”，这是王迹兴起。说“先公组绀以上至后稷”，组绀，太王的父亲，一名诸盭，《周本纪》说：“亚圉卒，子太公叔颖立。太公卒，子古公亶父立。”又《世本》说：“亚圉云生太公组绀诸盭”，那么叔颖、组绀、诸盭是一人。这文说“追王太王、王季，上祀先公”，那么先公之中包括后稷。所以说“组绀以上至后稷”。按《司服》说：“享先王则衮冕，先公则鷩冕。”因为后稷是周的始祖，祫祭于庙，应当同先王用衮，那么先公没有后稷。所以郑注《司服》说，先公不窋至诸盭。如果四时常祀，只有后稷及太王、王季等，不能广及先公。所以《天保》说：“禴祀蒸尝于公。”先王是四时常祀，但有后稷诸盭以下，所以郑注《天保》说：“先公谓后稷至诸盭。”这都是尽量根据经文上下解释意义，所以不同，或者有至字误。说“那么追王的，是改葬了”，因为太王、王季身为诸侯，葬从死者的爵位，那么太王、王季只能为诸侯葬礼，不能说“追王”，从天子法。所以知道追王的时候，而更改葬，用天子礼。按《大传》说：“武王追王太王亶父、王季历。”这里说周公追王，不同的，武王既伐纣，“追王”布告天下，周公追而改葬，所以不同。说“期之丧，通到大夫的，说旁亲所降在大功”，熊氏说：“这对天子、诸侯，所以说‘期之丧达乎大夫’，其实大夫为大功之丧得降小功，小功之丧得降缌麻。”这是大功小功，都通到大夫。熊氏又说：“天子为正统之丧，嫡妇大功，嫡孙之妇小功。”意思或许这样，但没有正文。说“所不臣乃服之”，《丧服传》说：“始封之君不臣诸父昆弟，封君之子不臣诸父而臣昆弟。”只是不臣的，都用本服服。

孔子说：“武王、周公，他们通达孝了！那孝，是善于继承人的志向，善于述说人的事业。春秋时修缮祖庙，陈列宗器，设置裳衣，进献时食。修，是说扫除。宗器，是祭器。裳衣，是先祖遗留的衣服，设置它们应当用来授给尸。时食，是四时祭祀。○扫，悉报反。粪，弗运反，本亦作盭，亦作拚，同。宗庙之礼，是用来序昭穆的。序爵，是用来辨贵贱的；序事，是用来辨贤能的。旅酬下为上，是用来惠及贱者的。燕毛，是用来序年齿的。序，如同次。爵，是说公、卿、大夫、士。事，是说进献。用来辨贤，是用事来区别所能。像司徒“进牛”，宗伯“供鸡牲”。《文王世子》说：“宗庙之中，以爵为位，是崇德。”宗人授事以官，是尊贤。“旅酬下为上”，说像《特牲馈食》之礼宾，弟子、兄弟的儿子各举觶于他们的长辈。“惠及贱者”，宗庙之中，以有事为荣。“燕”，是说祭后而燕。燕以发色为坐，祭时尊尊，到燕时亲亲。齿，也是年。○昭穆，常遥反。穆，又作缪，音同。遝，本又作逮，同音代。燕，于见反，注并同。别，彼列反。共音恭。馈，其位反。觶音至。长，丁丈反，下“谓长”同。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，是孝的至。践，如同升。“其”，是他的先祖。践或为“缵”。郊社之礼，是用来事上帝的。宗庙之礼，是用来祭祀他的先人的。社，祭地神，不说后土的，是省文。○省，色领反。明白郊社之礼，禘尝之义，治国就像示诸掌吧！”示读如“寘诸河干”的“寘”。寘，是置。物而在掌中，容易知道用力。序爵、辨贤，尊尊、亲亲，是治国的要务。○示，依注音寘，之豉反。易，以豉反。知力音智，本亦无力字。治之要也，治，直吏反，一本作“治国之要”，治则如字。

[疏]“子曰”至“掌乎”。○正义说：前面经论文王、武王圣德相承，这里论武王、周公上成先祖，修缮宗庙，行郊社之礼，所以能治国如置物掌中，各随文解释。○“那孝，是善于继承人的志向”，人，是说先人。像文王有志伐纣，武王能继承它。《尚书·武成》说：“予小子，其承厥志。”这是“善于继承人的志向”。○“善于述说人的事业”，说文王有文德为王基，而周公制礼来赞述它。所以《洛诰》说“考朕昭子刑，乃单文祖德”，这是善于述说人的事业。这是武王、周公继孝的事。○“宗庙之礼，是用来序昭穆的”，像昭与昭齿，穆与穆齿。○“序爵，是用来辨贵贱的”，序，是次序；爵，是说公、卿、大夫、士。说祭祀的时候，公、卿、大夫各按爵位齿列而助祭祀，这是“辨贵贱”。所以《文王世子》说“宗庙之中，以爵为位，是崇德。宗人授事以官，是尊贤”就是这个意思。○“序事，是用来辨贤能的”，序是说进献，序是次序，所供祭祀的事，像司徒奉牛，司马奉羊，宗伯供鸡，是分别贤能，能担任那官。○“旅酬下为上，所以逮贱也”，旅，是众；逮，是及。说祭末饮酒的时候，使一人举觶之后，到旅酬的时候，使卑者二人各举觶于他们的长辈。卑下的先饮，这是下者为上，贱人在先，是恩意先惠及贱者，所以说“所以逮贱也”。按《特牲馈食》之礼，主人洗爵，献长兄弟，献众兄弟之后，众宾弟子在西阶，兄弟弟子在东阶，各举觶于他们的长辈。弟子等都是下贱而能举觶，这是有事于宗庙之中，是他们的荣。又制受爵，是“逮贱”。○“燕毛，所以序齿也”，说祭末燕时，以毛发为次序，这是用来序年齿。所以注说：“燕是说祭后而燕。燕以发色为坐，祭时尊尊，到燕时亲亲。”○“践其位，行其礼”，践，是升，说孝子升先祖的位置，行祭祀之礼。○“治国其如示诸掌乎”，注说“‘示’，读如‘寘诸河干’的‘寘’，寘，是置”，如果能明白这序爵辨贤尊亲，那么治理国家，那事就容易，就像置物于掌中。

哀公问政。孔子说：“文王、武王的政事，布在方策上，那些人活着，政事就兴起，那些人死了，政事就止息。方，是板。策，是简。息，如同灭。○方策，初革反。版音板，本亦作“板”。人道敏政，地道敏树。敏，如同勉。树，是说种植草木。人没有政，像地没有草木。敏或为“谋”。那政，像蒲卢。蒲卢，是蜾蠃，叫土蜂。《诗》说：“螟蛉有子，蜾蠃负之。”螟蛉，是桑虫。蒲卢取桑虫之子，去掉而变化它，成为自己的子。政对百姓，像蒲卢对桑虫那样。○蒲卢，并如字，《尔雅》说“蜾蠃，蒲卢”，就是现在的细腰蜂，一名蠮螉。蜾音果。螺，力果反，本亦作蠃，音同。蜂，芳封反，字亦作，同。螟，莫瓶反。蛉音零。己音纪。所以为政在于人，在于得到贤人。取人以身，修身以道，修道以仁。取人以身，说明君才能得人。仁，是人，亲亲为大。义，是宜，尊贤为大。亲亲的差等，尊贤的等级，是礼所生的。人也，读如相人偶的“人”。以人意相存问的话。○杀，色界反，徐所例反。在下位不获乎上，民不可得而治矣。这句属于下面，著脱误重在这里。○治，直吏反，一音如字。脱音夺。重，直用反。所以君子不可以不修身。想修身，不可以不事亲。想事亲，不可以不知人。想知人，不可以不知天。说修身才知道孝，知道孝才知道人，知道人才知道贤、不肖，知道贤、不肖才知道天命所保佑。天下的达道五，用来实行它们的三，说君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交。五者，是天下达道。知、仁、勇三者，是天下达德。用来实行它们的是一。达，是常行，百王所不变。○知音智，下“近乎知”，注“言有知”皆同。有的人天生就知道，有的人学习才知道，有的人困顿才知道，等到他们知道，是一样。“困顿才知道”，说长大见到礼义的事，自己面临而有不足，才开始学习而知道，这是“达道”。○长，丁丈反。己音纪。有的人安然而行，有的人为利而行，有的人勉强而行，等到他们成功，是一样。”利，是说贪图荣名。“勉强”，是耻于不如人。○强，其两反，注同。

【疏】“哀公”至“一也”。○正义说：这一节说明哀公向孔子询问政事，孔子回答认为治理政事的方法在于“取人”、“修身”，并说明“达道”有五条，实行它的人有三种。现在各自随文解释。○“文武之政，布在方策”的意思，是说文王武王治理政事的方法，都布列在方牍简策上。○“其人存则其政举”的意思，是说虽然记载在方策上，但事情久远，这里广泛陈述治理政事的方法。“其人”，指贤人。举，犹如行。存，指道德存在。如果得到这样的人，道德存在，就能兴行政教，所以说“举”。○“其人亡则其政息”的意思，息，是灭。这样的人如果亡，指道德灭亡，不能兴举政教。如果职位上没有贤臣，政事因此灭绝。○“人道敏政”的意思，敏，是勉。说作为人君应当勉力施行政治。○“地道敏树”的意思，树，是种植草木。说作为地之道，也勉力生殖。人没有政事，就像地没有草木。地既然无心，说勉力，是因为地生长万物不知疲倦，好像人勉力施行政治一样。○“夫政也者，蒲卢也”，蒲卢，取桑虫的幼虫作为自己的幼虫。善于治理政事的人，化养他民作为自己的民众，就像蒲卢一样。○“故为政在人”，是说君主施行善政，那么民众跟从他，所以想要施行善政的人，在于得到贤人。○“取人以身”，说明君主想要取得贤人，先要修正自身，那么贤人就到了。○“修身以道”，是说想要修正自身，先必须施行道德。○“修道以仁”的意思，是说想要修习道德，必须先修习仁义。○“仁者人也，亲亲为大”的意思，仁指仁爱相互亲近。说施行仁的方法，在于亲近配偶。想要亲近疏远的人，先亲近自己的亲人，然后依次亲近到疏远的人，所以说“亲亲为大”。○“义者宜也，尊贤为大”，宜，指事情做得适宜，就是义，所以说“义者宜也”。如果想让事情适宜，没有比尊重贤人更好的，所以说“尊贤为大”。○“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也”的意思，五服的规定，降杀不同，这是亲亲的减杀。公卿大夫，爵位各不相同，这是“尊贤之等”。礼是用来辨明以上这些事的，所以说“礼所生也”。○“在下位不获乎上”的意思，郑玄说这句应在下章，是脱误重在此处罢了。○“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲”，是说思念修身的方法，必须以孝为本，所以说“不可以不事亲”。○“思事亲，不可以不知人”，既然思念事奉亲人，不可不先选择朋友、取用人。○“思知人，不可以不知天”，想要思虑选择人，必须知道天时保佑帮助。指人做善事，降下各种吉祥；做不善，降下各种灾殃，应当舍弃恶行修习善行。“五者，天下之达道也”，五者，指君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的交情，都是人间常行的道理，事情得以开通，所以说“达道也”。○“知、仁、勇三者，天下之达德也”，是说知、仁、勇，是人常行的，在自身成为德，所以说“天下之达德也”。○说百王用这三种德来实行五道。五事是根本，所以叫“道”；三者是末节，所以叫“德”。如果实行五道，必须有三种德。没有知不能认识它的道理，没有仁不能安定它的事情，没有勇不能果断它的行动，所以必须有三种德。○“所以行之者一也”，是说百王以来，实行这五道三德，它的意义是一样的，古今不变。○“或生而知之”，指天生自己知道。○“或学而知之”，指通过学习而知道。“或困而知之”，指遇到事情有困惑，通过学习才知道。○“及其知之，一也”，是说开始知道的时候，事情虽然不同，知道之后，都是“知”，所以说“及其知之，一也”。○“或安而行之”，指没有什么要求作为，安静地实行。○“或利而行之”，指贪图它的利益而实行。实行这五事，得到荣耀名声，对自己没有害处，就是“利而行之”。所以《论语》说“知者利仁”就是这意思。○“或勉强而行之”，指有人畏惧罪恶，勉力自强而实行。“及其成功，一也”，虽然实行有差异，等到所行成功，是一样的，说都得到成功。皇氏说：“所知、所行，指上面的五道三德。”现在认为百行都是这样，不只是三五而已。

孔子说：“爱好学习就接近智，努力行善就接近仁，知道羞耻就接近勇。知道这三者，就知道用来修身的方法。知道修身的方法，就知道用来治理人的方法。知道治理人的方法，就知道用来治理天下国家的方法了。”说如果有智、有仁、有勇，就知道修身，那么修身以这三者为根基。○好，呼报反。近，附近之近，下同。行，皇如字，徐下孟反。凡是治理天下国家有九条常规，说：修身，尊贤，亲亲，敬大臣，体群臣，子庶民，来百工，柔远人，怀诸侯。体，犹如接纳。子，犹如爱。“远人”，是蕃国的诸侯。○子，如字，徐将吏反，下句仿此。蕃，方元反。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父兄弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士的报答之礼重，子庶民则百姓劝勉，来百工则财用充足，柔远人则四方归附他，怀诸侯则天下畏惧他。“不惑”，谋事的人善良。“不眩”，所任用的人明白。○眩，玄遍反。

【疏】“子曰”至“家矣”。○正义说：前文夫子回答哀公治理政事，需要修身、知人、行五道三德的事，这以下夫子又为哀公广泛说明修身治天下之道，有九种常行的事。又说明修身在于是至诚，如果能够至诚，就能赞助天地、感动蓍龟。博厚配地，高明配天，各随文解释。这一节重复说明上面生而知之，学而知之，困而知之。○“好学近乎知”，重复前文“或学而知之”，只要能够好学，没有事情不知道，所以说“近乎知”。○“力行近乎仁”，这就是前文“或利而行之”，因为他勉力行善，所以“近乎仁”。○“知耻近乎勇”，重复前文“困而知之”，以及“勉强而行之”，因为他知道自羞耻，勤行善事，不避危难，所以“近乎勇”。前经“生而知之”不再重复说的原因，因为生知自然合于圣，所以不必重复说。○“凡为天下国家有九经”，这是夫子为哀公说治理天下国家之道有九种常行的事，论九经的次序条目。○“体群臣也”，体，指接纳，说接纳群臣与他们同体。○“子庶民也”，指像爱子一样爱庶民。○“来百工也”，指招来百工。○“修身则道立”，这一经重复说实行“九经”，就能达到它的功用。“修身则道立”，指修正自身，不做邪恶，那么道德兴起建立。○“尊贤则不惑”，因为有贤人辅佐，所以面临事情不迷惑，所谋划的善良。○“敬大臣则不眩”，眩，也是迷惑，因为恭敬大臣，任用分明，所以对于事情不迷惑。前文不惑，是谋划国家大事，这里说“不眩”，指谋划国家众多事情，只是所谋划的事情，大小有差别，所以用不同的文辞。○“体群臣则士之报礼重”，群臣虽然卑贱，但君主厚待接纳他们，那么臣下感激君主的恩情，所以为君主死于患难，这就是“报礼重”。○“子庶民则百姓劝”，子，是爱，说爱民如子，那么百姓劝勉来事奉君主。○“来百工则财用足”，百工兴办财用，君主如果赏赐招来他们，那么百工都自己到来，所以国家财用丰足。○“柔远人则四方归之”，“远”，指蕃国的诸侯，“四方”，就是蕃国。怀诸侯则天下畏之。怀，是安抚。君主如果安抚怀柔他们，那么诸侯服从，兵强土广，所以“天下畏之”。

斋戒严明、穿着盛服，不是礼的不动，是用来修身的。去除谗言、远离美色，轻视财物而重视德行，是用来劝勉贤人的。尊重他的地位，加重他的俸禄，与他的好恶相同，是用来劝勉亲亲的。官职盛大，任用属臣，是用来劝勉大臣的。忠信的人加重俸禄，是用来劝勉士的。按时役使、减轻赋税，是用来劝勉百姓的。每天省察、每月考试，给的粮饷与事情相称，是用来劝勉百工的。送往迎来，嘉奖善人而怜悯无能的人，是用来柔远人的。继承断绝的世系，兴举废亡的国家，治理混乱、扶持危弱，按时朝聘，厚往薄来，是用来怀诸侯的。“同其好恶”，不特意对同姓有偏好或厌恶，虽然恩情不同，道义必须相同。尊重他的俸禄地位，是用来尊贵他，不必授予官职，因为天官不可偏私。“官盛任使”，大臣都有属官可以任用，不亲自处理小事。“忠信重禄”，有忠信的人，加重他的俸禄。“时使”，按时役使，每天省察、每月考试，考核他的成功。“既”读为“饩”，“饩廪”，是稍食。《槁人职》说：“计算他的事情，考核他的弓弩，来上下他的食禄。”○齐，侧皆反。去，起吕反。远，于万反。好恶，呼报反，下乌路反，又并如字，注同。敛，力验反。既，依注音饩，许气反。廪，彼锦反，一本又力锦反。称，尺证反。朝，直遥反。槁，苦报反，一音古老反。上，时掌反。

【疏】“齐明”至“侯也”。○正义说：这一节说实行“九经”的方法。○“齐明盛服”，齐，指整齐；明，指严明；盛服，指端正衣冠：这是修身的本体。这些“非礼不动”，是用来劝勉修身的。○“尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也”的意思，“尊其位”，指授予高官；“重其禄”，指加重他的俸禄地位。只是崇重而已，不可任以职事。“同其好恶”，好，指庆赏，恶，指诛罚。说对于同姓既有亲疏，恩情虽不同，道义必须等同，所以不特意有偏好或厌恶。○“劝亲亲也”，尊位重禄来勉励他们，同其好恶来激励他们，这就是“劝亲亲也”。○“官盛任使”，所以劝大臣也。官盛，指官职盛大。“有属臣”，应当让任用属臣，不可以小事专门劳烦大臣。大臣感怀恩德，所以说“所以劝大臣也”。“日省月试，既廪称事，所以劝百工也”，既廪，指饮食、粮廪。说在上位的人每天省视百工的工程，每月考试他们所作的事情，又给饮食粮廪，与他的事情相称，功多就粮饷厚，功小就饩薄，这就是“所以劝百工也”。○“治乱持危”，诸侯国内有乱，就治理讨伐它，危弱就扶持它。○“厚往而薄来，所以怀诸侯也”，“厚往”，指诸侯回国，王者用他的财物厚重地回报。“薄来”，指诸侯贡献，让轻薄地来。这样诸侯归服，所以用来怀诸侯。○注“尊重”至“其食”。○正义说：“尊重其禄位”，说同姓的亲，如果不是贤才，只是尊重他的俸禄地位，使他荣耀尊贵而已，不必授予官职。说“大臣皆有属官所任，使不亲小事也”的，如《周礼》六卿下面，各有属官，那些细碎小事，都是属官做的，这就是“不亲小事”。说“既读为饩，饩廪稍食也”的，因为既与廪连文，又与饩字声同，所以读既为饩。“稍食”，指逐渐给与，所以《周礼》“月终均其稍食”就是这意思。引《槁人职》，证明饩廪与事情相称。按《周礼·夏官·槁人》掌管弓矢的材料，其职说“乘其事”，乘，指计算他所做的事。“考其弓弩”，指考核弓弩的好坏多少。“以下上其食”，下，指贬退；上，指增益。好的就增加他的食禄，坏的就减少他的食禄。

凡是治理天下国家有九条常规，用来实行它的是一样的。凡事有预备就能成立，没有预备就废弃。说话前定好就不会绊倒，事情前定好就不会困乏，行动前定好就不会愧疚，道路前定好就不会穷尽。一，指应当预备。跲，是绊倒。疚，是病。人不能使他病。○跲，其劫反，皇音给。行，下孟反。疚音救。踬，徐音致。

【疏】“凡为”至“不穷”。○正义说：这一节说明前面“九经”的方法，只在于预先谋划，所以说“所以行之者一也”。“一”，指预备。○“言前定则不跲”的意思，按《字林》：“跲，踬也。”踬指行走跌倒。将要发言，能够预先思考确定，然后出口，那么言语得以流行，不会有跌倒。○“事前定则不困”的意思，困，是乏。说想要做事的时候，先必须预先思考确定，那么面临事情不困乏。○“行前定则不疚”的意思，疚，是病。说想要行动的时候，预先思考确定，那么行动不会有愧疚病痛。○“道前定则不穷”的意思，说想要行道的时候，预先谋划确定，那么道没有穷尽。○注“人不能病之”。○正义说：解释“经行前定则不疚”。人如果行动不预先思考确定，别人或许不相信、伤害他。既然预先确定然后行动，所以人不能伤害他。