05艮

《周易》第五十二卦

艮 ䷳

艮下艮上。艮：止于背，

【疏】正义说：眼睛，是能看见事物的器官，若将停止施加在面部，就会抑制所看见的，强行隔绝欲望，这是眼睛看见所带来的祸患。现在将停止施加在背部，那么“眼睛就没有祸患了”。

不能获得自身，行走在庭院中，看不见人，没有过错。

【疏】“止于背不能获得自身”至“没有过错”。○正义说：“止于背，不能获得自身，行走在庭院中，看不见人，没有过错”的意思是，“艮，就是止”，静止的意思，这是象征山的卦，所以用“艮”作为名称。将它施加在人身上，就是止住事物的情欲，防止其动欲，所以叫做止。“止于背”，这是说明施加停止的地方。施加停止得当，那么它的道就容易成功；施加停止不得当，那么它的功就难以成就，所以《老子》说：“不看见可欲的东西，使心不乱。”“背，是没有视觉的东西。”没有视觉就自然静止。想要防止的方法，应该防止在它还未显现征兆之前。已经显现征兆才去阻止，就会伤害事物的情性，所以施加停止在没有视觉的地方，就不隔绝事物的欲望，得到了停止的适当之处。如果“施加停止在面部”，就会“面对面而不相通”，强行止住其情，就会“奸邪并起”，而有凶险过错。止住而没有视觉，那么所止的地方在后面，不与事物相对。说如果有事物迎面而来，那么情欲就会偏私于自己。既然止在后面，就是施加停止在没有视觉的地方。所止的地方没有视觉，哪里能看见自身，所以“不能获得自身”。既然“不能获得自身”，就相背了。相背，即使靠近也看不见，所以“行走在庭院中，看不见人”。这样才得到“没有过错”，所以说“止于背，不能获得自身，行走在庭院中，看不见人，没有过错”。又如果能在未显现征兆之前止住，就是在未萌发时治理，如果面对面不相交通，就是“否”的道理。但止于背，可以得到“没有过错”。

《彖》说：艮，就是止。该止的时候就止，该行的时候就行，动和静不失去时机，它的道就光明。

【疏】“《彖》说艮止也”至“其道光明”。○正义说：“艮，止也”，是解释它的名称。“该止的时候就止，该行的时候就行，动和静不失去时机，它的道就光明”，是要解释施加停止有所光明，施加停止有时机，大凡事物的动息，各自都有时运。运用停止的方法，不能固定不变，必须顺应时机行止，然后它的道才能光明。

艮其止，止其所也。

【疏】正义说：这是解释施加停止的地方。“艮其止”，是重复《经》文的“艮其背”。“易背曰止，以明背”，是没有视觉的东西，就是可以停止的地方。既然该止就应止，该行就行，所以施加停止必须是适当的地方。“艮”既然训为止，现在说“艮其止”，是止于它所止的地方，所以说“艮其止，止其所”也。

上下敌对相应，不相交往。因此不能获得自身。“行走在庭院中，看不见人，没有过错”也。

【疏】正义说：“上下敌对相应，不相交往”，这是就六爻都不相应，解释艮卦的名称，又解释“不能获得自身”以下的含义。大凡相应的，是一阴一阳，二体不敌对。现在上下的位置，虽然相当，但爻都对峙敌对，不相交往，所以说“上下敌对相应，不相交往”。然而八纯卦都是六爻不相应，为什么独独在这里说，是因为这卦既止而不相交，又对峙而不相应，与“止”的含义相协调，所以兼此来说明。“因此不能获得自身，行走在庭院中，看不见人，没有过错”，这是举《经》文来总结，说明相与而止，就“没有过错”。

《象》说：兼山，艮，君子因此思考，不超出自己的位置。

【疏】正义说：“兼山艮”，两山意义重叠，叫做“兼山”，只设置一山，已经能镇止。现在两山重叠，止的意义更大，所以说“兼山艮”。“君子因此思考，不超出自己的位置”，止的意义，各自止于其处。所以君子在这个时候，思虑所及，不超出自己的位置。

初六：止于脚趾，没有过错，利于永远守正。

【疏】正义说：“止于脚趾，没有过错”，趾，是脚，初爻处于体下，所以叫做足。居于止的初始，行走无所适从，止住它的脚而不行，才能没有过错。所以说“止于脚趾，没有过错”。“利于永远守正”，静止的初始，不可以躁动，所以利于“永远守正”。

《象》说：“止于脚趾”，未失正道。

【疏】正义说：“未失正道”，行走就有过错，止住就不失其正，解释所以“利于永远守正”。

六二：止于小腿，不能拯救其跟随，其心不快。

【疏】正义说：“止于小腿，不能拯救其跟随”，腓，是肠，在足之上。腓体或屈或伸，是躁动的东西，腓动则足随之，所以叫足为随。拯，是举，现在既然施加停止在小腿，小腿不得动，那么足就无法拯举，所以说“止于小腿，不能拯救其跟随”。“其心不快”，腓是躁动的东西，却强行止住，贪进却不得动，那么情与质相违背，所以说“其心不快”。这爻说明施加停止不得其所。

《象》说：“不能拯救其跟随”，未退听也。

【疏】正义说：“未退听也”，听，是从，既不能拯救动，又不能静退听从其见止的命令，所以“其心不快”。

九三：止于腰部，分裂脊肉，危险熏心。

【疏】“九三止于腰部”至“危险熏心”。○正义说：限，是身之中，人束带的地方，说三爻当两象之中，所以叫限。施加停止在限，所以说“止于腰部”。夤，是当中脊的肉。薰，是烧灼。既然止加在身之中，那么上下不通，分裂其脊肉。脊肉既然分裂，身体将丧亡，所以忧危急切，烧灼其心。然而君臣共治，大体如身，大体不通，那么君臣不接，君臣不接，那么上下离心，分裂脊肉则身亡，离心则国丧，所以说“分裂脊肉，危险熏心”。○注“体分两主，大器丧矣”。○正义说：“体分两主大器丧矣”，大器指国与身。这爻也说明施加停止不得其所。

《象》说：“止于腰部”，危熏心也。

六四：止于身，没有过错。

【疏】“六四，止于身，没有过错”。○正义说：“止于身，没有过错”，“中上称身”。六四居止之时，已入上体，履得其位，止求诸身，不陷于过错，所以说“止于身，没有过错”。求，责也。诸，之也。

《象》说：“止于身”，止诸躬也。

【疏】“《象》说”至“止诸躬也”。○正义说：“止诸躬也”，躬犹身也，说明能静止其身，不为躁动。○注“自止其躬不分全体”。○正义说：艮卦总其两体以为二身，两体不分，才叫全，全才叫身。因为九三居两体之际，在于身中，未入上体，则是止于下体，不与上交，所以体分夤列。六四已入上体，则非上下不接，所以能总止其身不分全体。然而身是总名，而说“中上称身”是为什么？大概至中则体分而身丧，入上体则不分而身全。九三施止于分体，所以叫“限”，六四施止于全体，所以叫“身”。并非中上独是其身，而中下非身。

六五：止于面颊，说话有条理，悔恨消亡。

【疏】正义说：辅，是颊车，能止于辅颊。因为处其中，所以“口无择言”。说话有伦序，能亡其悔，所以说“止于面颊，说话有条理，悔恨消亡”。

《象》说：“止于面颊”，以中正也。

【疏】正义说：“以中正”，位虽不正，以居得其中，所以不失其正，所以“说话有条理”。

上九：敦厚止住，吉利。

【疏】正义说：敦，厚也。上九居艮之极，是极止。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，应该吉利，所以说“敦艮吉”。

《象》说：“敦艮”之吉，以厚终也。

【疏】正义说：“以厚终”，说上九能以敦厚自终，所以获得“吉”。