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扩大自己的心量，就能体察天下万物；如果有一物未能体察，那么心就有外物隔阂。世人的心，局限于耳闻目见的狭窄范围。圣人充分实现本性，不被见闻束缚自己的心，他看待天下没有一物不是自己，孟子说充分扩张善心就能知道本性、知道天命，就是这个意思。天广大没有外物，所以有外物的心不足以契合天心。见闻得来的知识，是与外物接触而产生的知识，不是德性所固有的知识；德性所固有的知识，不是从见闻中萌发的。

由外在形象识别内心，追逐形象就会丧失内心。知道形象的是心，但存留形象的心，也只是形象罢了，把它称为心可以吗？

人认为自己有知识，是由于耳目有感受；人的有感受，是由于内外相合。知道在耳目之外还有内外相合的道理，那么这种共同的知识就远远超过常人了。

天的光明没有比太阳更大的，所以有眼睛去观看它，不知道它有几万里高；天的声音没有比雷霆更大的，所以有耳朵去倾听它，不知道它有几万里远；天的不可抵御没有比太虚更大的，所以一定要知道去廓清它，不能穷究它的极限。人的毛病在于用耳目见闻拖累自己的心而不致力于充分扩张自己的心，所以想充分扩张自己的心的人，必须先知道心从哪里来，然后才能做到。

耳目虽然是本性的拖累，但内外相合的德性，知道它是开启本性的关键。

成就我身体的，是天地的神妙。不知道用本性成就身体，却自称由身体产生智慧，贪天之功据为己有，我不知道他这种知识是什么。民众知道什么呢？只是因事物同异相互比较，万般变化相互感应，耳目内外相合，贪天之功而自称自己知道罢了。

体察万物、体察自身，是道的根本；自身能体察道，他作为人就伟大了。道能体察自身所以伟大，不能体察自身却被自身拖累，那就渺小卑微了。

能用天来体察自身，就能体察万物而不疑惑。

忘掉成心之后，才可以与他一起进于道。

变化了就没有成心了。成心，说的就是意吧！

没有成心的人，只是随时符合中道罢了。心中存有无尽本性的道理，所以圣人不可测知，叫做神。

用我来观察物，那么我就大；用道来体察物我，那么道就大。所以君子的大，大在道；大在我的人，恐怕不免于狂妄罢了。

照亮天理如同对着光明，万象无所隐藏；穷尽人欲如同只顾影子之间，局限于一个事物之中罢了。

佛家不知道天命，却用心法使天地生灭，以小缘大，以末缘本，他不能穷究却说它是幻妄，真是所谓怀疑冰的人吧！

佛家妄自猜测天性却不知道规范天的功用，反而用六根的微小去因缘天地。明知不能穷尽，就诬蔑天地日月为幻妄，把自己的功用遮蔽在一身的渺小中，把自己的心志沉溺在虚空的大中，所以谈论大谈论小，都流荡失中。他过于大的方面，是把六合看作尘埃芥子；他蔽于小的方面，是把人世看作梦幻。说这就是穷理可以吗？不知道穷理却说尽性可以吗？说这就是无所不知可以吗？把六合看作尘埃芥子，是说天地有穷尽；把人世看作梦幻，是明知不能穷究它的由来。

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正蒙