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困

“困卦难以理会，不可知晓。易中有几卦如此。系辞说：‘卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。’困是一个极不好的卦，所以卦辞也做得如此难晓。如蹇、剥、否、睽都是不好的卦，只有剥卦分明是剥，所以分晓。困卦是一个进退不得、穷极的卦，所以难晓。其大意也可看出。”又说：“看易，不应当再去卦爻中寻求道理应当如何处置这个。与人卜筮以决疑惑，若道理应当为，固然是便为之；若道理不应当为，自是不可做，何用再占？却是有一件事，或吉或凶，成两歧道理，处置不得，所以用占。若是放火杀人，这等事终不可为，不成也去占！又如做官赃污邪僻，由径求进，不成也去占！”

“不失其所亨”，这句自是说得很好。渊

李敬子问“致命遂志”。说：“‘致命’，如论语‘见危授命’与‘士见危致命’之义一般，是送这命与他。自家但遂志循义，都不管生死，不顾身命，犹言致死生于度外也。”

问：“‘臀困于株木’，如何？”说：“在困之下，是最困的。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。”又问：“伊川将株木作初之正应，不能庇护他，如何？”说：“恐怕说‘臀’字不通。”学履

问：“‘困于酒食’，本义作‘餍饫于所欲’如何？”说：“这是困于好事。在困之时，有困于好事的，有困于不好事的。此爻是好爻，当困时，则为困于好事。如‘感时花溅泪，恨别鸟惊心’，花鸟是好娱戏之物，这时却发人不好底意思，是因好物而困也。酒食餍饫也如此。”又问：“象说‘中有庆也’，是如何？”说：“他下面有许多好事在。”学履

问：“朱绂方来，利用享祀”。说：“以之事君，则君应之；以之事神，则神应之。”焘

“朱绂，赤绂。”若如伊川说，使书传中说臣下都是赤绂则可。诗中却有‘朱芾斯皇’一句是说方叔，于理又似不通。我的精力只推得到这里。渊

问：“困二五都‘利用祭祀’，是如何？”说：“他得中正，又似取无应而心专一底意思。”学履

“祭祀、享祀”，想只说个祭祀，没有那自家活人却享他人祭之说！渊

六三是阳之阴，上六是阴之阴，故将六三言之，则上六为妻。渊

井

井象只取巽入之义，不取木义。渊

井是那掇不动底物事，所以“改邑不改井”。渊

“汔至，亦未繘井羸其瓶，凶。”“汔至”作一句。“亦未繘井羸其瓶”是一句。意谓几乎至而止，如绠未及井而瓶败，言功不成也。学履

“‘木上有水，井。’说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，此不可晓。怕只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。”问：“恐怕是桔槔之类？”说：“也恐怕是如此。”又说：“禾上露珠，便是下面水上去。大抵里面水气上，则外面底也上。”渊

用之问“木上有水，井”。说：“巽在坎下，便是木在下面，涨得水上上来。如桶中盛得两斗水，若将大一斗之木沉在水底，则木上之水亦长一斗，便是此义。如草木之生，津润皆上行，直至树末，便是‘木上有水’之义。虽至小之物亦然。如菖蒲叶，每晨叶叶尾皆有水，如珠颗；虽藏之密室亦然，非露水也。”问：“如此，则‘井’字之义与‘木上有水’何预？”说：“‘木上有水’便如井中之水。水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。”用之又问：“程子汲水桶之说，是否？”说：“不然。‘木上有水’，是木穿水中，涨上那水。若作汲桶，则解不通矣，且与后面‘羸其瓶凶’之说不相合也。”

鲋，程沙随以为蜗牛，如今废井中多有之。渊

九三“可用汲”以上三句是象，下两句是占。大概是说理，决不是说汲井。渊

若非王明，则无以收拾人才。渊

“收”，虽作去声读，义只是收也。渊

革

问：“革二女‘志不相得’，与睽‘不同行’有异否？”说：“意则一，但变韵而协之尔。”学履

易言“顺乎天而应乎人”，后来人尽说“应天顺人”，非也。佐

问：“革之象不说‘泽在火上’，而说‘泽中有火’。盖水在火上，则水灭了火；不见得水决则火灭，火炎则水涸之义。说‘中有火’，则二物并在，有相息之象否？”说：“亦是恁地。”学履

“泽中有火。”水能灭火，此只是说阴盛阳衰。火盛则克水，水盛则克火。此是“泽中有火”之象，便有那四时改革底意思。君子观这象，便去“治历明时”。林艾轩说因革卦得历法，说：“历须年年改革，不改革，便差了天度。”此说不然。天度之差，盖缘不曾推得那历元定，却不因不改而然。历岂是那年年改革底物？“治历明时”，非谓历当改革。盖四时变革中，便有个“治历明时”底道理。渊

“泽中有火，革”，盖言阴阳相胜复，故圣人“治历明时”。向林艾轩曾说圣人于革著治历者，盖历必有差，须时改革方得。此不然。天度固必有差，须在吾术中始得。如度几年当差一分，便就此添一分去，乃是。又说：“历数微眇，如今下漏一般。漏管稍涩，则必后天；稍阔，则必先天，未子而子，未午而午。”渊

“泽中有火”自与“治历明时”不甚相干。圣人取象处，只是依稀地说，不曾确定指杀，只是见得这些意思便说。渊

“革言三就”，说三番结裹成就，如第一番商量这个是当革不当革，说成一番，又更如此商量一番，至于三番然后说成了，却不是三人来说。渊

问：“革下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善。盖事有新故，革者，变故而为新也。下三爻则故事也。未变之时，必当谨审于其先，上三爻则变而为新事矣，故渐渐好。”说：“然。”又说：“乾卦到九四爻说‘乾道乃革’，也是到这里方变了。”学履

“未占有孚”，伊川于爻中“占”字，都不把做“卜筮尚其占”说。渊

或问：“‘大人虎变’是就事上变，‘君子豹变’是就身上变？”说：“岂止是事上？也从里面做出来。这个事却不只是空壳子做得。文王‘其命维新’，也是他自新后如此。尧‘克明俊德’，然后‘黎民于变’。‘大人虎变’，正如孟子所谓‘所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉’！补，只是个里破，补这一些。如世人些小功，只是补。如圣人直是浑沦都换过了。如炉价相似，补底只是锢露，圣人却是浑沦铸过。”或说：“孟子说得恁地，想见做出来，应是新人耳目。”说：“想也只是从‘五亩之宅树之以桑’起。看他三四次，只恁地说。”又说：“如那‘如其礼乐，以俟君子’意思，孟子都无，这便是气癞处。”又说：“未见得做得与做不得，只说着，教人欢喜！”

郑少梅解革卦以为风炉，也解得好。初爻为炉底，二爻为炉眼，三、四、五爻是炉腰处，上爻是炉口。

鼎

“正位凝命”，恐怕伊川说得未然。此言人君临朝，也须端庄安重，一似那鼎相似，安在这里不动，然后可以凝住那天之命，如所谓：“协于上下，以承天休”。渊

用之解“鼎颠趾，利出否，无咎”。或说：“据此爻，是凡事须用与他翻转了，却能致福。”说：“不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸。盖‘鼎颠趾’，本是不好，却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物，所以反得利而无咎，非是故意欲翻转鼎趾而求利也。”或说：“浙中诸公议论多是如此，说凡事须是与他转一转了，却因转处与他做教好。”说：“便是浙中近来有一般议论如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心术坏了！圣贤做事，只说个‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’。凡事只如此做，何尝先要安排扭捏，须要著些权变机械，方唤做做事？又况自家一布衣，天下事那里便教自家做？知他临事做出时如何？却无故平日将此心去扭捏揣摩，先弄坏了！圣人所说话，光明正大，须是先理会个光明正大底纲领条目。且令自家心先正了，然后于天下之事先后缓急，自有次第，逐旋理会，道理自分明。今于‘在明明德’未曾理会得，便要先理会‘新民’工夫；及至‘新民’，又无那‘亲其亲、长其长’底事，却便先萌个计功计获底心，要如何济他，如何有益，少间尽落入功利窠窟里去！固是此理无外，然亦自有先后缓急之序。今未曾理会得正心、修身，便先要治国、平天下；未曾理会自己上事业，便先要‘开物成务’，都倒了。孔子说‘可与立，未可与权’，也是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权。若以颜子之贤，恐怕也不敢议此‘磨而不磷，涅而不缁’。而今人才磨便磷，才涅便缁，如何更说权变功利？所谓‘未学行，先学走’也。而今诸公只管讲财货源流是如何，兵又如何，民又如何，陈法又如何。此等事，固当理会。只是须识个先后缓急之序，先其大者急者，而后其小者缓者，今都倒了这工夫。‘子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”’‘颜渊问仁。子曰：“克己复礼。”’‘仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。”’曾子将死，宜有切要之言。及孟敬子问之，惟在于辞气容貌之间。此数子者，皆圣门之高第，及夫子告之，与其所以告人者，乃皆在于此。是岂遗其远者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前数年见浙中一般议论如此，也曾竭其区区之力，欲障其末流，而徒勤无益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可叹！”僩

“得妾以其子。”得妾是无紧要，其重却在以其子处。“颠趾利出否”，伊川说是。“得妾以其子，无咎”。彼谓子为王公在丧之称者，恐不然。渊

问：“‘鼎耳革’是如何？”说：“他与五不相应。五是鼎耳，鼎无耳，则动移不得。革，是换变之义。他在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移，虽有雉膏而不食。此是阳爻，阴阳终必和，故有‘方雨’之吉。”学履

“刑剭”，班固使来。若作“形渥”，却只是浇湿浑身。渊

六五“金铉”，只为上已当玉铉了，却下取九二之应来当金铉。盖推排到这里，无去处了。渊

震

“震亨”止“不丧匕鬯”，作一项看。后面“出可以为宗庙社稷”，又做一项看。震便自是亨。“震来虩虩”，是恐惧顾虑而后，便“笑言哑哑”。“震惊百里”，便“不丧匕鬯”，文王语已是解“震亨”了。孔子又自说长子事。文王之语简重精切，孔子之言方始条畅。须拆开看，方得。砺

说人常似那震来时虩虩地，便能“笑言哑哑”，到得“震惊百里”时，也“不丧匕鬯”。这个相连做一串说下来。渊

震，未便说到诚敬处，只是说临大震惧而不失其常。主器之事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。

“震来虩虩”，是震之初，震得来如此。渊

“亿丧贝”，有以“亿”作“噫”字解底。渊

震六二不甚可晓。大概是丧了货贝，又被人赶上高处去，只当固守便好。六五是“生于忧患，而死于安乐。”上六不全好，但能恐惧于未及身之时，可得无咎，然亦不免他人语言。厉

艮

“艮其背”，“背”字是“止”字。彖中分明说“艮其止，止其所也”。从周录说：“极解得好。”又说：“‘艮其背’一句是脑，故彖中说‘是以不获其身，行其庭，不见其人’，四句只略对。”方子

“艮其背”，背只是说止也。人的四体皆能动，惟背不动，取止之义。各止其所，则廓然而大公。德明

“艮其背”便“不获其身”，“不获其身”便“不见其人”。“行其庭”，对“艮其背”，只是对得轻。身是动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。渊

因说“不获其身”，说：“如君止于仁，臣止于忠，但见得事之当止，不见此身为利为害。才将此身预其间，则道理便坏了！古人所以杀身成仁、舍生取义者，只为不见身，方能如此。”学履

“艮其背”，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，著一些私意不得。“不获其身”，不干自家事。这四句须是说，艮其背了，静时不获其身，动时不见其人。所以彖辞传中说“是以不获其身”，至“无咎也”。周先生所以说“定之以仁义中正而主静”。这依旧只是就“艮其背”边说下来，不是内不见己，外不见人。这两卦各自是一个物，不相秋采。渊

赵共甫问“艮其背，不获其身”。说：“不见有身也。”“行其庭，不见其人”。说：“不见有人也。”说：“不见有身，不见有人，所见者何物？”说：“只是此理。”过

“时止则止，时行则行”。止固是止，然行而不失其正，乃所以为止也。僩

问：“艮之象，何为光明？”说：“定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓‘泰宇定而天光发’是也。”学履

艮卦是个最好底卦。“动静不失其时，其道光明”。又，“刚健笃实辉光，日新其德”，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。惟蒙卦半吉半凶。如贲之上九“白贲无咎，上得志也”；大畜上九“何天之衢，道大行也”；虫上九“不事王侯，志可则也”；颐上九“由颐厉吉，大有庆也”；损上九“弗损益之，大得志也”；艮卦“敦艮之吉，以厚终也”。蒙卦上九“击蒙，不利为寇，利御寇”，虽小不利，然卦爻也自好。盖上九以刚阳居上，击去蒙蔽，只要恰好，不要太过。太过则于彼有伤，而我亦失其所以击蒙之道。如人合吃十五棒，若只决他十五棒，则彼亦无辞，而足以御寇。若再加五棒，则太过而反害人矣。为寇者，为人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，医者用药对病，则彼足以祛病，而我亦得为医之道。若药不对病，则反害他人，而我亦失为医之道矣。所以象说“利用御寇，上下顺也”。惟如此，则上下两顺而无害也。僩

八纯卦都不相与，只是艮卦是止，尤不相与。内不见己，是内卦；外不见人，是外卦，两卦各自去。渊

守约问易传“艮其背”之义。说：“此说似差了，不可晓。若据夫子说‘止其所也’，只是物各有所止之意。伊川又却于解‘艮其止，止其所也’，又自说得分明。恐上面是失点检。”木之

“易传说：‘能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。’此说甚当。至说‘艮其背’为‘止于所不见’，窃恐未然。据彖辞，自解得分晓。”说：“‘艮其止，止其所也。’上句‘止’字，便是‘背’字，故下文便继之说‘是以不获其身’，更不再说‘艮其背’也。‘止’，是当止之处。下句‘止’字是解‘艮’字，‘所’字是解‘背’字，盖说止于所当止也。‘所’，即至善之地，如君之仁，臣之敬之类。‘不获其身’是无与于己，‘不见其人’是也不见人。无己无人，但见是此道理，各止其所也。‘艮其背’是止于止，‘行其庭不见其人’是止于动。所以说：‘时止则止，时行则行。’”伯丰问：“如舜禹不与如何？”说：“也近之。”接着说：“未似。若遗书中所说‘百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事’，是此气象。大概看易，须谨守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不仔细，好用自己意，解得不是。若是虚心去熟看，便自见。如乾九五文言‘同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹’。夫子因何于此说此数句？只是解‘飞龙在天，利见大人’。‘睹’字分明解出‘见’字。‘圣人作’，便是‘飞龙在天’；‘万物睹’，便是人见之。如占得此爻，则利于见大人也。九二‘见龙在田’，亦是在下贤德已著之人，虽未为世用，然天下已知其文明。也是他人利见之，非是此两爻自利相见。凡易中‘利’者，多为占得者设。盖活人方有利不利，若是卦画，何利之有？屯卦说‘利建侯’，屯只是卦，如何去‘利建侯’？盖是占得此卦者之利耳。晋文公占得屯豫，皆得此辞，后果能得国。若常人占得，也随高下自有个主宰道理。但古者占卜立君，卜大迁，是事体重者，故爻辞以其重者言之。”又问：“屯何以‘利建侯’？”说：“屯之初爻，以贵下贱，有得民之象，故其爻辞又说‘利建侯’。”又问：“如何便是爻辞与所占之事相应？”说：“自有此道理。如世之抽签者，尚多有与所占之事相契。”又说：“何以见得易专为占筮之用？如‘王用亨于岐山’，‘于西山’，都是‘亨’字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。‘公用亨于天子’，若诸侯占得此卦，则利于近天子耳。凡占，若爻辞与所占之事相应，即用爻辞断之。万一占病，却得‘利建侯’，又须别于卦象上讨义。”正淳说：“二五相应，二五不相应，如何？”说：“若得应爻，则所祈望之人，所指望之事，皆相应，如人臣即有得君之义。不相应，则亦然。昔敬夫为魏公占得睽之蹇，六爻俱变。此二卦名义自是不好。李寿翁断其占说：‘用兵之人，也不得用兵；讲和之人，也不成讲和。睽上卦是离，“离为甲胄，为戈兵”，有用兵之象，却变为坎，坎险阻在前，是兵不得用也。“兑为口舌”又“悦也”，是讲和之象，却变为艮。艮，止也，是议和者亦无所成。’未几魏公既败，汤思退亦败，皆如所占。”

伯丰问：“兼山所得于程门的说：‘艮内外皆止，是内止天理，外止人欲。又如门限然，在外者不得入，在内者不得出。’此意如何？”说：“何故恁地说？”因论：“‘艮其背’，彖说‘止其所’，便是解‘艮其背’。盖人的四肢皆能运转，惟背不动，‘止其所’之义也。程传解作‘止于所不见’，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何与焉？人亦何与焉？此所谓‘不获其身，行其庭不见其人也。’”问：“莫是舜‘有天下而不与’之意否？”说：“不相似。如所谓‘百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事’，是也。”又说：“‘艮其背’，静而止也；‘行其庭’，动而止也。万物皆止其所，只有理而已。‘不获其身’，不见其人也。”因论：“彖象文言解得易直是分晓精密，但学者虚心读之，便自可见。如‘利见大人’，文言分明解‘圣人作而万物睹’之类是也。爻辞只是占得此卦爻之辞，看作何用。谓如屯卦的‘利建侯’，屯自是卦画，何尝有建侯意思？如晋文公占之，便有用也。又如‘王用亨于岐山’，‘亨’字合作‘享’字，是王者有事于山川之卦。以此推之，皆可见矣。”人杰

“不获其身”，不得其身也，犹言讨自家身己不得。又说：“欲出于身。人才要一件物事，便须以身己去对副他。若无所欲，则只恁地平平过，便似无此身一般。”又说：“伊川解‘艮其背’一段，若别做一段看，却好。只是移放易上说，便难通。须费心力口舌，方始说得出。”又说：“‘上下敌应不相与’，犹言各不相管，只是各止其所。”又说：“明道说：‘与其非外而是内，不若内外之两忘也。’说得最好。便是‘不获其身，行其庭不见其人’，不见有物，不见有我，只见其所当止也。如‘为人君止于仁’，不知下面道如何，只是我当止于仁；‘为人臣止于敬’，不知上面道如何，只是我当止于敬，只认我所当止也。以至父子兄弟夫妇朋友，大事小事，莫不皆然。从伊川之说，到‘不获其身’处，便说不来；至‘行其庭不见其人’，越难说。只做止其所止，更不费力。”贺孙

“‘艮其背不获其身’，只是道理所当止处，不见自家身己。不见利，不见害，不见痛痒，只见道理。如古人杀身成仁，舍生取义，皆是见道理所当止处，故不见其身。‘行其庭不见其人’，只是见得道理合当恁地处置，皆不见是张三与是李四。”问：“易传说，‘艮其背’是‘止于所不见’。”说：“伊川之意，如说‘闲邪存诚’，如所谓‘制之于外，以安其内’，如所谓‘奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术’。此意也自好，但易之本意未必是如此。伯恭又错会伊川之意，说‘止于所不见’者，眼虽见而心不见，恐无此理，伊川之意却不如此。”刘公度问：“老子所谓‘不见可欲，使心不乱’，是程子之意否？”说：“老子之意，是要得使人不见，故温公解此一段，认得老子本意。‘圣人之治虚其心’，是要得人无思无欲；‘实其腹’是要得人充饱，‘弱其志’是要得人不争，‘强其骨’是要得人作劳，后人解得皆过高了。”

“易传‘艮其背’一段，只是非礼勿视听言动，则止于所不见，无欲以乱其心。‘不获其身’者，盖外既无非礼之视听言动，则内自不见有私己之欲矣。‘外物不接’便是‘奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；慢惰邪僻之气，不设于身体’之意。”又说：“‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人’，易中只是说‘艮其止，止其所’。人的四肢百骸皆能动作，惟背不能动，止于背，是止得其当止之所。明道答横渠定性书举其语，是此意。伊川说却不同，又是一说。不知伊川解‘艮其止，止其所也’，又说得分晓；却解‘艮其背’，又自有异，想是照顾不到。周先生通书之说，却与伊川同也。”或问：“‘不见可欲，此心不乱’，与‘艮其背’之说何如？”说：“老氏之说，非为自家不见可欲，看他上文，皆是使民人如此。如‘虚其心’，也是使他无思无欲；‘实其腹’，也是使他饱满。”又说：“‘艮其背’，看伊川说，只是非礼勿视听言动。今人又说得深，少间恐便走作，如释老氏之说屏去外物也。”又因说“止于所不见”，说：“非礼之事物，须是常去防闲他。不成道我恁地了，便一向去事物里面羁！”

问：“‘艮其背，不获其身’，是静中之止；‘行其庭，不见其人’，是动中之止。伊川说：‘内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。’似只说静中之止否？”说：“然。此段分作两截，‘艮其背，不获其身’，为静之止；‘行其庭，不见其人’，为动之止。总说则‘艮其背’是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃‘艮其背’之效验，所以彖辞先说‘止其所也，上下敌应，不相与也’，却说‘是以不获其身，行其庭，不见其人也’。”又问：“止有两义，‘得所止’的‘止’，是指义理之极；‘行止’的‘止’，则就人事所为而言。”说：“然。‘时止’的‘止’，‘止’字小；‘得其所止’的‘止’，‘止’字大。此段工夫全在‘艮其背’上。人多是将‘行其庭’对此句说，便不是了。‘行其庭’是轻说过。缘‘艮其背’既尽得了，则‘不获其身，行其庭不见其人’矣。”学履

问：“伊川解‘外物不接，内欲不萌’，此说如何？”说：“只‘外物不接’，意思也难理会。寻常如何说这句？”“某详伊川之意，当与人交之时，只见道理合当止处，外物之私意不接于我。”说：“某曾问伯恭来，伯恭之意也如此。然据某所见，伊川之说只是非礼勿视听言动的意思。”问：“先生如何解‘行其庭不见其人’？”说：“如在此坐，只见道理，不见许多人，是也。”说：“如此，则与非礼勿视听言动之意不协。”说：“固是不协。伊川此处说，恐有可疑处。看彖辞‘艮其止，止其所也’，此便是释‘艮其背’之文。伊川于此下解说：‘圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。’此意却最解得分明。‘艮其背’恐怕应当只如此说。万物各有所止，著自家私意不得。‘艮其背，不获其身’，只见道理，不见自家；‘行其庭，不见其人’，只见道理，不见他人也。”

问：“伊川‘艮其背’传，看来所谓止者，正谓应事接物之时，各得其所也。今说‘止于所不见’，又说‘不交于物’，则是无所见，无所交，方得其所止而安。若有所见，有所交时，是全无可止之处矣。”说：“这处无不见底意思。周先生也恁地说，是他偶看这一处错了，相传如此。但看孔子释彖之辞说：‘艮其止，止其所也。’盖此一句即是说‘艮其背’。人身皆动，惟背不动，这便是所当止处。此句，伊川却说得好。若移此处说它脑子的，便无许多劳攘。”夔孙

问：“《易传》说：‘止于他所看不见的地方，就没有欲望来扰乱他的心。’又说：‘外物不接触，内心欲望不产生。像这样而止，才是得到止之道。’我私下恐怕外物没有断绝而不接触的道理，如果拘拘谨谨地务必断绝外物，而求得不扰乱自己的心，这是在自身都无所守，而被外物所动，那怎么办呢？”回答说：“这一段也有可疑之处，外物怎么能不接触。只应当在非礼勿视、勿听、勿言、勿动这四者上用力。”佐

“艮卦说：‘外物不接触，内心欲望不产生。’”

问：“伊川说‘止于所看不见’，那就须要遗弃外物事物，使自己的心像寒灰槁木然后才可以，岂不是与佛教所说的‘面壁工夫’类似吗？我私下认为背，是不动。‘艮其背’，是说要止于不动的地方。心能不被事物所动，那么虽然处在纷乱的地方，事物在眼前，此心淡然不被它们牵累，虽然看见就像没看见。比如美色美物，人本来有看了就像没看的，不是因为他的心不为它动吗？《易》所说的‘行其庭不见其人’，意思或许在这里。”先生批注说：“‘艮其背’，下面的彖传 说：‘艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。’解释得也极分明。程传在这里说也已经得到了，不知道前面为什么却这样说。现在把程传所解释传文的意思移上来解释经文，那就自然没有可疑了。经文作‘背’，传文作‘止’，大概是用‘止’解释‘背’的意义，或许有一处是误字。”枅

咸卦、艮卦都以人的身体为象征，但艮卦又差一位。榦

“艮其腓”，“咸其腓”，二卦都就人的身体上取义，而都主于静。如“艮其趾”，能止住它的动，就没有咎害。“艮其腓”，腓也是会动的，所以止住它。“不拯其随”，不能拯救止住它随限而动，所以“其心不快”。限，就是腰所在的地方。初六“咸其拇”，自然是不合动的。六二“咸其腓”，也是想要随大腿而动，动就凶；如果不动就吉。㽦

“艮其限”，是截成两段去掉。渊

渐

“山上有木”，木渐渐生长，山就渐渐增高，所以是渐。学履

渐卦九三爻虽然不好，“夫征不复，妇孕不育”，却“利御寇”。现在术数家择日，利婚姻的日子，不宜用兵；利相战的日子，不宜婚嫁，正是这个意思。因为用兵就要相杀相胜，婚姻就要和合，所以用处不同。

卦中有两个“孕妇”字，不知道如何取象，不可明白。渊

“顺相保也”，是说必须上下同心协力相保聚，才足以御寇。僩

归妹

归妹没有不好的，只是说以动带累它。渊

两个“终”字，伊川说未安。渊

“月几望”，是说阴盛。渊

丰

“丰，亨，王假之。”必须是王假之了，才且“勿忧，宜日中”。如果还没有到这个田地，更忧什么？王也没有可忧。“宜照天下”，是贴底的闲句。渊

有人问：“丰卦‘宜日中’，‘宜照天下’，人君的德像太阳在正中，才能尽照天下吗？”回答说：“《易》，这样看不得。只是像太阳在正中，就自然照天下，不可把它作道理解释。‘日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？’自然是这样。事物到盛时必定衰，虽然是鬼神也有不能违背的。”问：“此卦后面诸爻不很好。”回答说：“是它忒丰大了。这事物盛极，去不得了，必定衰。人君在这个时候，应当像捧着盘水，战战兢兢自己持守，才没有倾侧满溢的患害。如果才有纤毫骄矜自满的心，就败了。所以这里极难。崇宁年间群臣创为‘丰亨豫大’之说。当时我评论某人说：‘当丰亨豫大的时候，而作因陋就简之说。君臣上下动不动以此为借口，于是安心放肆，无所不为，而大祸起来了！’”僩

“‘天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？’天地是举它的大体而言，鬼神是举其中运动变化者，通上彻下而言。如雨风露雷草木之类，都是。”说：“‘骤雨不终朝’，自然不能久，何况那些小的呢？”又说：“丰卦彖辞许多言语，其实只在‘日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息’几句上。这盛得极了，常须谨慎保守得日中时候才行；不然，就是偃仆倾坏了。”又说：“这里离危亡只有一间罢了。必须兢兢业业像捧着盘水，才行。”又说：“必须谦抑贬损，才可以保得。”又说：“这便是康节所说的‘酩酊离披时候’，怎么能不忧危谨畏！宣政年间有以奢侈为言的人，小人却说，当‘丰亨豫大’的时候，必须这样侈泰才行，所以一面放肆，怎么能不乱？‘王假之，尚大也’，只是王者到这极大的时节，所崇尚的是大事罢了。”

仲思问“动非明，则无所之；明非动，则无所用”。回答说：“只是明而不行，那么明没有用处，空明罢了；只是行而不明，那么行没有方向，冥行罢了。”伯羽

问：“丰卦九四接近幽暗的君主，所以有‘丰其蔀，日中见斗’的象。也是它本身不中正所致，所以象说：‘位不当也。’”回答说：“也是这样。”学蒙

“丰其屋，天际翔也”，似乎说“如翬斯飞”的样子。说它的屋高大，到天际，却只是自己蔽障阻塞。

九三爻解释得就顺。九四、上六二爻不可明白。看来圣人领会得九四、上六爻的文义，又与三爻不同。

旅

不知道圣人特地做一个卦说这旅是为什么。渊

“明慎用刑而不留狱”，却只是火在山上之象，又不干旅事。渊

“资斧”有作“齎斧”说的。这资斧在巽上说，也自分晓。然而旅中又岂可没有防备抵御的东西？次序这便是。渊

旅卦六五“上逮也”，不能如伊川说。“一矢亡”的“亡”字，如“秦无亡矢遗镞”的“亡”，不是如伊川之说。《易》中凡说“终吉”的，都是起初不很好。又说：“而今只如这小小文义，也没有人去解析得。”学蒙

巽

巽卦是在“重巽”上取义。“重巽”所以为“申命”。渊

问“重巽”“重”字的意义。回答说：“只是重卦。八卦的象都是如此。”问：“‘申’字是两番降命令吗？”回答说：“不是。只是叮咛反复说，便是‘申命’。巽，是风。风吹物，无处不入，无物不鼓动。诏令的入人，沦肌浃髓，也如风之动物。”

问：“巽顺以入于物，必极乎下，有命令之象。而风之为物，又能鼓舞万类，所以君子观其象而申命令。”回答说：“风，便也是会入的东西。”因此说坟墓中棺木能翻动，都是风吹。因为风在地中气聚；出地面，又散了。

九二得中，所以过于巽为善。“用史巫纷若，吉。”看来是个尽诚以祭祀的吉占。

九三“频巽”，不比“频复”。复是好事，所以频复为无咎。巽不是很好的事。九三别无伎俩，只管今天巽了明天巽，自然是可吝。

六四“田获三品”，伊川主张作“巽于上下”说，说得较牵强。

“无初有终”，也仿佛是伊川说。开始未善是“无初”，改了而善是“有终”。自“贞吉悔亡”以下，都是这一个意思。一如坤卦“先迷后得”以下，都只是一个意思。渊

九五“先庚三日，后庚三日”，不知道是怎样。看来又似设此为卜日的占模样。蛊卦的“先甲三日”是辛，“后甲三日”是丁。此卦“先庚三日”也是丁，“后庚三日”是癸。据丁与辛，都是古人祭祀的日子。但癸日不见用处。

“先庚、后庚”，是说那后面变了的一截。渊

兑

“兑说”，如果不是“刚中”，便成邪媚。下面许多道理，都从这个“刚中柔外”来。“说以先民”，如“利之而不庸”。“顺天应人”，革卦就革命上说，兑卦就说上说，后人都作“应天顺人”说了。到了“顺天应人”，是言顺天理，应人心。胡致堂《管见》中辨这个也好。渊

说如果不“刚中”，便是违道干誉。渊

兑巽卦爻辞都不端正，可以移上移下。如剥卦之类，都确定移不得，不知道是怎样。如“和兑”、“商兑”之类，都不很亲切。是因为解书到末梢，会懒了看不仔细；还是圣人另有意义？但先儒解释也都如此无理会。

九五只是上比于阴，所以有此戒。

涣

问：“萃卦说‘王假有庙’，是卦中有萃聚之象，所以可以为聚祖考之精神，而为享祭的吉占。涣卦既散而不聚，本象不知道何处有可立庙之义？将是卦外立义，说涣散的时候，应当聚祖考之精神吗？还是下卦是坎，有幽隐之义，因此象而设立庙之义吗？”回答说：“坎固然是有鬼神之义。但此卦未必是因此为义，且作因涣散而立庙说。大抵这里都见不得。”学履

此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。“王乃在中”，是指庙中，说宜在庙祭祀，伊川说得那道理多了。他见得许多道理了，不肯自做他说，须要寄搭放在经上。渊

涣是散的意思。事物有应当散的：号令应当散，积聚应当散，群队应当散。渊

涣卦也不可明白。只以大意看，那么人所应当涣的没有比己私更甚的；其次须便涣散其小小群队，合成其大；其次便涣散其号令与其居积，以用于人；其次便涣去患害。但六四一爻未见其大好处于，今爻辞却说恁地浩大，都不可明白。

“刚来不穷”，是九三来做二；“柔得位而上同”，是六二上做三。此说有些不隐，却因为是六三不唤做得位。然而我这个例，只是一爻互换转移，没有那隔蓦两爻的。渊

问：“‘刚来而不穷’，穷是穷极。来处乎中，不至穷极吗？”回答说：“是居二为中。若在下，就是穷了。”学履

“涣奔其机”，以卦变言之，九二，自三来居二，得中而不穷，所以为安，如机之安。六三，是自二往居三，未为得位，因为它上同于四，所以为得位。象辞如此说，未密。若说六三上应上九为上同，恐怕如此跳过了不得。此也是依文解义说。终是不见得九来居二之为安，二之于三为得位，是如何。学蒙

“奔其机”，也只是九来做二。人事上说时，是来就那安处。渊

“涣其躬，志在外也”，是舍己从人的意思。

老苏说：“涣卦的九四说：‘涣其群，元吉。’那群，是圣人所想涣散以混一天下的。”此说，虽程传也有所不及。如程传之说，则是群其涣，不是“涣其群”。因为当人心涣散的时候，各相朋党，不能混一。只有九四能涣小人的私群，成天下的公道，这就是所以元吉。老苏天资高，又善为文章，所以此等说话都达其意。大抵涣卦上三爻是以涣济涣。道夫

“涣其群”，是取老苏之说，是散了小小的群队，并做一个。东坡所谓“合小以为大，合大以为一”。又说：“如太祖的取蜀，取江南，都是‘涣其群’、‘涣有丘’之义。但不知道四爻如何当得此义。”

“涣其群”，说散小群做大群，如将小物事几把解来合做一大把。东坡说这一爻最好，因为他会做文字，理会得文势，所以说合。渊

“涣汗其大号。”号令应当散，如汗的出，千毛百窍中，迸散出来。这个东西出不会反，却不是那号令不当反，只是取它如汗之散出，自有不反的意思。渊

“涣汗其大号”，圣人当初就人身上说一个“汗”字为象，不为无意。因为人君的号令，应当出乎人君的中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处，无不披而及之。也犹如人身的汗，出于中而浃于四体。道夫

散居积，必须是在它正位才行。渊

“涣王居，无咎”。象只是节做四字句，伊川泥其句，所以说“王居无咎”差了。上九象也自节了字，那这有什么疑！

节

“说以行险”，伊川之说是对的。说则想进，而有险在前，进去不得，所以有止节之义。又说：“节，就是阻节的意思。”

“天地节而四时成。”天地转来，到这里相节了，更没去处。今年冬尽了，明年又是春夏秋冬，到这里周匝了，更去不得。这个折做两截，两截又折做四截，便是春夏秋冬。它是自然之节，起初没有人使它。圣人则因其自然之节而节之，如“修道之谓教”，“天秩有礼”之类，都是。天地则连这个都没有，只是自然如此。圣人法天，做这许多节，指出 来。渊

“户庭”是初爻之象，“门庭”是第二爻之象。户庭，未出去；在门庭，则已稍去 了。就爻位上推，户庭主心，门庭主事。渊

问：“君子之道，贵乎得中。节的过虽然不是中道，但比不节的要好，如何便会凶？九二‘不出门庭’，虽然是失时，也未失为恬退守节的人，却认为凶，为什么呢？”先生沉思良久，说：“这里便使局定不得。若以占言之，且只写下，少间自有应处，眼下都未见得。若以道理言之，则有可为的时候，却不出来做，这便是凶之道，不是别更有凶。”又说：“‘时乎时，不再来！’怎么可失！”

“安节”是安稳自在，“甘节”是不辛苦吃力的意思。甘便对那苦。“甘节”与“礼之用，和为贵”相似。不成人臣得“甘节吉”时，也要节天下！大率人一身上，各自有个当节的。渊

“节卦大抵以当而通为善。观九五中正而通，本义说：‘坎为通。’岂水在中间，必流而不止吗？”回答说：“是这样。”又问：“观节六爻，上三爻在险中，是处节的人。所以四在险初，而节则亨；五在险中，而节则甘；上在险终，虽苦而无悔，因为节的时候当然。下三爻在险外，是未至于节，而预知所节之义。初知通塞，所以无咎；二可行而反节；三见险在前当节，而又以阴居刚，不中正而不能节，所以三爻凶而有咎。不知道是这样吗？”回答说：“恁地说也说 得。但九二一爻看来很好，而反说凶，终是解不稳。”学履

中孚

问：“中孚，‘孚’字与‘信’字恐怕也有分别？”回答说：“伊川说：‘存于中为孚，见于事为信。’说得极好。”因此举字说：“‘孚’字从‘爪’，从‘子’，如鸟抱子的象。今天的‘乳’字一边从‘孚’，因为中所抱的实有物。中间实有物，所以人自信它。”学履

中孚、小过两卦，糊突不可明白。小过尤其。如说“弗过防之”，就是不能过防之，四字只是一句。至“弗过，遇之”与“弗遇，过之”，都是两字为绝句，意义更不可明白。学蒙

中孚与小过都有飞鸟之象。中孚是卵象，是鸟未出壳的。孚，也是那孚膜意思。所以卦中都说“鸣鹤”、“翰音”之类。“翰音登天”，说不知变的人，因为说一向恁么去，不知道去不得。这两卦十分解不得，且只依稀地说。“豚鱼吉”，这卦中，它须见得有豚鱼之象，今不可考。占法则莫须是见豚鱼则吉，如鸟占之意象。若十分理会著，便须穿凿。渊

“柔在内，刚得中”，这个是就全体看，则中虚；就二体看，则中实。它都见得有孚信之意，所以唤作“中孚”。伊川这二句说得好。它只遇著这般齐整的，便恁地说去。若遇不齐整的，便说不去。渊

问：“‘泽上有风，中孚。’风的性善入，水虚而能顺承，波浪汹涌，惟其所感，有相信从之义，所以为中孚。”回答说：“也是这样。风去感它，它便相顺，有相孚之象。”又说：“‘泽上有风，中孚。’必须是泽中的水，海就是泽的大者，才能信从乎风。若溪湍的水，则其性急流就下，风又不奈它何。”

“议狱缓死”，只是以诚意求之。“泽上有风”，感得水动。“议狱缓死”，则能感人心。渊

问：“中孚是诚信之义，‘议狱缓死’，也是诚信之事，所以君子尽心于是。”回答说：“圣人取象有不端确处。如此之类，今也只得恁地解，但是不很亲切。”

“九二爻自不可明白。看来‘我有好爵，吾与尔靡之’，是两个都要这东西。所以‘鹤鸣子和’，是两个心中都爱，所以相应如此。”因此说：“‘洁净精微’之谓易，自是悬空说个物在这里，起初不惹著那实事。我曾经说，说易如水上打球，这头打来，那头又打去，都不惹著水才行。今人说，都打入水里去了！”

“鹤鸣子和”，也不可明白。“好爵尔靡”，也不知道是说甚底。系辞中又说从别处去。渊

问：“中孚六三，大义是如何？”回答说：“我所以说中孚小过都不可明白，便是如此。依文解字看来，只是不中不正，所以歌泣喜乐都无常。”学履

小过

中孚有卵之象。小过中间二画是鸟腹，上下四阴为鸟翼之象。鸟出乎卵，这是小过所以次中孚。学蒙

小过大率是过得不多。如大过便说“独立不惧”，小过只说这“行”、“丧”、“用”，都只是这般小事。伊川说那禅让征伐，也未说到这个。大概都是那过低过小的。“飞鸟遗音”，虽不见得遗音是如何，大概且恁地说。渊

小过是过于慈惠之类，大过则是刚严果毅的气象。渊

“小过，小者过而亨”，不知道“小者”是指什么东西？学蒙

“‘飞鸟遗之音’，本义说‘致飞鸟遗音之应’，如何？”回答说：“看这象，似有羽虫之孽的意思，如贾谊‘鵩鸟’之类。”学履

“山上有雷，小过”，是声在高处下来，是小过之义。“飞鸟遗之音”，也是自高处放声下来。学履

小过是小事，又是过于小。如“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，都是过于小，退后一步，自贬的意思。燾

“行过恭，用过俭”，都是宜下的意思。学履

初六“飞鸟以凶”，只是取它飞过高了，不是取“遗音”之义。学蒙

三父，四祖，五便当妣。过祖而遇妣，是过阳而遇阴。然而阳不可过，则不能及六五，却反回来六二上面。渊

九四“弗过遇之”，过遇，犹如说加意待它。上六“弗遇过之”，疑也应当作“弗过遇之”，与九三“弗过防之”，文体正同。渊

九四“弗过遇之”一句晓不得，所以下两句都没讨头处。又说：“此爻小象恐怕不得如伊川说，以‘长’字为上声。‘勿用永贞’，便是不可长久。‘勿用永贞’，是莫常常恁地”。又说：“莫一向要进。”

“终不可长也”，爻义未明，这也应当缺。僩

“密云不雨”，大概是做不得事的意思。渊

“弋”是俊壮的意思，却只弋得这般东西。渊

问协韵。回答说：“小过初六‘不可如何也’，六二‘臣不可过也’，九三‘凶如何也’！自是协了。九四又转韵。若仍从平声，‘位不当也’，‘终不可长也’，便是协了。六五‘已上也’，‘上’字作平声；上六‘已亢也’，便也是平声。疑自‘当’字以下不然，因为十一唐中，‘上’字无平声。若从侧声，但‘终不可长也’，‘长’字作音‘仗’，则‘当’字、‘上’字、‘亢’字都协了。”

既济

“亨小”应当作“小亨”。大率到那既济了时，便有不好去，所以说“小亨”。如唐时贞观之盛，便向那不好去。渊

既济是已济了，大事都亨，只小小的正在亨通，若能戒惧得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意也是如此，但要说作“亨小”，所以不分晓。又说：“若将济，便是好，今已济，便只是不好去了。”学蒙

“初吉终乱”，便有不好在末后的意思。渊

“高宗伐鬼方”，疑是高宗旧日占得此爻，所以圣人引它，以证此爻的吉凶。如“箕子之明夷利贞”，“帝乙归妹”，都恐怕是如此。又说：“汉去古未远，想见卜筮的书都存。如汉文帝的占‘大横庚庚’，都似左传时人说话。”又说：“‘夏启以光’，想是夏启曾占得此卦。”学蒙

问：“‘三年克之，惫也’，说用兵是不得已。以高宗的贤，三年而克鬼方，也不胜其惫了！”回答说：“说兵不可轻用。”学履

问：“既济上三爻都渐渐不好去，因为出明而入险，四有衣袽之象。”回答说：“‘有所疑也’，便是好底端倪自此已露。”“五‘杀牛’，则已自过盛；上‘濡’首，则极而乱了。不知道如何？”回答说：“是这样。时运到那里都过了，康节所谓‘饮酒酩酊，开花离披’时节，所以有这样不好的意思出来。”学履

六四以柔居柔，能虑患豫防，因为是心低小的人，便能虑事。柔善的人心不癞，虑事细密。刚果的人心癞，不解如此。渊

既济初九“义无咎也”，“咎”字上声。六二“以中道也”，“道”也上声，音“斗”。九三换平声，“惫”字通入“备”字，改作平声，则音“皮”。六四“有所疑”，九五“不如西邻之时”，又“吉大来也”，“来”字音“黎”。上六“何可久也”？久与“己”通，“己”字，平声为期。

未济

取狐为象，上象头，下象尾。渊

问：“未济所以亨，说它‘未济’，便是有济之理。但还迟迟，所以叫它‘未济’；而‘柔得中’，又自有亨之道。”回答说：“是这样。‘小狐汔济’，‘汔’字训‘几’，与井卦同。既说‘几’，便是未济。未出坎中，不单是说九二爻，通一卦之体，都是未出乎坎险，所以未济。”

“不续终也”，是头济而尾濡，不能济。因为不相接续去，所以说：“不续终也”。狐尾大，“濡其尾”，则济不得了。学履

易不是杀底的物事，只可轻轻地说。若是确定一爻吉，一爻凶，便是扬子云太玄了，易不恁地。两卦各自说“濡尾”、“濡首”，不必拘说在这里说首，在那里说尾。大概既济是那日中衙晡时候，盛了，只是向衰去。未济是五更初时，只是向明去。圣人当初见这个爻里有这个意思，便说出这一爻来，或是从阴阳上说，或是从卦位上 说。他这个说得散漫，不恁地逼拶它，他这个说得疏。到他密时，盛水不漏；到他疏时，疏得无理会。若只要就名义上求它，便是今人说易了，大失它易底本意。周公做这爻辞，只依稀地见这个意，便说这个事出来，大段散漫。赵子钦还自嫌我说得疏，不知道如今很有退削了处。譬如个灯笼安四个柱，这柱已是碍了明。若更剔去得，岂不更是明亮！所以说“不可为典要”，可见得它散漫。渊

未济与既济诸爻头尾相似。中间三四两爻，如损益模样，颠倒了它。“曳轮濡尾”，在既济为无咎，在此卦则或吝，或贞吉，这便是不同了。渊

“曳轮濡尾”，是只争些子时候，是欲到与未到之间。不是不欲济，是要济而未敢轻济。如曹操临敌，意思安闲，如不欲战。老子所谓“犹若冬涉川”之象。涉则必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。渊

初六“亦不知极也”，“极”字犹如说“极则”。又说：“犹如说‘界至’也。”

“亦不知极也”，“极”字未详，考上下韵也不协，或者恐怕是“敬”字，今且缺之。僩

未济九四与上九，“有”字都不可明白，只得且依稀如此说。又说：“益损二卦说龟，一卦在二爻，一卦在五爻，是颠倒。此卦与既济说‘伐鬼方’，也颠倒，不知道是如何。”学蒙

看来未济只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九两爻不如此。六五说它得中，所以认为吉。上九有可济时的才，又当未济之极，可以济了，也说 不吉，更晓不得。学蒙

问：“未济上九，以阳居未济之极，应该可以济，而反不善，我私下以为未济则应当宽静以待。九二、九四以阳居阴，都应当静守。上九则极阳不中，所以如此。”回答说：“也不见得是如此。大抵时运既当未济，虽然有阳刚之才也无 所用。况且又不得位，所以如此。”学履

问：“居未济的时候，未可动作，初六柔不能固守而轻进，所以有‘濡尾’之吝。九二阳刚得中得正，曳其轮而不进，所以贞吉。”回答说：“也是这样，大概难晓。我的解也且备礼，依众人解说。”又说：“坎有轮象，所以说轮。大概未济的下卦，都是未可进用。‘濡尾曳轮’，都是此意。六三未离坎体，也不好。到四、五已出乎险，方好。上九又不好。”又说：“‘濡首’分明是狐过水而濡其首。今象却说：‘饮酒濡首’，都不可明白。曾经有人著书以彖象文言为非圣人之书。只是而今也著与孔子分疏。”

既济未济所谓“濡尾”、“濡首”，分明是说野狐过水。今孔子解 说“饮酒濡首”，也不知是如何。只是孔子说，人便不敢议，他人便恁地不得。礪