072

咸

「否、泰、咸、恒、损、益、既济、未济，这八卦的首尾都是一个意义。比如咸卦都是感动的意义之类。咸卦内卦是艮，艮是止，为什么都说动呢？」回答说：「艮虽然是止，但咸有交感的意义，都是要动，所以都说动。卦体虽然是动，但才动就不吉。动之所以不吉，是因为内卦属艮。」僩

咸卦从人的身体取象，看来也是有些取象的说法。咸卦上面一画像人的口，中间三画有腹背的象，下面有脚的象。艮卦从人的身体取象，便也像这样。上面一阳画像头的象，中间二阴有口的象，所以「艮其辅」，在第五爻说它。内卦以下也有足的象。砺

问：「本义认为柔上刚下，是从旅卦来的。旅卦的六五，上去成为咸卦的上六；旅卦的上九，下来成为咸卦的九五，这叫作『柔上刚下』，与程传不同。」先生问：「所以不同，是为什么？」铢说：「易中自有卦变罢了。」先生说：「必须知道程子说法有不通的地方，必须像卦变说那样，才能看出下落。这些地方，应当抄录出来看。」铢

「山上有泽，咸」，应当如伊川所说，水润土燥，有接受的意义。又说：「上面如果不虚，如何能接受？」又说：「上卦兑下卦艮，兑上面缺，有泽口的象；兑下面二阳画，有泽底的象；艮上面一画阳，有土的象；下面二阴画中间虚，便是渗水的象。」砺

问：「『君子以虚受人』，伊川注说：『以度量而容纳他，选择合得来的而接受他。』以度量，莫不是要刻意容纳他吗？」回答说：「不是。以度量，乃是随我度量的大小来容人，便是不虚了。」又问：「『贞吉悔亡』，易传说：『贞者，虚中无我之谓』；本义说：『贞者，正而固。』不同，为什么？」回答说：「我平常解经，只要依照训诂解释字义。如『贞』字作『正而固』，仔细玩味，自有滋味。如果晓得正而固，那么虚中无我也在里面。」又问：「『憧憧往来，朋从尔思』，莫不是此感彼应，憧憧是添一个心吗？」回答说：「往来固然是感应。憧憧，是一个心正想感他，一个心又想他来应。如正其义，便想谋其利；明其道，便想计其功。又如赤子入井的时候，此心正怵惕要去救他，又想他父母说我的好，这便是憧憧的病。」僩

厚之问「憧憧往来，朋从尔思」。回答说：「往来自然不妨碍，天地间自是往来不绝。只是不该加上憧憧，便是私意。」德明录说：「如暑往寒来，日往月来，都是常理。只加个『憧憧』字，便闹乱了。」又问：「明道说：『莫若廓然而大公，物来而顺应』，怎么样？」回答说：「『廓然大公』，便不是『憧憧』；『物来顺应』，便不是『朋从尔思』。这只是『比而不周，周而不比』的意思。这一段，以前看易迷惑人，近来看得节目极分明。」可学

往来是感应应当有的，憧憧是私。感应自然应当有，只是不应当私感应罢了。渊

「憧憧往来，朋从尔思。」圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。感应自有自然的道理，何必思他？如果是义理，却不可不思。渊

问：「咸传的九四，说虚心贞一的地方，完全像敬。」回答说：「曾经有话说：『敬，心之贞也。』」方

易传讲感应的道理，咸卦九四讲尽了。方

问：「伊川解释屈伸往来一段，以屈伸为感应。屈伸与感应似乎不相似，为什么？」回答说：「屈则感伸，伸则感屈，是自然的道理。现在用鼻息来看：出则必入，出感入；入则必出，入感出，所以说：『感则必有应，应复为感，所感复有应。』屈伸不是感应又是什么？」洽

有人问易传讲感应的道理，回答说：「如日往则感得那月来，月往则感得那日来；寒往则感得那暑来，暑往则感得那寒来。一感一应，一往一来，其理无穷。感应的道理是这样。」问：「这是以感应的道理来说，不是有情者。」说：「『有动皆为感』，似乎是以有情者来说。」回答说：「父慈，则感得那子愈孝；子孝，则感得那父愈慈，其理也一样。」文蔚

「周易传『有感必有应』，是怎么样的？」回答说：「凡在天地间，无非感应的道理，造化与人事都是。且如雨和晴，雨不会只管雨，便感得个晴出来；晴不会只管晴，晴已经是应处，又感得雨来。是『感则必有应，所应复为感』。寒暑昼夜，无非此理。如人夜里睡，不会只管睡到天亮，必须起来；一天运动，到傍晚也须休息。凡一死一生，一出一入，一往一来，一语一默，都是感应。中人的性，半善半恶，有善则有恶。古今天下，一盛必有一衰。圣人在上，兢兢业业，必须每天保持治理。及到衰废，自是整顿不起；终究不会一向如此，必有兴起的时节。唐贞观之治，可算极盛。到中间武后出来作坏一番，便这样塌塌地下去。到五代，衰微极了！国家的纲纪，国家的人才，全无一足恃。一旦圣人勃兴，转动一世，天地为之豁开！仁宗时，天下称太平，眼虽不得见，想见是太平。然而当时灾异也屡次有，所以逐渐到后来的变故，也是感应的常理如此。」又问：「感应的道理，对于学者工夫有用处吗？」回答说：「此理无处不在，如何学者用不得？『精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也』，也是这道理。在内研精义理，所以致用于外；在外利用安身，所以崇德于内。横渠此处说得更好：『「精义入神」，事豫吾内，求利吾外；「利用安身」，素利吾外，致养吾内。』这几句亲切，正是学者用功处。」宇

林一之问「凡有动皆为感，感则必有应」。回答说：「如风来是感，树动便是应；树拽又是感，下面物动又是应。如昼极必感得夜来，夜极又便感得昼来。」问：「感便有善恶吗？」回答说：「自然有善恶。」问：「什么叫『心无私主，则有感皆通』？」回答说：「心无私主，不是溟涬没理会，也只是公。善则好之，恶则恶之；善则赏之，恶则刑之，这是圣人至神之化。心无私主，如天地一般，寒则遍天下皆寒，热则遍天下皆热，便是『有感皆通』。」说：「心无私主最难。」回答说：「只是克去己私，便心无私主。如果心有私主，只是相契的应，不相契的则不应。如好读书人，见读书便爱；不好读书人，见书便不爱。」淳

器之问程子说感通的道理。回答说：「如昼而夜，夜而复昼，循环不穷。所谓『一动一静，互为其根』，都是感通的道理。」木之问：「所谓『天下之理，无独必有对』，便是这话吗？」回答说：「便是。天下事哪件无对？阴与阳对，动与静对，一物便与一理对。君可算尊了，便与民为对。人说棋盘中间一路无对，我说，便与许多路为对。」因而举「寒往则暑来，暑往则寒来」与屈伸消长的说法。邵氏击壤集说：「上下四方叫作宇，古往今来叫作宙。」因而说：「易咸感处，伊川说得未完备。往来，自还他有自然的道理。只有正静为主，则吉而悔亡。至于憧憧则以私为主，而思虑所及的朋从，所不及的不朋从了。所以事未至则迎之，事已过则将之，全掉脱不下。今人都病于无公平之心，所以事物之来，少有私意夹杂，则陷于所偏重了。」木之

赵致道问感通的道理。回答说：「感，是事来感我；通，是自家受他感处的意思。」时举

问：「程子说『感应』，在学者日用来说，则如何？」回答说：「只因这一件事，又生出一件事，便是感与应。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是应。如王文正公平生俭约，家无姬妾。自东封后，真宗以太平宜共享，令直省官为他买妾，公不乐。有沈伦家卖银器花篮火筒之类，公皱眉说：『我家安用此！』其后姬妾既具，乃又呼直省官，求前日沈氏银器而用之。这买妾便是感，买银器便是应。」淳

系辞解咸九四，据爻义看，上文说「贞吉悔亡」，「贞」字甚重。程子说：「圣人感天下，如雨晴寒暑，无不通，无不应的，贞而已矣。」所以感人的果然贞了，则吉而悔亡。盖天下本无二理，果然同归了，何患乎殊途！果然一致了，何患乎百虑！所以重言「何思何虑」。如日月寒暑的往来，都是自然感应如此。日不往则月不来，月不往则日不来，寒暑也然。往来只是一般往来，但憧憧的往来者，患得患失，既要感这个，又要感那个，便自憧憧忙乱，用其私心而已。「屈伸相感，而利生焉」者，有昼必有夜，设使长长为昼而不夜，则何以休息？夜而不昼，安得有此光明？春气固然是和好，只有春夏而无秋冬，则物何以成？一向秋冬而无春夏，又何以生？屈伸往来的道理，所以必须等待迭相为用，而后利所由生。春秋冬夏，只是一个感应，所应复为感，所感复为应。春夏是一个大感，秋冬则必应之，而秋冬又为春夏之感。以细言之，则春为夏之感，夏则应春而又为秋之感；秋为冬之感，冬则应秋而又为春之感，所以不穷。尺蠖不屈，则不可以伸；龙蛇不蛰，则不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出来的往往多死，这就是屈伸往来感应必然的道理。夫子因「往来」两字，说得许多大。又推以言学，所以内外交相养，也只是此理而已。横渠说：「事豫吾内，求利吾外；素利吾外，致养吾内。」此下学所当致力处。过此以上，则不容计功。所谓「穷神知化」，乃养盛自至，非思勉所及，此则圣人事了。谟

有人说「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思」，说：「一往一来，都是感应的常理。加上憧憧，则私了。此以私感，彼以私应，所谓『朋从尔思』，不是有感必通之道了。」先生同意。又问：「『往来』，是心中憧憧然往来，犹言往来于怀吗？」回答说：「不是。下文分明说『日往则月来，月往则日来』；『寒往则暑来，暑往则寒来』，怎么能是心中的往来？伊川说微倒了，所以致人疑。一往一来，感应的常理，自然如此。」又问：「是憧憧于往来之间吗？」回答说：「也不是。这个只是对那日往则月来的说。那个是自然的往来，此憧憧者是加私意，不好的往来。『憧憧』，只是加一个忙迫的心，不能顺自然的道理，犹言『助长』、『正心』，与计获相似。正往时，又便要来；正来时，又便要去，只是一个忙。」又说：「正做去时是往，后面来的是来。如人耕种，下种是往，少间禾生是来。」问：「『憧憧往来』，如霸者，以私心感人，便要人应。自然往来，如王者，我感之也，无心而感；其应我也，无心而应，周遍公溥，无所私系。是这样吗？」回答说：「也是这样。」又问：「此以私而感；恐彼的应者不是以私而应，只是应之者有限量吗？」回答说：「也是以私而应。如自家以私惠及人，少间被我之惠的则以我为恩，不被我之惠的则不以我为恩了。王者之感，如说：『王用三驱失前禽。』去的不以为恩，获的不以为怨，如此方是公正无私心。」又问：「『天下何思何虑』？人固然不能无思虑，只是不可加私心想要如此吗？」回答说：「也不曾教人不得思虑，只是道理自然如此。感应的道理，本不消思虑。空费思量，空费计较，空费安排，都是枉了，无益于事，只顺其自然而已。」因而问：「某人在位，当日的过失便是如此，不能公平其心，『翕，受敷施』。每广坐中见有这边人，即加敬与语，其他皆不顾；以至差遣之属，也有所偏重，此其所以收怨而召祸。」回答说：「这事便难说。现在只是以成败论人，不知当日事势有难处的。若论大势，则九分九厘，须还时节。或其人见识的深浅，力量的广狭，病却在此。以此而论，却不是。前辈有说：『牢笼之事，吾不为也。』若必欲人人面分上说一般话，或虑其人不好，他日或为吾患，遂委曲牢笼他，这却是憧憧往来之心。与人说话，或偶然与这人话未终，因而不暇及其他，如何逐人面分问劳他得！李文靖为相，严毅端重，每见人不交一谈。或有谏他的，公说：『我见豪俊跅弛之士，其议论尚不足以起发人意。今所谓通家子弟，每见我，语言进退之间，尚周章失措。此等有什么识见，而足与语，徒乱人意耳！』王文正李文穆都如此，不害为贤相，岂必人人皆与之语？宰相只是一个进贤退不肖，若著一毫私心便不得。前辈曾说：『做宰相只要办一片心，办一双眼。心公则能进贤退不肖，眼明则能识得哪个是贤，哪个是不肖。』这两句说尽做宰相之道。只怕其所好的未必真贤，其所恶的未必真不肖耳。若真个知得，更何用牢笼！且天下之大，人才之众，可人人牢笼吗？」有人问：「如一样小人，涉历既多，又未有 过失，自家明知其不肖，将安所措之？」回答说：「只恐居其位不久。若久，少间此等小人自然退听，不容他出来。今之为相的，朝夕疲精神于应接书简之间，更何暇理会国事！世俗之论，遂以此为相业。然只是牢笼人住在那 里，今日一见，明日一请，或住半年、周岁，或住数月，必不得已而后与之。其人也以为宰相之顾我厚，令我得好差遣而去。贤愚同滞，举世以为当然。有一人焉，略欲分别善恶，杜绝干请，分诸阙于部中，己得以免应接之烦，稍留心国事，则人争非之了！且以当日所用之才观之，固未能皆贤，然比之今日为如何？今日之谤议者，皆昔之遭摈弃之人。其论固何足信！此下逸两句。若牢笼得一人，则所谓小人者，岂止此一人！与一人，则千百皆怨了。且吾欲牢笼他，能保其终不叛己否？已往之事，可以鉴了。如公之言，却是憧憧往来之心。其人的失处，却不在此，却是他未能真知贤不肖之分耳。」有人说：「如某人者，也有文采，也廉洁，岂可弃之耶？」回答说：「公欲取贤才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之祸哉？今世之人，见识一例低矮，所论皆卑。我曾经说，须是尽吐泻出那肚里许多鏖糟恶浊的见识，方略有进处。譬如人病伤寒，在上则吐，在下则泻，如此方得病除。」有人说：「近日诸公多有 为持平之说的，如何？」回答说：「所谓近时恶浊之论此是的，不成议！论我曾经说，此所谓平者，乃大不平也，不知怎生平得。」僩问：「胡文定说，元祐某人建议，欲为调停之说的说：『但能内君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』此能体天理人欲者也。此语也似持平之论，如何？」回答说：「文定未必有此论。然小人也有数般样，若一样可用的，也须用。或有事势危急，翻转后，其祸不测。或只得隐忍，权以济一时之急耳，然终非常法。明道当初之意便是如此，欲使诸公用熙丰执政之人，与之共事，令变熙丰之法。或他日事翻，则其罪不独在我。他正是要使术，然也拙谋。谚所谓『掩目捕雀』，我却不见雀，不知雀却看见我。你欲以此术制他，不知他之术更高你在。所以后来温公留章子厚，欲与之共变新法，卒至帘前悖詈，得罪而去。章忿叫说：『他日不能陪相公吃剑得！』便至如此，无可平之理，尽是拙谋。我曾经说，今世之士，所谓巧者，是大拙，无有能以巧而济的，都是枉了，空费心力。只有一个公平正大行将去，其济不济，天也。古人间有如此用术而成的，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，决定无益。张子房号为有意智的，以今观之，可算甚疏。如劝帝与项羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得胜。」又说：「古人做得成的，不是他有智，只是偶然。只有一个『正其谊不谋其利，明其道不计其功』。其他费心费力，用智用数，牢笼计较，都不济事，都是枉了。」又说：「本朝以前，宰相见百官，都以班见。国忌拈香归来，回班以见。宰相见时有刻数，不知过几刻，便喝『相公尊重』！用屏风拦断。也是省事，拦截了多少干请私曲的事。我旧见陈魏公汤进之为相时，那时犹无甚人相见，每见不过五六人，十数人，他也随官之崇卑做两番请。今则不胜其多，为宰相的每日只了得应接，更无心理会国事。如此者谓之有相业有精神。秦会之也是会做，严毅尊重，不妄发一谈。其答人书，只是数字。今宰相答人书，?地委曲详尽，人皆翕然称之。只是不曾见已前事，只见后来习俗，遂以为例。其有不然者，便群起非之了！温公作相日，有一客位榜，分作三项说：『访及诸君，若睹朝政阙遗，庶民疾苦，欲进忠言，请以奏牍闻于朝廷，某得与同僚商议，择可行者取旨行之。若但以私书宠喻，终无所益。若光身有过失，欲赐规正，则可以通书简，分付吏人传入，光得内自省讼，佩服改行。至于理会官职差遣，理雪罪名，凡于身计，并请一面进状，光得与朝省众官公议施行。若在私第垂访，不请语及。』此皆前辈做处。」又说：「伊川说：『?俗雷同，不唤做「随时」；惟严毅特立，乃「随时」也。』而今人见识低，只是?流俗之论，流俗之论便以为是，是可叹也！公们只是见那向时不得差遣的人说他，自是怨他；若教公去做看，方见得难。且如有两人焉，自家平日以一人为贤，一人为不肖。若自家执政，定不肯舍其贤而举其不肖，定是举其贤而舍其不肖。若举此一人，则彼一人怨，必矣，如何尽要他说好得！只怕自家自认不破，贤者却以为不肖，不肖者却以为贤，如此则乖。若认得定，何害？又有一样人底，半间不界，可进可退，自家却以此为贤，以彼为不肖，此尤难认，便是难。」又说：「『舜有大功二十』，『以其举十六相而去四凶也』。若如公言，却是舜有大罪二十了！」僩

问：「咸之九五传说：『感非其所见而说者。』这是任贞一的道理则如此？」回答说：「武王不泄迩，不忘远』，是其心量该遍，故周流如此，是此义也。」方

恒

恒是一个一条物事，彻头彻尾，不是寻常字。古字作「�」，其说象一只船两头靠岸，可见彻头彻尾。值

履之问：「常不是一定的意思，『一定则不能恒了』。」回答说：「物理的始终变易，所以为恒而不穷。然所谓不易的，也须有以变通，乃能不穷。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是亲亲，然所谓『命士以上，父子皆异宫』，则又有变焉。惟其如此，所以为恒。论其体则终是恒。然体的常，所以为用的变；用的变，乃所以为体的恒。」道夫

恒，不是一定的意思，所以昼则必夜，夜而复昼；寒则必暑，暑而复寒，若一定，则不能常了。其在人，「冬日则饮汤，夏日则饮水」；「可以仕则仕，可以止则止」；今日道合便从，明日不合则去。又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈，皆随时变易，故可以为常。道夫

能常而后能变，能常而不已，所以能变；及其变也，常也在其中。伊川却说变而后能常，不是。僩

正便能久。「天地之道，恒久而不已」，这个只是说久。渊

物各有个情。有个人在此，决定是有那羞恶、恻隐、是非、辞让的情。性只是一个物事；情却多般，或起或灭，然而头面却只一般。长长恁地，这便是「观其所恒，而天地万物之情可见」的意思。「乃若其情」，只是去情上面看。渊

叔重说：「『浚恒贞凶』，恐是不安其常，而深以常理求人的象，程氏所谓『守常而不能度势』的意思。」回答说：「未见有不安其常的象，只是欲深以常理求人耳。」时举

问：「『恒其德贞，妇人吉，夫子凶。』德，指六，说常其柔顺之德，固贞了。然此妇人之道，非夫子之义。盖妇人从一而终，以顺为正，夫子则制义者也。若从妇道，则凶。」回答说：「固然如此。然须看得象占分明。六五有『恒其德贞』的象，占者若妇人则吉，夫子则凶。大抵看易，须是晓得象占分明。所谓吉凶的，非爻能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既为妇人，又为夫子，只是有『恒其德贞』的象，而以占者的德为吉凶耳。又如恒固能亨而无咎，然必占者能久于其道，方亨而无咎。又如九三『不恒其德』，不是九三能『不恒其德』，乃九三有此象耳。占者遇此，虽正也吝。若占者能恒其德，则无羞吝。铢

遯

问：「遯卦『遯』字，虽是逃隐，大抵也取远去的意思。天上山下，相去甚辽绝，象之以君子远小人，则君子如天，小人如山。相绝之义，须如此方得。所以六爻在上，渐远的愈善。」回答说：「恁地推也好。此六爻都是君子之事。」学履

问：「『遯亨，遯而亨也』，分明是说能遯便亨。下面更说『刚当位而应，与时行也』，是如何？」回答说：「此其所以遯而亨了。阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能『与时行』。不然，便是与时背了。」砺

问：「『小利贞，浸而长也』，是见其浸长，故设戒令其贞正，且以宽君子之患，然也是他之福。」回答说：「是如此。此与否初、二两爻义相似。」同

问：「『小利贞』，以彖辞『小利贞，浸而长也』的话观之，则小当为阴柔小人。如「小往大来」、「小过」、「小畜」的「小」。说君子能遯则亨，小人则利于守正，不可以浸长的缘故，而浸迫于阳。此与程传『遯者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未遽已，故有「与时行，小利贞」之教』的意思不同。」回答说：「若如程传所说，则在『刚当位而应，与时行也』之下，当说『止而健，阴进而长，故小利贞』。今只说『小利贞，浸而长也』，而不说阴进而长，则小指『阴小』的『小』可知。况且当遯去的时候，事势已有不容正的；程说虽善，而有不通了。」又问：「『遯尾厉，勿用有攸往』者，说不可有所往，但当晦处静俟耳。此意如何？」回答说：程传作『不可往』，说不可去。说『遯已后了，不可往，往则危。往既危，不若不往之为无梨』。我窃以为不然。遯而在后，尾了。既已危了，岂可更不往乎！若作占辞看，尤分明。」先生又说：「『执之用黄牛之革，莫之胜说。』此说象而占在其中，六二也有此德。说，吐活反。九四：『君子吉，小人否。』否，方九反。」铢

伊川说「小利贞」，尚可以有作为。阴已浸长，如何可以有作为？所说的王允谢安之于汉晋，恐也不然。王允是算杀了董卓，谢安是乘王敦的老病，都是他衰微时节，不是浸长的时候。兼他是大臣，也如何去！此为在下位有为之兆的，则可以 去。大臣任国安危，君在与在，君亡与亡，如何去！又说：「王允不该要尽杀梁州兵，所以致败。」砺

「遯尾厉」，到这时节去不迭了，所以危厉，不可有所往，只得看他如何。贤人君子有这般底多。渊

问：「『畜臣妾吉』，伊川说，待臣妾之道。君子之待小人，也不如是。如何？」回答说：「君子小人，更不可相对，更不可与相接。若臣妾，是终日在自家脚手头，若无以系住，则望望然去了。」又说：「易中详识物情，备极人事，都是实有此事。今学者平日只在灯?下习读，不曾应接世变；一旦读此，皆看不得。我旧时也如此，即管读得不相入，所以常说易难读。」砺

问：「九五『嘉遯』，以阳刚中正，渐向遯极，故为嘉美。未是极处，故戒以贞正则吉。」回答说：「是如此。便是『刚当位而应』处，是去得恰好时节。小人也不嫌自家，只是自家合去，莫见小人不嫌，却与相接而不去，便是不好，所以戒他贞正。」砺

大壮

问：「大壮『大者正』与『正大』不同。上『大』字是指阳，下『正大』是说理。」回答说：「也缘上面有『大者正』一句，方说此。」学履

大壮「利贞」，利于正。所以大，以其正。既正且大，则天地之情不过于此。焘

问：「『雷在天上，大壮，君子以非礼弗履』，伊川云云，其义是否？」回答说：「固然。君子的自治，须是如雷在天上，恁地威严猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果决，济得甚事！」僩

有人问：「伊川『自胜者为强』的说法如何？」回答说：「雷在天上，是甚威严！人的克己能如雷在天上，则威严果决以去其恶，而必于为善。若半上落下，则不济事，何以为君子。须是如雷在天上，方能克去非礼。」焘

此卦如「九二贞吉」，只是自守而不进；九四「藩决不羸，壮于大舆之輹」，却是有可进的象，此卦爻的好者。盖以阳居阴，不极其刚，而前遇二阴，有藩决的象，所以为进，非如九二前有三、四二阳隔之，不得进也。又说：「『丧羊于易』，不若作『疆埸』的『易』。汉食货志『疆埸』的『埸』正作『易』。盖后面有『丧羊于易』，也同此义。今本义所注，只是从前所说如此，只且仍旧耳。上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂在藩上，不能退、遂。然『艰则吉』者，毕竟有可进的道理，但必艰始吉耳。」铢

问：「大壮本好，爻中所取却不好；睽本不好，爻中所取却好。如六五对九二，处非其位；九四对上九，本非相应，都成好爻。不知何故？」回答说：「大壮便是过了，才过便不好。如睽卦之类，却是。易的取爻，多为占者而言。占法取变爻，便是到此处变了。所以困卦虽是不好，然其间利用祭祀之属，却好。」问：「此正与『群龙无首』、『利永贞』一般。」回答说：「然。却是变了，故如此。」榦

此卦多说羊，羊是兑之属。季通说，这个是夹住的兑卦，两画当一画。渊

晋

“康侯”，似乎和“宁侯”相似。“用锡马”的“用”，只是一个虚字，说它得到这个东西。渊

“昼日”，是那上卦离。昼日为之是这个意思。渊

问：“初六‘晋如、摧如’，是象；‘贞吉’，是占辞。”答：“‘罔孚裕无咎’，又是解释上面两句。恐怕‘贞吉’说得不明白，所以又晓示它。”又问：“‘受兹介福于其王母’，‘指六五’，把它作为‘享先妣的吉占’，为什么？”答：“恐怕是这样。因为周礼有享先妣的礼。”又问“众允悔亡”。答：“‘众允’，是象；‘悔亡’，是占。”又问：“‘晋其角，维用伐邑’，本义作‘伐其私邑’，程传认为是‘自治’，怎么样？”答：“就是程传多不肯说实事，都认为是取喻。伐邑，如堕费、堕郈之类就是。大抵今人说易，多是看见易中有这一句话，便认为通体事都应当这样。不知道在那个时候那个地方，那人所占得的，它的象怎么样。如果果真像今人所说的，那么易的说法就有穷尽了！又如‘摧如’、‘愁如’，易中少有这个字。怀疑这一爻必定有这个象，只是现在不可知晓罢了。”铢

“晋六三，如何见得它为众人所信的地方？既然不中正，众人正不信。虽然能信它，又怎么能‘悔亡’？”答：“晋的时候，二阴都想上进，三处在地位较近，所以二阴跟从它上进。”问：“如何能得‘悔亡’？”答：“居非其位，本应当有悔。因为它得到众人，所以悔可以亡。”榦

问：“六五‘悔亡，失得勿恤，往吉，无不利’。伊川认为：‘六以柔居尊位，本应当有悔。因为大明而下都顺附，所以它的悔亡。下既同德顺附，应当推诚委任，尽众人的才，通天下的志，不要再自任其明，忧虑其失得。如此而往，则吉而无不利。’这个说法对不对？”答：“就是伊川说得太深。根据这一爻，只是占者占得这一爻，则不必忧虑其失得，而自己也无所不利罢了。怎么能说人君既得到同德的人而委任他，不再忧虑其失得！如此，则荡然不再有是非，而天下的事就乱了！假使他所任的人或有作乱的，也将不忧虑吗？虽然以尧舜的圣，皋夔益稷的贤，还说‘屡省乃成’，怎么能说既得到同心同德的人而任用他，则在上者一切不管，而任其所为！岂有此理！况且他所为既已失了，在上者如何不忧虑得？圣人没有这种说话。圣人所说卦爻，只是略略说过。认为人应当着此爻，则大势已好，虽有所失得，也不必虑而自无所不利。圣人说得甚浅，伊川说得太深；圣人所说短，伊川解得长。”过了很久，又说：“‘失得勿恤’，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人发解做官，这个却必不得，只得尽其所当为的罢了。如仁人‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’相似。”僩

“失得勿恤”，这个说法失也不须问他，得也不须问他，自是好，犹如说“胜负兵家之常”罢了。此卦六爻，没有像这一爻吉的。渊

“晋上九，刚进到极处，以伐私邑，怎么能吉而无咎？”答：“因为它刚，所以可伐邑。如果不刚，则不能伐邑了。但易中说‘伐邑’，都是用于小；如果伐国，则其用大了。如‘高宗伐鬼方’之类。‘维用伐邑’，则不可用于大可知。虽然用以伐邑，然而也必须能自危厉，才可以吉而无咎。过刚而能危厉，则不至於过刚了。”榦

看伯丰与庐陵问答内晋卦伐邑说，说：“晋上九‘贞吝’，吝不在克治。正因为它克治的难，而说它合下有此吝罢了。‘贞吝’的意思，诸义只说贞固守此则吝，不应在这里独说于正道为吝。”㽦

明夷

明夷，未是说暗的主，只是说明而被伤的，乃是君子。上六才是说暗。君子出门庭，说君子离暗尚远，可以得其本心而远去。文王箕子大概都是“晦其明”。然而文王“外柔顺”，是本分自然做的。箕子“晦其明”，又说“艰”，是他那佯狂的意思，便是艰难的气象。爻说“贞”而不说“艰”的，大概说箕子，则艰可见，不必再说它。渊

君子“用晦而明”，晦，是地的象；明，是日的象。晦就是不察察。如果晦而不明，则晦得没理会了。所以外晦而内必明，才好。学履

“明夷初、二二爻不取爻义。”答：“初爻所伤地远，所以虽伤而尚能飞。”问：“初爻比二爻，似乎二爻伤得浅，初爻伤得深。”答：“不是。初尚能飞，只是垂翼罢了。”榦

问明夷。答：“下三爻都说夷是明而见伤的。六四爻，说的人却认为是奸邪之臣先蛊惑其君心，而后肆行于外。殊不知上六是暗主，六五却不作君说。六四与上六既非正应，又不相比。又况且下三爻都说夷是好的，为何独比爻却作不好说？所以我对此爻的意思未详。但以意观之，六四居暗地尚浅，还可以得意而远去，所以虽入于幽隐之处，犹能‘获明夷之心，于出门庭也’，所以小象说：‘获心意也。’上六‘不明晦’，则是合下已是不明，所以‘初登于天’可以‘照四国’，而不免‘后入于地’，则是始于伤人的明，而终于自伤以坠其命了。吕原明认为唐明皇可以当之，大概是说始明而终暗。”铢

家人

问：“家人彖辞，不尽取象。”答：“注中所以只取二、五，不及他象的，但只因彖传而言罢了。大抵彖传取义最精。象中所取的，却恐怕有假合处。”榦

问“风自火出”。答：“谓如一炉火，必有气冲上去，便是‘风自火出’。然而这只是说自内及外的意思。”焘。学履录说：“是火中有风，如一堆火在此，气自薰蒸上出。”

“王假有家”，说到这里，方才得到许多物事。有妻有妾，方才成一个家。渊

问“王假有家”。答：“‘有家’的‘有’，只是如‘夙夜浚明有家’、‘亮采有邦’的‘有’。谓有三德的，则夙夜浚明于其家；有六德的，则亮采于其邦。‘有’是虚字，不是如‘奄有四方’的‘有’。”铢

或问：“易传说，正家之道在于‘正伦理，笃恩义’。现在想要正伦理，则有伤恩义；想要笃恩义，又有乖于伦理；怎么办？”答：“必须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理，方可。”柄

睽

睽，都说始异终同的道理。渊

问“君子以同而异”。答：“这是取两象合体为同，而其性各异，在人则是‘和而不同’的意思。因为他们的趋向则同，而所以为同则异。如伯夷柳下惠伊尹三子所趋不同，而其归则一。彖辞说睽而同，大象说：‘同而异’。在人则出处语默虽不同，而同归于理；讲论文字为说不同，而同于求合义理；立朝论事所见不同，而同于忠君。本义所谓‘二卦合体’的，是说同；‘而性不同’的，是说异。‘以同而异’语意与‘用晦而明’相似。大凡读易到精熟后，颠倒说来都合；不然，则是死说罢了。”又问：“睽卦无正应，而同德相应的为什么？”答：“无正应，所以为睽，当睽的时候，应当合的既已离，其离的却合。”铢

问：“‘君子以同而异’，作‘理一分殊’看，怎么样？”答：“‘理一分殊’，是理之自然如此，这里又就人事的异上说。因为君子有同处，有异处，如所谓‘周而不比’，‘群而不党’，就是。大抵易中六十四象，下句都是就人事的近处说，不必深去求它。这里伊川说得甚好。”学履

过举程子睽的象“君子以同而异”，解说：“不能大同的，是乱常咈理的人；不能独异的，是随俗习非的人。要在同而能异罢了。”“又如今说地理的，必想择地的吉，是同；不似世俗专以求富贵为事，惑乱此心，则异了。如士人应科举，则同；不曲学以阿世，则异了。事事推去，便得其旨。”过

马是行走的物，起初行不得，后来却行得。大率睽的诸爻都这样，多说先异而后同。渊

问：“睽‘见恶人’，它的意思取什么？”答：“因为它当睽的时候，所以须见恶人，才能无咎。”榦

“天”，应作“而”，剃须。篆文“天”作“�”，“而”作“�”。渊

“宗”，如“同人于宗”的“宗”。渊

“载鬼一车”等语所以差异的，因为他这般事是差异的事，所以却把世间差异的明之。世间自有这般差异的事。渊

蹇

“蹇，利西南”，是说坤卦分晓。但不知从何插入这坤卦来，这须是个变例。圣人到这里，看见得有个做坤的道理。大率阳卦多自阴来，阴卦多自阳来。震是坤第一画变，坎是第二画变，艮是第三画变。易的取象，不曾确定了他。渊

蹇无坤体，只取坎中爻变，如沈存中论五姓一般。“蹇利西南”，谓地。根据卦体艮下坎上，无坤，而繇辞说地的，往往只取坎中爻变，变则为坤了。沈存中论五姓，自古无之，后人既如此呼唤，即便有义可推。渊

潘谦之书说：“蹇与困相似。‘君子致命遂志’，‘君子反身修德’，也一般。”殊不知不然。象说：“泽无水，困。”是尽乾燥，处困的极，事无可为的，所以只得“致命遂志”，若“山上有水，蹇”，则犹可进步，如山下之泉曲折多艰阻，然而犹可行，所以教人以“反身修德”，岂可以把困相比？只看“泽无水，困”，与“山上有水，蹇”，二句便全不同。学履。僩同

问：“往蹇来誉”。答：“‘来往’二字，唯程传说的‘上进则为往，不进则为来’，说得极好。今人或说六四‘往蹇来连’，是来就三；九三‘往蹇来反’，是来就二；上六‘往蹇来硕’，是来就五，也说通。但初六‘来誉’，则位居最下，无可来的地，它的说不通了。所以不如程传好，只是不往为佳罢了。不往的，守而不进。所以不进则为来。诸爻都不说吉，因为未离乎蹇中。到上六‘往蹇来硕，吉’，却是蹇极有可济的道理。既是不往，唯守于蹇，则必得见九五的大人与其共济，蹇而有硕大的功了。”铢

问：“蹇九五，为何是‘大蹇’？”答：“五是蹇主。凡人臣的蹇，只是一件事。至大蹇，须人主当之。”砺

问：“大蹇朋来”的意思。答：“处九五尊位，而居蹇之中，所以是‘大蹇’，所谓‘遗大投艰于朕身’。人君当此，则须屈群策，用群力，才可济。”学履。僩同

解

先生举“无所往，其来复吉”。程传认为“天下的难已解，而安平无事，则当修复治道，正纪纲，明法度，复先代明王之治”。“祸乱既平，正合修明治道，求复三代的规模，却只便休了！两汉以来，人主还有理会正心、诚意的吗？须得人主如穷阎陋巷的士，治心修身，讲明义理，以此应天下的务，用天下的才，才见次第。”因此说：“神宗，大有为的主，励精治道，事事要理会过，是时却有许多人才。若专用明道为大臣，当大段有可观。明道天资高，又加以学，诚意感格，声色不动，而事至立断。当时用人参差如此，也是气数舛逆。”德明

“天地解而雷雨作。”阴阳的气闭结到极处，忽然迸散出做这雷雨。只管闭结了，若不解散，如何会有雷雨作。小畜所以不能成雷雨的，畜不极。雷便是如今一个爆杖。渊

六居三，大率少有好底。“负且乘”，圣人到这里，又看见得有个小人乘君子之器的象，所以又在这里发出这个道理来。渊

问“解而拇，朋至斯孚”。答：“四与初都不得正。四能‘解而拇’的，因为四虽阴位而才则阳，与初六阴柔则有间，所以能解去其拇，故得阳刚的朋类至而相信了。”铢

“射隼于高墉”，圣人说易，大概是如此，不像今人说的。向来钦夫写信给林艾轩说：“圣人说易，却则恁地。”这却似说得易了。渊

损

“二簋”与“簋贰”字不同，可见其义也不同。渊

“惩忿”如救火，“窒欲”如防水。大雅

问：“‘惩忿、窒欲’，忿怒易发难制，所以说‘惩’，惩是戒于后。欲的起则甚微，渐渐到炽处，所以说‘窒’，窒是塞于初。古人说‘情窦’，窦是罅隙，须是塞其罅隙。”答：“惩也不专是戒于后，若是怒时，也须去惩治他才得。所谓惩的，惩于今而戒于后罢了。窒也不是真有孔穴去塞了，但遏绝之使不行罢了。”又说：“‘山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲’；‘风雷，益，君子以见善则迁，有过则改’。观山的象以惩忿，观泽的象以窒欲。欲如汙泽，其中秽浊解汙染人，须当填塞了。如风的迅速以迁善，如雷的奋发以改过。”广说：“观山的象以惩忿，是怎么样？”答：“人怒时，自是恁突兀起来。所以孙权说：‘令人气涌如山！’”广

问：“‘山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲’；‘风雷，益，君子以见善则迁，有过则改’。”答：“伊川将来相牵合说，我不明白。看来人自有迁善时节，自有改过时节，不必只是一件事。我看来，只是惩忿如摧山，窒欲如填壑，迁善如风的迅，改过如雷的烈。”又说：“圣人取象，也只是个大约仿佛意思如此。若才著言语穷他，便有说不去时。如后面小象，若更教孔子添几句，也添不去。”僩

“酌损之”，在损的初下，犹可以斟酌。渊

问：“损卦三阳都能益阴，而二与上二爻，则说：‘弗损，益之。’初则说：‘酌损之。’为什么？”答：“这一爻难解，只得用伊川说。”又说：“易解得处少，难解处多，现在且恁地说去。到那占时，又自别消详有应处，难立为定说。”学履

“三人行，损一人”，三阳损一。“一人行，得其友”，一阳上去换得一阴来。渊

“或益之十朋之龟”为句。渊

“得臣无家”，犹如说化家为国相似。得臣有家，其所得也小了；无家则可见其大。渊

问：“损卦下三爻都是损己益人，四五两爻是损己从人，上爻有为人上的象，不待损己而自有以益人。”答：“下三爻没有损己益人的意思；只是盛到极处，去不得，自是损了。四爻‘损其疾’，只是损了那不好的，便自好。五爻是受益，也没有损己从人的意思。”砺

益

问：“‘木道乃行’，程传认为‘木’字本是‘益’字的误，怎么样？”答：“看来只是‘木’字。涣卦说‘乘木有功’，中孚说‘乘木舟虚’，因此见得只是‘木’字。”又问“或击之”。答：“‘或’字，是众无定主之辞，说非但一人击它。‘立心勿恒’，‘勿’字只是‘不’字，不是禁止之辞。这里也可疑，暂且阙之。”铢

“木道乃行”，不须改“木”字为“益”字，只“木”字也得。见一朋友说，有八卦的金木水火土，有五行的金木水火土。如“乾为金”，是易卦的金；兑的金，是五行的金。“巽为木”，是卦中取象。震为木，乃东方属木，是五行的木，五行取四维的缘故。去伪

“我昨日想‘风雷，益，君子以迁善、改过’。迁善如风的速，改过如雷的猛！”祖道说：“莫不是才迁善，便是改过吗？”答：“不然，‘迁善’字轻，‘改过’字重。迁善如惨淡的物，要使之白；改过如黑的物，要使之白；用力自是不同。迁善的，但见是人做得一事强似我，心有所未安，即便迁之。儒用录说：“只消当下迁过就他底。”若改过，须是大段勇猛才得。”又说：“公所说的蒙与蛊二象，却有意思。如‘山下有泽，损，君子以惩忿、窒欲’，必是降下山以塞其泽，便是此象。六十四卦象都如此。”祖道。儒用同

问“迁善、改过”。答：“风是一个急的物，见人的善，己所不及，迁之如风的急；雷是一个勇决的物，己有过，便断然改之，如雷的勇，决不容有些子迟缓！”赐

“元吉无咎”，吉凶是事，咎是道理。因为有事则吉，而理则过差的，这就是吉而有咎。渊

“享于帝吉”是“祭则受福”的道理。渊

“益之，用凶事”，犹如书说“用降我凶德，嘉绩于朕邦”。渊

伊川说易也有不分晓处甚多。如“益之，用凶事”，说作凶荒的“凶”，直指刺史郡守而言。在当时未见有这守令，恐怕难以此说。我说“益之，用凶事”的，说人臣的益君甚难，必以危言鲠论恐动其君而益之。虽以中而行，然而必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益于君的。

“中行”与“依”，见不得是指谁。渊

“利用迁国”，程昌寓守寿春，虏人来，占得此爻，迁来鼎州。后来平杨么有功。渊。方子录说“守蔡州”。

益损二卦说龟，一在二，一在五，是颠倒说去。未济与既济说“伐，鬼方”，也这样。不知如何。未济，看来只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。因为六五以得中所以吉，上九有可济的才，又当未济的极，可以济了。却说 不吉，更不可晓。学蒙

“大抵损益二卦，诸爻都互换。损好，益却不好。如损六五却成益六二。损上九好，益上九却不好。渊

夬

用之的说夬卦说：“圣人于阴消阳长的时候也如此戒惧，他的警戒的意思深了！”答：“不用如此说，自是无时不戒慎恐惧，不是到这时才戒惧。不成说天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！”僩

“扬于王庭，孚号有厉。”若合开口处，便虽有剑从自家头上落，也须著说。但使功罪各当，是非显白，于吾何慊！道夫

夬卦中“号”字，都当作“户羔反”。唯“孚号”，古来作去声，看来也只当作平声。僩

“壮于前趾”，与大壮初爻同。此卦大率似大壮，只争一画。渊

王子献卜，遇夬的九二，说“惕号，莫夜有戎，勿恤”，吉。卜的告诉他：“必夜有惊恐，后有兵权。”不久果然夜遇寇，随即得洪帅。渊

问九三“壮于頄”。答：“君子的去小人，不必悻悻然见于面目，至于遇雨而为所濡湿，虽为众阳所愠，然而志在决阴，必能终去小人，所以也可得无咎。因为九三虽与上六为应，而实以刚居刚，有能决的象；所以‘壮于頄’则有凶，而和柔以去之，乃无咎。如王允的对于董卓，温峤的对于王敦就是。”又说：“彖说‘利有攸往，刚长乃终’，今人认为阳不能无阴，中国不能无夷狄，君子不能无小人，所以小人不可尽去。今观‘刚长乃终’的话，则圣人岂不想小人的尽去吗？但所以决之的自有道罢了。”又问：“夬卦辞说‘孚号’，九二说‘惕号’，上九说‘无号’，取象的意思怎么样？”答：“卦有兑体，‘兑为口’，所以多说‘号’。”又问：“以五阳决一阴，君子盛而小人衰的势，而卦辞则说‘告自邑，不利即戎’；初九‘壮于前趾’，则‘往不胜’；九二‘惕号’，则‘有戎勿恤’；‘壮于頄’则凶，‘牵羊’则‘悔亡’，‘中行无咎’。难道去小人的道，须先自治而严厉戒惧，不可安肆吗？”答：“观上六一爻，则小人势穷，无号有凶的时候，而君子去它的道，尤当如此严谨，自做手脚，因为不可因其势衰而安意自肆，它的为戒深了！”铢

九三“壮于頄”，看来旧文本义自顺，不知程氏为何想改它。“有愠”也是自不能堪。正如颜杲卿出使安禄山，接受他的衣服，到道间与其徒说：“我辈为什么服此？”回来而借兵伐之，正类似这样。卦中与复卦六四有“独”字。此卦诸爻都想去除阴，独此一爻与六为应，也是恶模样。砺

伊川改九三爻次序，看来不必改。渊

这几卦都说那臀，不可晓。渊

“牵羊悔亡”，其说得于许慎之。渊

苋、陆是两物。苋的，马齿苋；陆的，章陆，一名商陆，都是感阴气多的物。药中用商陆治水肿，其子红。渊录说：“其物难干。”学履

“中行无咎”，说人能刚决自胜其私，合乎中行，则得无咎。无咎，但能“补过”罢了，未是极至处。这是说那微茫间有些个意思断未得，释氏所谓“流注想”，荀子所谓“偷则自行”，便是这意思。照管不著，便走将去那里去。爻虽没有此意，孔子作象，所以裨爻辞的不足。如“自我致寇”、“敬慎不败”之类甚多。“中行无咎”，易中却不恁地看。说人占得此爻的，能中行则无咎，不然则有咎。渊

“中行无咎，中未光也。”事虽正而意潜有所系吝，荀子所谓“偷则自行”，佛家所谓“流注不断”，都是意不诚的本。渊

姤

不是说阴渐长为“女壮”，乃是一阴遇五阳。渊

大率姤是一个女遇五阳，是个不正当的，如“人尽夫也”的事。圣人去这里，又看见得那天地相遇的道理出来。渊

姤是不好的卦，然而“天地相遇，品物咸章，刚遇中正，天下大行”，却又甚好。因为“天地相遇”，又是别取一义。“刚遇中正”，只取九五；或说也以九二说，不是。铢

问：“‘姤之时义大矣哉！’本义说：‘几微之际，圣人所谨。’与伊川的说法不同，为什么？”答：“上面说‘天地相遇’，至‘天下大行也’，正是好时节，而不好的渐已生于微了，所以当谨于此。”学履

“金柅”，或认为是止车物，或认为是丝羁，不可晓。广

又不知此卦如何有鱼象。或说：“‘离为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟’，鱼便在里面了。”不知是不是。此条未详。渊

“包无鱼”，又去这里看见得个君民的道 理。阳在上为君，阴在下为民。渊

“有陨自天”，说能回造化，则阳气复自天而陨，复生上来，都换了这时节。渊

萃

大率人的精神萃于己，祖考的精神萃于庙。渊

“顺天命”，说理时，仿佛如伊川说，也去得，只是文势不如此。他是说丰萃的时候，若不用“大牲”，则便是那“以天下俭其亲”相似。也有此理，这时节比不得那“利用禴”的事。他这彖辞散漫说，说了“王假有庙”，又说“利见大人”，又说“用大牲，吉”。大率是圣人观象，节节地看见许多道理，看到这里见有这个象，便说出这一句来；又看见那个象，又说出那一个理来。然而观象，则今不可得见是如何地观了。渊

问“泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞”。答：“大凡物聚众盛处，必有争，故当预为之备。又泽本应当在地中，今却上出于地上，则是水盛长，有溃决奔突的忧，所以取象如此。”僩

不知如何地说个“一握”的句出来。渊

“孚乃利用禴”说，如伊川固然好。但若如此，却是圣人说个影子，却恐不恁地，想只是说祭。升卦同。渊

问：“九五‘萃有位’。以阳刚居中正，当萃的时候而居尊位，怎么又有‘匪孚’？”答：“这是说有位的无德，则虽萃而不能使人信。所以人有不信，当修其‘元永贞’的德，而后‘悔亡’。”又说：“‘王假有庙’，是祖考精神聚于庙。又为人必能聚己的精神，然后可以至于庙而承祖考。今人择日祀神，多取神在日，也取聚意。”铢

问：“九五一爻也似甚好，而反说‘未光也’，是怎么？”答：“见不得。读易，似这样且恁地解去，若强说，便至凿了。”学履

升

升，“南征吉”。巽坤二卦拱得个南，如看命人“虚拱”的说话。砺

“地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。”木的生，无日不长；一日不长，则木死了！人的学，一日不可已；不日而已，则心必死了！人杰

“‘地中生木，升。’汪丈曾说：‘曾考究得树木的生，日日滋长；若一日不长，便将枯瘁，便是生理不接。学者的于学，不可一日少懈。’”“大抵德须日日要进，若一日不进便退。近日学者才相疏，便都休了。”㽦

问：“升萃二卦，多是说祭享。萃固然取聚义，不知升取什么义？”答：“人积其诚意以事鬼神，有升而上通之义。”又说：“六五‘贞吉升阶’，与萃九五‘萃有位’，‘匪孚，元永贞，悔亡’，都谓有其位必当有其德，若无其德，则萃虽有位而人不信，虽有升阶的象，而不足以升了。”铢

元德问“王用亨于岐山”。说：“只是‘享’字。古文没有‘享’字。所谓亨、享、烹，只是通用。”又说：“‘乾，元亨利贞’，屯的‘元亨利贞’，只一般。圣人借此四字论乾的德，本非四件事。”时举

“亨于岐山”与“亨于西山”，只是说祭山川，想不到如伊川说。渊