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子路篇

子路问政章

问：“‘先之，劳之’，‘劳’字既然有两个读音，有两种解释吗？”答：“用自身去劳作，用勤勉去办事，也必须自己吃些辛苦，才能驱使他。诗里所说的‘星言夙驾，说于桑田’。古人顶着星星出去，顶着星星回来，一定是自己能耐得劳苦，才能说服人。想要民众亲爱自己的亲人，我必须先用孝道引导；想要民众尊敬自己的长辈，我必须先用悌道引导。子路请求多讲一些，圣人告诉他‘无倦’。大概劳苦也是人难做的事，所以用‘无倦’来勉励他。”宇

问：“‘劳之’恐怕是用言语劝勉他？”答：“这样说，不能完全穷尽为政的道理。如果用言语劝勉他，也不太要紧，也是浅近的事。圣人自然不用说，也看不出无倦的意思。劳是勤于做事，勤于做事时，便有疲倦的意思，所以教他劳。东坡在‘行’字与‘事’字下面加字，最好。”有人问：“‘爱之能勿劳乎’，有两个‘劳’字？”答：“这个‘劳’，是使他劳。”谦之

文振问：“注说：‘凡是民众的事，用自身先去带领，那么虽然劳苦也不怨恨。’怎么样？”答：“凡是用劳苦的事役使人，自己必须一面和他一起做，才能率领他。如劝课农桑等事，也必须是自己不怕勤劳，亲自走到田亩间，广录作‘循行阡陌’。和他一起办理，才行。”贺孙。集注

问：“苏氏解释‘劳’字不太明白。”答：“先，是率领他；劳，是为他勤劳。”铢

问：“‘先之，劳之’，各种说法哪个好？”答：“横渠说：‘必须自身做倡导，而且不爱惜自己的劳苦，又加上不倦。’这个说法好。”又问：“用自身做倡导的人果真劳苦吗？”答：“不是这个意思。既用自身做倡导，又更不爱惜自己的劳苦，而最终以不倦结束，这是三节事。”去伪。集义

仲弓为季氏宰章

潘立之问“先有司”。答：“凡是处理政事，根据事情大小，各自有主管官员。必须先责成他们去处理，自己才可以要求成功。比如钱谷的事，其出入增减的数目，必须教他们自己逐一呈报上来，自己才可以考核其虚实的结果。比如现在做太守，人都认为不可让吏人批朱。我看来，不批不行。如词讼反复，或者已经判决，或者那里未结案，或者现在正催办追查，他埋头又来递状纸；这如果不批出去，自己怎么给他判决？只是要防止弊端。如果已经这样之后，或者有人诉讼，或者自己点检一两项，有批得不实的，就必须痛加惩治，以防止弊端。”贺孙

问：“程子说：‘便可见仲弓与圣人用心的大小。推究这个道理，一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间。’所谓公私，岂不是仲弓一定要人才都由自己举荐，圣人则让人各自得举荐吗？”答：“仲弓只是见识不到。一见识不到，便陷于私。学者见程子说‘兴邦、丧邦’，说得非常危险，所以多对此怀疑，然而程子也说推究其义罢了。”必大。集注

问：“程子说：‘观察仲弓与圣人，便见他们用心的小大。’由此知道‘乐于取别人的善来行善’，所以成为舜的圣，而凡事一定要出于自己的，真成为小人的私心了。”答：“由此可见圣贤用心的大小。仲弓只因为见识未能极其开阔，所以这样。人的心量本来大，因为私所以小。蒙蔽固执到极点，就可以丧邦了。”广

问：“‘先有司，赦小过，举贤才’，各是一件事。苏氏杨氏却相互依存来说。”答：“《论语》中有一二处，如‘道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时’，虽然各是一件事，但有相互依存的道理。”必大。集义

子路曰卫君待子章

亚夫问“卫君待子为政”章。答：“起初只是一个‘名不正’，便事事都做不得。‘礼乐不兴，刑罚不中’，便是大的‘事不成’。”问：“‘礼乐不兴’，怀疑在‘刑罚不中’之后，现在为什么却说礼乐不兴而后刑罚不中？”答：“礼所去掉的，正是刑所采取的。礼乐既然不兴，那么刑罚当然不中。”又说：“礼是有序，乐是和乐。既然事不成，怎么会有礼乐呢？”时举

文振问：“为什么说‘事不成则礼乐不兴’？”答：“‘事不成’，就事而言；‘礼乐不兴’，就理而言。大概事不成，那么事上都没有道理了，说什么礼乐！”亚夫问：“这是礼乐的实质，还是礼乐的形式？”答：“实质与形式原本分不开。譬如影子便有形，要离开那形说影不行。”时举

“事不成”，是粗略说那事做不成。“礼乐不兴”，是连这理也没了。事，只是说他做出来的；礼乐，却是那事的理。礼乐只是一件物事。安排得齐齐整整，有次序，便是礼；没有那乖争的意思，便是乐。植

有人问：“为什么事不成后礼乐便不兴？礼乐不兴后却又为什么便刑罚不中？”答：“大凡做事必须用礼来节制，用乐来调和。事如果不成，那么礼乐没有安顿处。礼乐不兴，便无序不和。这样，用刑罚的人怎能不颠倒错乱？各家说法各有所长，可以会合起来看。”去伪

杨问：“注说：‘言语不顺，就无法考核实情而事不成。’这句不明白。”答：“实，就是事。”又问：“言与事，似乎不相干。”答：“怎么是不相干？比如一个人被火困，急着找水来救才行，却教他找火来，这便是‘言不顺’，怎么济得了事。又比如人捉贼，贼往东走，应该从东去捉，却教他往西去，怎么捉得住。都是言不顺做事不成。如果就卫国而论，辄，是儿子，蒯聩是父亲。如今，用兵抗拒父亲，是把父亲当贼，多么不顺！他怎么立国，怎么治理民众？事既然不成，那么颠沛乖乱，礼乐怎么会兴，刑罚怎么会中？明道所谓‘一事苟且，其余都苟且’，正是说这个。”又问：“子路死在卫国，那义理如何？”答：“子路只看到下一截道理，没看到上一截道理。孔悝的事，他知道是‘食其禄不避其难’，却不知道吃出公的俸禄是不义。东坡曾评论到这一点。”问：“这样，是他当初出仕卫国便不对？”答：“是的。”宇。集注。总论

问：“卫君想召孔子为政，而孔子想先正名。孔子既然做了他的臣子，又想废去出公，这岂是人情？”答：“只有孔子才可以。”问：“灵公既然驱逐蒯聩，公子郢辞让不立，卫人立辄以抗拒蒯聩。论理，辄一开始就不应当立，不必等到抗拒蒯聩然后才是不应当立。”答：“固然是。辄既已立，蒯聩来争必然了。”僩

“‘一定要正名吧’！孔子如果出仕卫国，必先正其君臣父子的名分。如蒯聩不应当立，辄也不应当立，应当废去辄而另立君主以抗拒蒯聩。晋国赵鞅想立蒯聩。圣人出来时，必须大力与他剖析一番，教它知道对与不对。”亚夫问：“论道理，固然是废去辄，让国人自己抗拒蒯聩。以事情论，晋人正支持蒯聩，势力足以压制卫国，圣人如何向天子请求，向方伯请求？天子既自己无可奈何，方伯又是晋国自己做的，怎么办得到？”答：“道理自然应该如此。圣人出来，必须能自己使晋国不帮助蒯聩。”贺孙于是问：“如请讨陈常的事，也只是根据道理，不论事情。”答：“如这一两件大事，可惜圣人做不透。如果做得透，使三纲五常既已败坏而复兴，千条万目从此更新。圣人年纪七八十岁，拳拳之心，最终做不成。”贺孙

吴伯英问：“如果让夫子主持卫国政事，不知果真能使出公出走跟从蒯聩吗？”答：“圣人行事，只问义合不合，不问能不能。如果每件事只管计较能不能，那岂不被常情利害的私心迷惑吗？这在学者尤其应当用力，何况圣人呢！”壮祖

问：“夫子如果在卫国得政，必须有所废立吗？”答：“也只是说给他，让他自己决定去留，也难逼迫驱逐他。”必大

胡文定解释辄的事，看得极好。可学

问：“胡氏的说法，只是论孔子为政正名，事理应该如此。假设卫君用孔子，孔子既然做了他的臣子而为政，那么这种说法也可以通吗？”答：“圣人必然不肯北面事奉无父之人。如果辄有意改过迁善，那么孔子必须先与他约定，这样才与他做。以姚崇尚且先用十件事与明皇约定，然后做宰相，何况孔子呢！如果辄不能这样，那么孔子决不会做他的臣子。”淳

问：“胡氏云云。假使孔子得政，那是出公用他，怎么做得这等事？”答：“根据事理来说，应该这样做罢了。如果让孔子出仕卫国，也必然把这事告诉出公。如果他不听，就离开罢了。”广

“蒯聩与辄，如果有一人识道理，各自相避就离开了。如今蒯聩想进入卫国，辄不动，那么处理这件事应当如何？后世议论的人都认为应当立郢，不知郢不肯做。郢不立，是知道必然有纷争。如果让夫子为政，那么必然上告天子，下告方伯，拔举郢而立他，这才是得正。然而夫子本来不想参与这事。”有人说：“《春秋》写‘晋赵鞅纳世子蒯聩于戚’。称‘世子’，是说他应当立。”答：“如果不这样写，应当怎么写？解说《春秋》的多穿凿，往往类似这样。”人杰

叔器问：“子郢不肯立，也似乎不对。”答：“只立辄时，只是蒯聩一个人来争。如果立他时，那么又添一个人来争，更见事多。人把千乘之国让给他而不肯接受，他毕竟是看到惹手难做之后，不敢做。”义刚

樊迟请学稼章

樊迟学稼，当时必然自有一种说法，如有为神农之言许行‘君民并耕’的说法之类。炎

诵诗三百章

亚夫问：“‘诵诗三百’，怎么见得必然达于政？”答：“其中所载可见。如小夫贱隶闾党之间，至鄙俚的事，君子平日耳目不曾闻见的，其情状都可以因此知道。而圣人所以修德于己，施于事业者，无不悉备。于其中所载的美恶，读诵而讽咏，这样而为善，这样而为恶；我所以自修于身的，这样是合做的事，这样是不合做的事。等到施以治人，这样而应当赏，这样而应当罚，无不备见，怎么于政不达。如果读诗而不达于政，那就是不曾读。”又问：“怎么出使四方必然能专对？”答：“于诗有得，必然是在应对言语之间，委曲和平。”贺孙

子谓卫公子荆章

问：“‘公子荆善居室’，也没什么高处，圣人称赞善，为什么？”答：“公子荆所为正合道理恰好处。常人建屋室，不是极其华丽，就是墙崩壁倒，全不理会。子荆从合而完，完而美，循循有序，而又都说苟且罢了，原本不以此累其心。在圣人德盛，这等事都能化了，不足言。在公子荆能如此，所以圣人称赞他。”谦之。时举录小异。

问：“卫公子荆，夫子只称赞他居室之善，为什么？”答：“这也是姑且举他一件事的善而称赞他，又怎么知道他其他没有长处呢？”必大

子适卫章

宜久说‘子适卫’一章。先生因而说：“古者教人有礼乐，动容周旋，都要合他节奏，使性急的要快也不行，性宽的要慢也不行，所以养得人情性。如今教人既无礼乐，只得把两册文字教他读。然而如今未论人会学，紧要自无人会教。所以明道想招致天下名儒，使讲明教人的方法，选其德行最高的，留以为大学师，却以次分布天下，令教学者。必须这样，然后学校方成次第。”时举

衣食不足，就不暇治礼义；而饱暖无教，则又近于禽兽，所以既富而教之。焘

苟有用我章

立之说‘苟有用我者’一章。答：“圣人为政，一年之间，想见以前不好的事都革除得尽。到三年，便财足兵强，教行民服。”时举

“如有用我者，期月而已可也。”圣人做时，必须一切将许多不好的撤换了，方做自己的。所以伊川说，纪纲布置，必须三年方可有成。贺孙

善人为邦章

安卿问：“集注说：‘民化于善，可以不用刑杀。’恐怕善人只是使风俗醇朴。如果化于善，恐怕是圣君的事？”答：“大概论功效是如此。其深浅在人，不必这样粘皮著骨去说。不成说圣人便得如此，善人便不得如此！不必这样分别。善人是他做百年工夫，积累到此，自是能使人兴善，人自是不陷于刑辟。如文景这样，后来海内富庶，岂不是‘胜残去杀’。如汉循吏，许多人才循良，也便有效。如陈太丘卓茂鲁恭只是县令，也能如此。不成说你便不是圣人，如何做得这个！只看他功效处，又何必较量道圣人的效是如此，善人的效是如彼？圣人比善人自是不同。且如‘绥之斯来，动之斯和’；‘杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之’，善人定是未能到这田地。但是有这般见识，有这般心胸，积累做将去，也须有效。且如而今宽刑薄赋，民也自能兴起而不陷于刑。圣人论功效也是大概如此。只思量他所以致此效处如何便了，何必较他优劣。便理会得，也无甚切己处。”义刚

问：“‘善人为邦百年’，又‘教民七年’，又‘必世后仁’，与‘可也，三年有成’之义，如何？”答：“这必须有圣人作用，方得如此。如今大概也自可见。只有明道文集中一策答得甚详，与今人答策专是欺谩策题的甚别。试读之，可见。”去伪

如有王者章

有人问：“‘三年有成’，‘必世后仁’，迟速不同，为什么？”答：“伊川说：‘三年，谓法度纪纲有成而化行也。’渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，天下变化，风移俗易，民归于仁，而礼乐可兴，所谓仁也。这不是积久，怎么能致？”又说：“自一身之仁而言，这个道理浸灌透彻；自天下而言，举一世之仁，都是这个道理浸灌透彻。”植

苟正其身章

问：“范氏以先正其身，为王者以德行仁的事；不能正其身而正人，为以力假仁的事。”答：“王者霸者，只是指王霸之道。范氏的说法，缓而不切。”必大

定公问一言兴邦章

圣人说话，无不仔细，磨棱合缝，盛水不漏。如说“以德报怨”，如说“一言兴邦”。其他人便只说“我没有乐趣做君主，只有我的话没有人违背”，便可以丧邦，只这一句便了。圣人则必须这样仔细说，方休。如孟子说得便粗，如“今之乐犹古之乐”，大王公刘好色好货之类。所以横渠说：“孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人，也只是心尚粗。”义刚

叶公问政章

曾问：“‘近者悦，远者来。’夫子答叶公的问政，专说其效，与答季康子子夏等不同，为什么？”答：“这必须有施为的次第。叶公老成，必能晓解。”人杰

近者悦而远者来，那么大小强弱，不是所论的了。焘

樊迟问仁章

孔门教人，多用几句话能使人自存其心。如“居处恭”，才恭，则心不放。如此之类

问“虽之夷狄不可弃”。答：“上三句散着，下一句方闩得紧。”谦之

亚夫问：“如何‘虽之夷狄不可弃’？”答：“‘道不可须臾离，可离非道。’必须是无间断方得。如果有间断，此心便死了。在中国是这个道理，在夷狄也只是这个道理。”子善说：“如果‘居处恭，执事敬，与人忠’时，私心更无着处。”答：“如果无私心，当体便是道理。”南升

有人问：“‘樊迟问仁’一段，圣人以是告之，不知樊迟果真能尽此否？”答：“这一段必须反求诸己，方有工夫。如果去樊迟身上讨，则与我不相干矣。必当思之说，居处恭吗？执事敬吗？与人忠吗？不必求诸樊迟能尽此与否。又须思‘居处恭’时如何，不恭时如何；‘执事敬’时如何，不敬时如何；‘与人忠’时如何，不忠时如何，方知须用恭敬与忠。今人处于中国，饱食暖衣，未至于夷狄，尚且与之相忘，而不知其不可弃，何况之夷狄，临之以白刃，而能不自弃的吗！”履孙

大凡读书，必须是要自家日用躬行处着力，方可。且如“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄不可弃也”；与那“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉”！这两件事必须是日日粘放心头，不可有些亏欠处。这最是为人日下急切处，切宜体之！椿

亚夫问“居处恭，执事敬”一章。答：“这个道理，必须到处皆在，使生意无少间断，方好。譬如树木，一枝一叶，无非生意。才有一毫间断，便枝叶有不茂处。”时举说：“看来此三句，动静出处，待人接物，无所不包，便私意自无容处。”因而兼“仲弓问仁”一章说：“大抵学问只要得个门户子入。如果入得门了，便只要理会个仁。其初入的门户，不必只说道如何如何。如果才得个门户子入，须便要入去。如果只在外面说道如何，也不济事。”时举

有人问：“胡氏说：‘樊迟问仁者三：此最先，“先难”次之，“爱人”其最后吧！’怎么知道是这样？”答：“虽无明证，看来是如此。如果未曾告之以恭敬忠之说，那么所谓‘先难’的，将从何下手？至于‘爱人’，则又以发于外者言之了。”广

子贡问士章

问：“‘行己有耻，使于四方，不辱君命’，两句似乎不连缀。恐怕是‘行己有耻’，则足以成其身；推是心以及职分，则‘不辱君命’，又可以成其职分所当为。”答：“‘行己有耻’，则不辱其身；‘使于四方’，能尽其职，则‘不辱君命’。”广

“宗族称孝，乡党称弟”，是能守一夫的私行，而不能广其固有的良心。贺孙

文振举程子说：“子贡想为皎皎之行闻于人，夫子告之都是笃实自得的事。”说子贡发问的节次正如此。答：“子贡平日虽有此意思，然而这一章却是他大段平实了。大概他见‘行己有耻，使于四方’，不是些小事，所以又问其次。至‘宗族称孝，乡党称弟’，他也不敢自信，所以又问其次。凡是这些节次，都是他要放平实去做工夫，所以每问都下降。到下面问‘今之从政者何如’，却是问错了。圣人便说‘何足算也’，乃是为他截断了。此处更宜细看。”时举

子贡问士，都是退后说。子贡看见都不是易事，又问其次。子贡是着实见得那说的也难，所以再问其次。这便是伊川所谓“子贡想为皎皎之行，夫子告之都是笃实自得的事”的意思。植

有人说某人可奉使。说：“子贡问士，孔子告之云云。伊川说‘笃实自得的事’。说如有耻不辱，其次常行，又其次虽小人亦可，只是退步意思。如‘使乎使乎’的意思，则是深厚足有为的。又如行三军，‘临事而惧，好谋而成’，这八字极有意。然而言之谦谦气象，正如出军的‘忧心悄悄’。如果轩然自表于众人之上，怎么可为将！如孔明用兵如此，然而未尝说精。又如曹公赏谏乌桓的。至如徐禧说‘左萦右拂，直前刺之，一步三人’，则其死可见了。狄青杀伐，败之而已。‘至于太原’，出境而止。段颖则不然。”方

不得中行而与之章

狂者，知的过；狷者，行的过。僩

问“不得中行而与之”一段。答：“谨厚者虽是好人，无益于事，所以有取于狂狷。然而狂狷者又各堕于一偏。中道之人，有狂者的志，而所为精密；有狷者的节，又不至于过激；这极难得。”时举

人必须是气魄大，刚健有立的人，方做得事成。而今见面前人都这样衰，做善都做不力；便做恶，也做不得那大恶，所以事事不成。所以孔子叹“不得中行而与之，必也狂狷乎”！人必须有些狂狷，方可望。僩

圣人不得中行而与之，必求狂狷者，因为狂狷者尚可为。如果乡原，则无说了。今之人，才说这人不识时之类，便须有些好处；才说这人圆熟识体之类，便无可观了。杨

问“狂狷”集注，说：“善人为什么也不及狷者？”答：“善人只循循自守，据见定，不会勇猛精进；循规蹈矩则有余，责之以任道则不足。淳录下说：“所以无可望。”狷者虽非中道，然而这般人终是有筋骨。淳录作“骨肋”。其志孤介，知善之可为而为之，知不善之不可为而不为，直是有节操。狂者志气激昂。圣人本想得中道而与之，晚年磨来磨去，难得这般恰好的人，如狂狷，尚可因其有为之资，裁而归之中道。道夫录说：“得圣人裁抑之，则狂者不狂，狷者不狷矣。”淳录说：“末年无可奈何，方思得此等人，可见道之穷矣。问：‘何谓狷？’曰：‘介然有守也。’”且如孔门只有一个颜子如此纯粹。道夫录作：“合下天资纯粹。”到曾子，道夫录有“气质”字。便过于刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，若不是刚介有脚跟的人，定立不住。汉文帝谓之善人，武帝却有狂气象。陆子静省试策：‘世谓文帝过武帝，愚谓武帝胜文帝。’其论虽偏，容有此理。文帝天资虽美，然而止此而已。道夫录说：“若责之以行圣人之道，则必不能，盖他自安于此。观其言曰：‘卑之，无甚高论，令今可行也。’”武帝多有病痛，然而天资高，足以有为。如果合下得真儒辅佐它，岂不大可观！可惜辅非其人，不能胜其多欲之私，做从那边去了。末年天下虚耗，其去亡秦无几。然而它自追悔，也是其天资高。如与卫青说：‘若后世又为朕所为，是袭亡秦之迹。太子厚重好静，欲求守文之主，安有贤于太子者乎！’见得它知过处。胡氏说：‘武帝能以仲舒为相，汲黯为御史大夫，岂不善乎？’”宇。道夫录、淳录同。

南人有言章

问“不占而已矣”。答：“如只是不读书的意思。”㽦

有人问“或承之羞”。答：“承，如奉承的‘承’，如人送羞辱与之。”焘

君子和而不同章

问：“诸说都以‘和’如‘和羹’为义，如何？”答：“不必专指对人说。只君子平常自处也自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之间。淳录说：“君子小人只是这一个事，而心有公私不同。孔子论君子小人，皆然。”和是公的同，同是私的和。如‘周而不比’，也这样。周是公的比，比是私的周，同一事而有公私。五峰说：‘天理人欲，同体异用，同行异情。’以‘同行异情’，却是。所谓同体的，却只是说同一事。但既犯了‘体用’字，却成是体中亦有人欲。五峰只因为错认了性无善恶，便做出无限病痛。知言中节节如此。”㽦

立之问：“‘君子和而不同’，如温公与范蜀公议论不相下之类。不知‘小人同而不和’，却如谁之类？”答：“如吕吉甫王荆公便是。大概君子之心，是大家只理会这一个公当的道理，所以常和而不可以苟同。小人是做个私意，所以虽然相互阿比，然而两人相聚也便分个彼己了；所以有些小利害，便至纷争而不和。”时举

君子易事而难说章

问“君子易事而难说”。答：“君子没有许多劳攘，所以易事。小人便爱些便宜，人便从那罅缝去取奉他，所以易说。”焘

君子泰而不骄章

问“君子泰而不骄”。答：“泰是从容自在的意思，骄便有私意。欺负他无，欺负他理会不得，是靠我这些子，都是骄的意思。如汉高祖有个粗的泰而不骄。他虽然如此胡乱骂人之类，却无许多私意。唐太宗好作聪明与人辩，便有骄的意思。”焘

刚毅木讷近仁章

问：“‘刚毅木讷近仁’，刚与毅如何分别？”答：“刚是体质坚强，如一个硬物一般，不软不屈；毅却是有奋发作兴的气象。”宇

仁之为物难说，只是个恻隐、羞恶未发处。这个物事，能为恻隐、羞恶，能为恭敬、是非。刚毅木讷，只是质朴厚重，守得此物，所以说“近仁”。震

子路问士章

问“何如斯可谓之士”一段。答：“圣人见子路有粗暴的气象，所以告之以‘切偲怡怡’。又恐子路一向和说去了，又告之以‘朋友切切偲偲，兄弟则怡怡’。圣人的话是这样密。”谦之

问：“胡氏说：‘切切，恳到也；偲偲，详勉也。’如何是恳到详勉的意思？”答：“古人多下联字去形容那事，也难大段解说，想当时人必是晓得这般字。今人只是想像其声音，度其意是如此罢了。‘切切偲偲’，胡氏说为当。恳到，有苦切的意思。然而一向如此苦切，而无浸灌意思，也不行。又须著详细相勉，方有相亲的意思。”宇

善人教民七年章

问：“‘善人教民七年，亦可以即戎矣。’如何恰限七年？”答：“如此等，他须有个分明界限。如古人说‘三十年制国用，则有九年之食’，至班固，则推得出那三十年果可以有九年食处。料得七年之类也如此。”广

问：“孔子说：‘善人教民七年，亦可以即戎矣。’晋文公自始入国至僖公二十七年，教民以信，以义，以礼，仅得四年，遂能一战而霸。这岂是文公加善人一等吗？”答：“大抵霸者尚权谲，要功利，这与圣人教民不同。如果圣人教民，则必须是七年。”谟

问：“集注先只说：‘教民者，教之孝悌忠信。’后又添入‘务农讲武之法’。”答：“古人政事，大率本末兼具。”因而说，向来这里有过盗贼的祸害，曾与储宰商议起保伍，那时也商量做一个计划。后来贼散，也不成行。后来思之，如果成行，也有害。大概才行此，便著教他习武事。然而这里人已是杀人的，莫更教得他会越发要杀人。如司马温公曾行保伍之法，春秋教习，以民为兵。后来所教的人归，更不去理会农务生事之类，只管在家作闹，要酒物吃，其害也不浅。古人兵出于民，却是先教之以孝悌忠信，而后驱之于此，所以没有后来的害。焘

以不教民战章

有人疑：“‘不教民战。’善人教民也七年，固然是教之以孝悌忠信，不须兼战法而教之吗？”答：“是的，战法自然不用了。孔子却是为见春秋时忒会战，所以特说用教之以孝悌忠信的意思。”伯羽