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老子

康节曾经说“老子得到了《易》的体，孟子得到了《易》的用”，这是不对的。老子自有老子的体和用，孟子自有孟子的体和用。“将要夺取它，必定先给予它”，这是老子的体和用；存心养性，扩充他的四种善端，这是孟子的体和用。广

老子的方法，谦冲俭啬，完全不肯役使精神。闳祖

老子的方法，必须自己占得十分稳便，才肯做；才有一毫对自己不便，便不肯做。闳祖

老子的学问，大体以虚静无为、谦退自守为事。所以他的学说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。他治理国家，虽说“我无为而民自化”，然而不化的也就不去管它。他的道每每如此，不只是“载营魄”一章的旨意是这样。至于说“旁月日，扶宇宙，挥斥八极，神气不变”的，这是庄生的荒唐；说“光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界”的，又是瞿昙的幻语，老子当初何尝有这些呢！如今世上论老子的人，一定要把两家相似之处合而为一，以为神常载魄而无所不至，那就是庄、释所谈的，而不是老子的意思了。僩

伯丰问：“程子说‘老子之言窃弄阖辟’，是什么意思？”答：“如‘将要夺取它，必定先给予它’之类，是他也窥得一些道理，拿来窃弄。如所谓‘代替大匠砍削就会伤手’的，是说像人的恶，不必自己去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自己犯手去做。”㽦说：“这正是推恶离己。”答：“固然。如子房为韩国报秦国之仇，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇都不自己做。后来定太子的事，他也自处闲地，又只教四位老人出来定这事。”㽦

老子不犯手，张子房就是学他的。陶渊明也只是老庄。

问：“杨氏爱身，他的学问也浅近，而举世宗尚他，为什么？”答：“他的学问也不浅近，自有好处，就是老子的学问。如今看老子的书，自有许多说话，人如何不爱！他的学问也要出来治天下，清虚无为，所谓‘因者君之纲’，事事只是因而为之。如汉文帝、曹参，就是用了老氏的效果，然而又只用得老子的皮毛，凡事只是包容因循将去。老氏的学问最能忍，他平时像个虚无卑弱的人，不要教他在紧要处发出来，更教你支撑不住，如张子房就是这样。子房都是老氏的学问。如嶢关之战，与秦将连和了，忽然趁其懈怠攻击他；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽然回军杀他，这就是他柔弱之处的发作。可怕！可怕！他的计策不需要多，只消两三次这样，高祖的帝业就成了。”僩

问：“杨朱像老子，不久前见先生这样说。看来杨朱比较放退，老子反而要以此治国，以此取天下。”答：“大概气象相似。如说‘致虚极，守静笃’之类，老子起初也只是要放退，未要放出那无状来。及至反一反，才说‘以无事取天下’，如说‘反者道之动，弱者道之用’之类。”僩

杨朱的学问出于老子，大概是杨朱曾向老子学来，所以庄列的书都说杨朱。孟子批驳杨朱，就是批驳庄老了。释氏有一种低的，如梁武帝是得到了那低的。他们初入中国，也未必如此。后来到了中国，却窃取老庄之徒许多说话，见得更高。《新唐书李蔚赞》说得好。南升

人都说孟子不排老子，老子就是杨氏。

问：“老子与乡原如何？”答：“老子是出人理之外，不好声，不好色，又不做官，然而害伦理。乡原还在人伦中，只是个没见识的好人。”

老子中有仙意。

列子

列子平淡疏旷。方子

庄子

“庄周曾做秀才，书都读过，所以他说话都说得好。但不合没拘检，便什么都来了。”有人问：“康节近似庄周？”答：“康节比较稳。”焘

庄子比邵子见识较高，气较豪。他事事识得，却又蹴踏了，以为不足为。邵子却有规矩。方子

李梦先问：“庄子孟子同时，为什么不相遇？又没听到互相称道，为什么？”答：“庄子当时也没人宗奉他，他只在僻处自说，然而也只是杨朱的学问。但杨氏说得大了，所以孟子极力排斥他。”

问：“孟子与庄子同时吗？”答：“庄子晚得几年，然而也不差多。”有人说：“庄子都不说孟子一句。”答：“孟子平生足迹只在齐鲁滕宋大梁之间，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想来声闻不相接。大抵楚地便多有这样差异的人物学问，所以孟子说陈良云云。”问：“如今看许行的学说如此鄙陋，当时也有数十百人跟从他，是怎么回事？”答：“不只是这，如庄子书中说惠施邓析之徒，以及‘坚白异同’之论，是什么学问？然而也自成一家。”有人说：“他恐怕是借此以显理？”答：“就是禅家要这样。凡事须要倒说，如所谓‘不管夜行，投明要到’；如‘人上树，口衔树枝，手足悬空，却要答话’，都是这个意思。”广说：“《通鉴》中载孔子顺与公孙龙辩说数话，似乎好。”答：“这出在《孔丛子》，其他说话又不这样。这书必是后汉时人撰的。如果是古书，前汉时又都不见说如何。其中所载孔安国书之类，其气象萎靡，都不像西京时文章。”

老庄

老子还要做事在。庄子都不要做了，却又说道他会做，只是不肯做。广

“庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。看其第四篇《人间世》及《渔父篇》以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓‘知者过之’的人。如说‘易以道阴阳，春秋以道名分’等语，后来人如何下得！它直是像快刀利斧劈截将去，字字有着落。”公晦说：“庄子较之老子，较平帖些。”答：“老子极劳攘，庄子得些，只也乖。庄子跌荡。老子收敛，齐脚敛手；庄子却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。庄子离孟子不远，其说不及孟子，也是不相闻。如今亳州明道宫是老子所生之地。庄子生于蒙，在淮西之间。孟子只往来齐宋邹鲁，以至於梁而止，不至于南。然而当时南方多是异端，如孟子所谓‘陈良，楚产也，悦周公仲尼之道，北学于中国’；又如说‘南蛮鴂舌之人，非先王之道’，是当时南方多异端。”有人问：“许行这样低，也有人跟从他。”答：“不只是许行，如公孙龙‘坚白同异’之说，是什么模样？也使得人终日只弄这个。”汉卿问：“孔子顺许多话却好。”答：“出于《孔丛子》，不知是否？只是《孔丛子》说话，多像东汉人文，其气软弱，又全不像西汉人文。兼西汉初如果有这些话，为什么不见于贾谊董仲舒所述？偏偏到东汉才突出来？都不可晓。”

问：“老子与庄子似是两般说话。”答：“庄子于篇末自说破了。”问：“先儒论老子，多为它出脱，说老子是矫时之说。以我看来，不是矫时，只是不见实理，所以不知礼乐刑政之所出，而要去掉它。”答：“他如果识得‘寂然不动，感而遂通天下之故’，自然不应如此。它本不知下一节，要占一个简径说；然而上节没有实见，所以也不脱洒。如今读老子的人也多有错。如《道德经》说‘名非常名’，则下文有名、无名，都是一个意思，如今读者都将‘有、无’作句。又如‘常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍’，只是说‘无欲、有欲’，如今读者却以‘无、有’为句，都不是老子的意思。”可学

庄子老子不是矫时。夷惠矫时，也不是。可学

庄列

孟子庄子文章都好。列子在前面，便有迂僻处。左氏也这样，都好高而少事实。人杰

因而说，列子的话，佛氏多用它。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚曾称赞它。佛家在心地上煞下工夫。贺孙

列庄本杨朱的学问，所以其书多引他的话。庄子说：“子之于亲也，命也，不可解于心。”至于臣之于君，则说：“义也，无所逃于天地之间。”是他看得那君臣之义，却似乎是逃不得，不奈何，须着臣服他。更没有一个自然相胥为一体处，可怪！所以孟子以为无君，这类就是。大雅

老庄列子

庄子是个转调的。老子列子又细似庄子。

“雷击所在，只一气滚来，间有见而不为害，只因为气未掤裂，有所击的都是已发。”蔡季通说：“人在雷所击处，收得雷斧之类，是一气击后方才结成，不是拿这个来打物。见人拾得石斧像如今斧的形状，似细黄石。”因而说道士行五雷法。先生说：“如今极卑陋的是道士，许多说话全乱道。”蔡说：“禅家又胜似他。”答：“禅家已是九分乱道了，他又把佛家言语参杂在里面。如佛经本自远方外国来，所以语音差异，有许多差异字，人都理会不得；他便撰许多符咒，千般万样，教人理会不得，极是陋。”蔡说：“道士有个庄老在上面，却不去理会。”答：“如今秀才读多少书，理会自家道理不出，他又哪得心情去理会庄老！”蔡说：“没人理会得老子通透，大段鼓动得人，恐怕不是佛教之比。”答：“你说如何？”蔡说：“因为他带治国、平天下道理在。”答：“做得出，也只是个曹参。”蔡说：“曹参未能尽他的术。”答：“也只是这样，只是藏缩无形影。”因而问蔡：“你看‘道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母’，是如何说？”蔡说：“只是无名是天地之始，有名便是有形气了。从前见先生说庚桑子一篇都是禅，如今看来果然是。”答：“如果其它篇，也自有禅话，但此篇首尾都是这话。”又问蔡：“庄子‘虚无因应’，如何点？”答：“只是这样点。”“多有人将‘虚无’自做一句，不是。他后面又自解如何是无，如何是因。”又说：“庄子文章只信口流出，煞高。”蔡说：“列子也好。”答：“列子固然好，但说得困弱，不如庄子。”问：“老子如何？”答：“老子又较深厚。”蔡说：“看庄周传说，似乎庄子师于列子。说先有作者如此，恐怕是指列子。”答：“这是自说道理，未必是师列子。”蔡问：“‘皆原于道德之意’，是谁的道德？”答：“这道德只是他自己的道德。”蔡说：“人多作我们圣人的道德。太史公智识卑下，便把这处作非细看，便把作《大学》《中庸》看了。”答：“《大学》《中庸》且过一边，你这样说了，主张《史记》人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人说什么事，都只入这意来。如大路看不见，只行下偏蹊曲径去。如分明大字不看，却只看从罅缝四旁处去。如字写在上面不看，却就字背后面看。如人眼自花了，看见眼前物事都差了，便说道只这样。”蔡说：“不平心看文字，将使天地都易位了。”答：“道理只是这一个道理，但看的人情伪变态，言语文章自有千般万样。合说东，却说西；合说这里，自说那里；都是将自家偏曲的心求古人的意。”又说：“如太史公说话，也怕古人有这般人，只自家心下不当如此。将临川何言江默的事观之，说道公羊穀梁是姓姜人一手做，也有这般事。《尚书序》不像孔安国作，其文软弱，不像西汉人文，西汉文粗豪；也不像东汉人文，东汉人文有骨肋；也不像东晋人文，东晋如孔坦疏也自得。他文是大段弱，读来却宛顺，是做《孔丛子》的人一手做。看《孔丛子》撰许多说话，极是陋。只看他撰造说陈涉，哪得许多说话正史都没有？他却说道自好，陈涉不能从之。看他文卑弱，说到后面，都无合杀。”蔡说：“恐怕是孔家子孙。”答：“也不见得。”蔡说：“春秋吕氏解煞好。”答：“哪个说不好？如一句经在这里，说做褒也得，也有许多说话；做贬也得，也有许多说话，都自说得似。”又说：“如《史记》秦纪分明是国史，中间尽谨严。如果像如今人拿来生意说，也都由他说，春秋只是旧史录在这里。”蔡说：“如先生做《通鉴纲目》，是有意？是无意？须是有去取。如春秋，圣人岂无意？”答：“圣人虽有意，如今也不可知，却妄为之说，不得。”蔡说：“左氏怕是左史倚相之后，因为《左传》中楚事甚详。”答：“以三传比较，在左氏得七八分。”蔡说：“道理则穀梁及七八分。有人说，三传中间有许多呆处，都是其学者后来添入。”贺孙

儒教自开天辟地以来，二帝三王述天理，顺人心，治世教民，厚典庸礼之道；后世圣贤便著书立言，以昭示后世。到世道衰乱，方外之士厌倦一世的纷扰，畏惧一身的祸害，趋向空寂以求全身于乱世罢了。到老子倡其端，而列御寇庄周杨朱之徒应和它。孟子曾批驳它以为无父无君，比之禽兽。然而其言易入，其教易行。当汉之初，时君世主都信其说，而民也化于它。虽以萧何曹参汲黯太史谈之辈也都主张它，以为真足以先于六经，治世者不可以不崇尚它。到后汉以来，米贼张陵、海岛寇谦之之徒，便成为盗贼。曹操以兵取阳平，张陵的孙子张鲁就纳降款，可见它虚缪不足稽考了。僩

老子书

道可道章第一

问：“老子‘道可道’章，有人要以‘常无’‘常有’为句读，而‘欲’字属下句的，如何？”答：“先儒也有这样作句的，不妥帖。”问：“‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。’无，是车的坐处吗？”答：“恐怕不是。如果以坐处为无，则上文自是就辐毂而言，与下文户牖埏埴是一例语。我曾思之，无是毂中空处。唯有其中空，所以能受轴而运转不穷。犹如伞柄上木管子，众骨所会的地方，不知叫什么名。因为管子中空，又可受伞柄，而开合上下。车的毂也像这样。庄子所谓‘枢始得其环中，以应无穷’，也是这个意思。”僩

谷神不死章第六

正淳问“谷神不死，是为玄牝”。答：“谷虚。谷中有神，受声所以能响，受物所以生物。”㽦

问“谷神”。答：“谷只是虚而能受，神是说无所不应。它又说：‘虚而不屈，动而愈出。’有一物不受，则虚而屈了；有一物不应，则是动而不能出了。”问：“‘玄牝’，有人说，玄是众妙之门，牝是万物之祖。”答：“不是这样说。牝只是木孔承笋，能受的物事。如今门闩叫做牡，鐶则叫做牝；锁管便是牝，锁须便是牡。雌雄叫做牝牡，可见。玄，是说这是至妙的牝，不是那一样的牝。”问：“老子的话，似乎有可取处？”答：“它做许多言语，如何无可取？如佛氏也尽有可取，但归宿门户都错了。”夔孙

问“谷神不死”。答：“谷的虚，声达于它，则响应它，是神化的自然。‘是谓玄牝’。玄，妙；牝，是有所受而能生物的。至妙的理，有生生之意，这是程子所取老氏之说。”人杰

玄牝大概是说万物之感而应之不穷，又说受而不先。如说“圣人执左契而不责于人”，契有左右，左所以衔右。说左契，是受的意思。方子

沈庄仲问：“‘谷神不死，是谓玄牝’，如何？”答：“谷神是那个虚而应物的物事。”又问：“‘常有欲以观其徼’，徼的意思如何？”答：“徼是那边的徼，如边界相似，说那应接处。向来人都作‘常无’‘常有’点，不如只作‘常有欲’‘无欲’点。”义刚问：“原壤看来也是学老子。”答：“他也不像老子，老子却不这样。”庄仲说：“却像庄子。”答：“是。便是夫子时已有这样的人了。”庄仲说：“庄子虽以老子为宗，然而老子的学问还要出来应世，庄子却不这样。”答：“庄子说得较开阔，较高远，然而却较虚，走了老子的意思。如果在老子当时看来，也不很喜欢他这样说。”庄仲问：“‘道可道’如何解？”答：“道而可道，则非常道；名而可名，则非常名。”又问“玄”的意思。答：“玄，只是深远而到了黑窣窣地处，那便是众妙所在。”又问“宠辱若惊，贵大患若身”。答：“从前理会此章不得。”义刚

张以道问“载营魄”与“抱一能无离乎”的意思。答：“魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂载魄，动守静。”义刚

“专气致柔”，只看他这个什么样的工夫。专，不是守的意思，只是专一无间断。致柔，是到那柔的极处。才有一毫发露，便是刚，这气便粗了。僩

“老子的学问只要退步柔伏，不与你争。才有一毫主张计较思虑的心，这气便粗了。所以说‘致虚极，守静笃’；又说：‘专气致柔，能如婴儿乎？’又说：‘知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其黑，为天下谷。’所谓谿，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜的人。虽未必肖他，然也是他的气象。只是他放出无状来，便不可当。如说‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下’，他取天下便是用此道。如子房之术，全是这样。嶢关之战，以利啗秦将，与之连和了，即回兵杀之；项羽约和，已讲解了，即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术，到武帝尽发出来。便即当子房闲时不做声气，不要教他说一语，更不可当。少年也任侠杀人，后来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖。庄子比老子便不同。庄子又转调了精神，发出来粗。列子比庄子又较细腻。”问：“御风之说，也是寓言吗？”答：“是的。”僩

古之为善士章第十五

甘叔怀说：“先生旧常说老子也见得这个道理，只是怕与事物交涉，所以其言有说：‘豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若容。’”广因而以此问先生。答：“老子说话大抵如此。只是要得退步占奸，不要与事物接。如‘治人事天莫若啬’，迫之而后动，不得已而后起，都是这样意思。所以学他的多流于术数，如申韩之徒都是。其后兵家也祖述其说，如《阴符经》之类就是。他说‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下’。据他所谓无事者，乃是大奇罢了。所以后来如宋齐丘便要以无事窃人之国。如今道家者流，却又都不理会得他的意思。”广

将欲歙之章第三十六

问老氏柔能胜刚，弱能胜强之说。答：“它便拣便宜的先占了。若这下面，则刚柔宽猛各有用时。”德明

上德不德章第三十八

郭德元问：“老子说：‘夫礼，忠信之薄而乱之首。’孔子却又问礼于他，不知何故？”答：“他晓得礼的曲折，只是他说这是个无紧要的物事，不将为事。我起初怀疑有两个老聃，横渠也意其如此。如今看来不是这样。他曾为柱下史，所以礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得也可，一似圣人用礼时反若多事，所以这样说。《礼运》中‘谋用是作，而兵由此起’等语，便自有这个意思。”文蔚

反者道之动章第四十一

问“反者，道之动；弱者，道之用”。答：“老子说话都是这样意思。因为他看得天下事变熟了，都于反处做起。且如人刚强咆哮跳躑之不已，其势必有时而屈。所以他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。所以张文潜说老子惟静故能知变，然而其势必至于忍心无情，视天下之人皆如土偶罢了。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，所以其流多入于变诈刑名。太史公将他与申韩同传，不是强安排，其源流实在如此。”广

易不言有无。老子说“有生于无”，便不是。闳祖

道生一章第四十二

一便生二，二便生四。老子却说“二生三”，便是不理会得。

“道生一，一生二，二生三。”不合说一个生一个。方

名与身章第四十四

多藏必厚亡，老子也是说得好。义刚

天下有道章第四十六

“天下有道，却走马以粪车”是一句，是说以走马载粪车。不久前在江西见有所谓“粪车”的，才明白这话。

治人事天章第五十九

老子说：“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，谓之重积德。重积德，则无不克。”他的意思，只要收敛，不要放出。友仁

俭德极好。凡事俭则少失。老子说：“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，是谓重积德。”被他说得曲尽。早服，是说能啬则不远而复，便在此。重积德，是说先已有所积，又养以啬，是又加积。如修养的人，此身未有所损失，而又加以啬养，是谓早服而重积。若等它已损而后养，则养之方足以补其所损，不得谓之重积了。所以贵早服。早服，是早觉未损而啬之。如我这身已衰耗，如破屋相似，东扶西倒，虽欲修养，也能有什么益呢！今年得季通信说，近来深晓养生之理，尽得其法。只是城郭不完，无所施其功。看来是这样。僩

老子：“治人事天莫如啬。”啬，养的意思。先生说：“啬，只是吝啬的‘啬’。它说话只要少用些子。”举此一段，至“莫知其极。”河

庄子书

内篇养生第三

“‘因者，君之纲。’道家的学说最要这个因。万件事，且因来做。”因而举《史记》老子传赞：“虚无因应，变化于无穷。”说：“虚无是体，与‘因应’字应当为一句。因为因应是因而应之的意思罢了。”

因而论“庖丁解牛”一段，至“恢恢乎其有余刃”，说：“理得名以此。目中所见无全牛，熟（缺）。”

外篇天地第十二

“庄子说：‘各有仪则之谓性。’这是说‘各有仪则’，如‘有物有则’，比各家差善。董仲舒说：‘质朴之谓性，性非教化不成。’性本自成，在教化下用一个‘成’字，极害理。”可学

问：“‘野马也，尘埃也，生物之以息相吹也’，是如何？”答：“他是说九万里底风，也是这个推去。息，是鼻息出入的气。”节

问：“庄子‘实而不知以为忠，当而不知以为信’，这话似乎好。”答：“以实当说忠信，也好。只是它意思不这样。虽实，而我不知以为忠；虽当，而我不知以为信。”问：“庄生他都晓得，只是却转了说。”答：“其不知处便在此。”僩

外篇天运第十四

先生说：“‘天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎。孰主张是？孰纲维是？孰居无事而推行是？意者，其有机缄而不得已邪？意者，其运转不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰能施是？孰居无事淫乐而劝是？’庄子这几句话甚好，是他见得，才说到此。其才高。如庄子天下篇说‘诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分’，如果见得不分晓，怎敢如此说！要之，他的病，我虽理会得，只是不做。”又说：“庄老二书解注的人甚多，竟无一人说得他本义出，只据他臆说。我若拈出，便别，只是不欲得。”友仁

“烈风”，庄子音作“厉风”。如此之类甚多。节

参同契

先生以《参同契》示张以道说：“近两日方令书坊开得，然里面也难晓。”义刚问：“曾景建说《参同》本是《龙虎上经》，果真吗？”答：“不是。大概是后人见《魏伯阳传》有‘龙虎上经’一句，于是伪作此经，大概都是体《参同》而为，所以其间有说错了处。如《参同》中说‘二用无爻位，周流行六虚’。二用，即《易》中用九、用六。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六无位，所以周流行于六虚。如今《龙虎经》却错说作虚危去。因为讨头不见，胡乱牵合一字来说。”义刚

“《参同契》所说‘坎、离、水、火、龙、虎、铅、汞’之类，只是互换其名，其实只是精气二者罢了。精，水、坎、龙、汞；气，火、离、虎、铅。其法：以神运精气结而为丹，阳气在下，初成水，以火炼之则凝成丹。其说甚异。内外异色如鸭子卵，真个成此物。《参同契》文章极好，大概是后汉能文的人作的，读得也不枉。其用字都根据古书，不是今人所能解，因此都被人枉解。世间本子极多。其中有说：‘千周粲彬彬兮，万遍将可睹；神明或告人兮，魂灵忽自悟。’说诵读久了，则文义要诀自见。”又说：“‘二用无爻位，周流行六虚’，二用，用九、用六，九、六也是坎、离。六虚，即乾坤的初、二、三、四、五、上六爻位。说二用虽无爻位，而常周流乎乾、坤六爻之间，犹如人的精气上下周流乎一身而无定所。世有《龙虎经》，说在《参同契》之先，季通也以为好。及得观之，不然，乃是櫽括《参同契》的话而作的。”

《参同契》为艰深之词，使人难晓。其中有“千周万遍”之说，要人熟读以得之。大概其说以为要明说，恐泄天机，要不说来，又却可惜！人杰

论修养

人说仙人不死。不是不死，但只是渐渐销融了，不觉罢了。因为他能炼其形气，使渣滓都销融了，唯有那些清虚之气，所以能升腾变化。《汉书》有说：“学神仙尸解销化之术。”看来也是好则剧，然久后也须散了。且如秦汉间所说的仙人，后来都不见了。国初说钟离权吕洞宾之类，后来也不见了。近来又有人说刘高尚，过几时也就休了。广

长孺说修养、般运事。答：“只是屏气减息，思虑自少，这是前辈之论。如今的人传得法时，便授与人，更不问他人肥与瘠，怯与壮。只是一律教他，未有不败、不成病痛的。”

因而论道家修养，有默坐以心缩上气而致闭死的。答：“心缩气也未为是。我曾考究他妙诀，只要神形全不挠动。所以老子说：‘心使气则强。’才使气，便不是自然。只要养成婴儿，如身在这里坐，而外面行者是婴儿。但无工夫做此。其导引法，只如消息，都是下策。”淳

“《阴符经》，恐怕都是唐李筌所作，是他着意去做，学他古人。为什么只因他说起，便行于世？我从前以这话告诉伯恭，伯恭也以为然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可认。”道夫说：“从前见南轩跋说：‘此真麻衣道者书也。’”答：“敬夫看文字甚疏。”道夫

闾丘主簿进献了《黄帝阴符经传》。先生说：“《握奇经》等文字，恐怕不是黄帝写的，是唐代李筌作的。圣贤的言语自然平正，都没有许多崎岖难解之处。”于是举出遗书说：“‘前辈所说之处或许有未到之处，不可一概而论。’横渠先生常常有过于深奥的言语，如说‘鬼神是二气的良能’，说得好。伊川先生说‘鬼神是造化的痕迹’，却不太明白。”问“良能”的意义。回答说：“只是二气的自然状态罢了。”于是举出“明处则有礼乐，幽处则有鬼神”。“鬼自然属于礼，从阴；神自然属于乐，从阳。《易》说‘精气为物，游魂为变’，这便是知晓鬼神的情状。‘魂气升于天，体魄归于此’，是神气上升，鬼魄下降。不仅人如此，凡物枯败时，其香气腾于上，其物体腐于下，这可以类推。”

闾丘次孟说：“《阴符经》所谓‘自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜；阴阳相推，变化顺矣’。这几句话，即使六经之言也没有超过它的。”先生说：“像他闾丘这样的见解，很得当。”

《阴符经》说：“天地之道浸。”这句话极好。阴阳之道，没有一天不相互争胜，只管逐些子挨出。这个退一分，那个便进一分。道夫

问：“《阴符经》说：‘绝利一源。’”回答说：“绝利而止守一源。”节

问：“《阴符经》‘三反昼夜’是如何？”回答说：“三反，如‘学而时习之’，是贯穿上文言，说专一而又审察。反，是反反复复。”节

“三反昼夜”之说，如修养家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效验。人杰

论道教

老子当初只是清静无为。清静无为，却带有长生不死。后来却只说长生不死一项。如今恰成一个巫祝，专门只理会厌禳祈祷。这自然经过两节变了。贺孙

道家有老庄的书，却不知看，全被释氏窃取去用，却去仿效释氏经教之类。譬如巨室子弟，所有珍宝全被人盗去，却去收拾人家的破瓮破釜！必大

道教最衰，儒教虽不太振作，然而还有学者班班驳驳，说些义理。又说：“佛书中多说‘佛言’，道书中也多说‘道言’。佛是一个人，道却如何会说话？然而自晋以来已有此说。”必大

道家的学问，出自老子。其所谓“三清”，大概是仿效释氏“三身”而作的。佛氏所谓“三身”：法身，是释迦的本性；报身，是释迦的德业；肉身，是释迦的真身，而实有之人。如今宗奉其教的人，便分为三像而并列，则已失其旨了。而道家之徒想仿效其所为，便尊老子为三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反而坐在其下。悖逆僭越，没有比这更严重的了！况且玉清元始天尊既不是老子的法身，上清太上道君又不是老子的报身，设了二像，又不是与老子为一，而老子又自为上清太上老君，大概是仿效释氏的错误而又错误。况且庄子明言老聃之死，那么聃也是人鬼罢了，岂可僭居昊天上帝之上呢？释老之学全应毁废。假使不能全去，那么老氏之学只应自己祭祀其老子、关尹、列子、庄子之徒，以及安期生、魏伯阳之辈。而天地百祠自应领于天下的祠官，而不应使道家参与，这样大概可以了。僩

论道家三清，如今都无理可说。如那两尊，已是诡名侠户了。但老子既是人鬼，如何却居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本名玄武，避圣祖讳，所以叫“真武”。玄，是龟；武，是蛇；这本是虚、危星形状；因此得名。北方为玄、武七星；至东方则角、亢、心、尾象龙，所以叫苍龙；西方奎、娄状似虎，所以叫白虎；南方张、翼状似鸟，所以叫朱鸟。如今却以玄武为真圣，而作真龟蛇于下，已无义理。而又增天蓬、天猷及翊圣真君作四圣，殊无义理。所谓“翊圣”，就是如今所谓“晓子”的。真宗时有此神降，所以便封为“真君”。义刚

“道家行法，只是精神想出，恐怕人不信，所以用法愚弄人。太史迁。吕与叔集记一事极怪。旧见临漳有孙事道巡检也能此。”可学说：“天下有许多物事，想极了，物自会入来。”回答说：“是的。”可学

道家说仙人尸解，极怪异。将死时，用一剑，一圆药，安放在睡处。少间，剑化作自己，药又化作什么东西，自家却自去别处去了。其剑也有名，叫“良非子”。良非的意思，犹言本非我也。“良非子”好对“亡是公”！