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训门人一

有人问：“气质柔弱的人，如何涵养到刚强勇敢？”回答：“只是一个勉强。然而变化气质最难。”

“如今学者都是在书本上钻研，却不在本原处理会，只成了讲论文字，与自己的身心都无干涉。必须将身心作为根本。”德明问：“以前承蒙教诲，必须一面讲究，一面涵养，如车两轮，废一不可。”回答：“如今只就文字上理会，不知涵养，便是一轮转，一轮不转。”问：“如今只论涵养，却不讲究，虽能闲邪存诚，惩忿窒欲，至于处事差失，那怎么办？”回答：“还没说到差错处，且如所谓‘居处恭，执事敬’，若不恭敬，便成放肆。如此类不难知道，人却放肆不恭敬。如一条大公至正之路很分明，不肯走，却寻得一条线路与自己的私道相合，便称是道理。今人每每如此。”

问：“在未发之初涵养，让不善的端倪随即消去，则容易用力；若已发之后，则难控制。”回答：“圣贤的论述，正是要在发处控制。只有子思说‘喜怒哀乐未发谓之中’。孔孟教人，多从发处说。未发时固然应当涵养，难道发后便都不管！”德明说：“这处最难。”于是举张载‘战退’之说。回答：“这也不难，只要明白一个善恶。每日遇事，必须体验。见得是善，从而保养它，自然不肯走到恶上去。”

第二天又说：“虽然是在未发时涵养，源头清则水流清，然而源头清却未显现，等到它流出来已经浑浊了。必须根据流的浑浊来验证源头未清，就本原处理会。未有源头浑浊而水流能清的，也未有水流浑浊而源头清的，今人多是偏重了。只是涵养于未发，而已发的过失却不能控制，这是有得于静而无得于动；只知控制已发，而未发时不能涵养，则是有得于动而无得于静。”

问：“看先生所解释的文字，略通大义，只是意味不如此融洽。”回答：“只要熟看。”又说：“且将正文熟诵，自然意义生。有不解的，随即记录，他日却有反复。”

德明问：“编丧礼、祭礼，应当依照先生指授，以《仪礼》为经，《戴记》为传，《周礼》作旁证。”回答：“《通典》也须看，其中却又有议论改革处。”说完，却说：“子晦正该且做切己工夫，只管在外边文字上走，支离杂扰，不济事。孔子说：‘操则存，舍则亡。’孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’须如此做家计。程子说：‘心要在腔子里，不可骛外。’这个心，须是管着他始得。且如曾子在礼上纤细无不理会过。到他告诉孟敬子，则说：‘动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。’须有缓急先后之序，须有本末，须将操存工夫做本，然后逐段逐义去看，方有益，也须有伦序。只管支离杂看，都不成事去。‘行有余力，则以学文。’‘志于道，据于德，依于仁’，然后‘游于艺’。如今只就书本上理会，所以每每不相似。”又说：“正要克己上做工夫。”

先生举《遗书》说：“根本须先培壅然后可立趋向。”又说：“学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。如今且要收敛此心，常提撕省察。且如坐间说时事，逐人说几件，若只管说，有甚是处！便截断了，提撕此心，令在此。凡遇事应物皆然。”问：“当官事多，胶胶扰扰，怎么办？”回答：“他自胶扰，我何与焉？濂溪说：‘定之以中正仁义而主静。’中与仁是发动处，正是当然定理处，义是截断处，常要主静。岂可只管放出不收敛！‘截断’二字最紧要。”

又说：“须培壅根本，令丰壮。以此去理会学，三代以下书，古今世变治乱存亡，都应当理会。如今只看这几本书，又半上落下。且如编礼书不能就，也是此心不壮，须是培养令丰硕。吕子约‘读三代以下书’之说，也有道理。大故有书要读，有事要做。”

问：“五典之彝，四端之性，推寻根源，既知为我所固有，日用之间，大伦大端，自是不爽。稍有差失，只是为私欲所挠，其要在窒欲。”回答：“有一分私欲，便是有一分见不尽；见有未尽，便胜他私欲不过。若见得脱然透彻，私欲自不能留。大要须是知至，才知至，便到意诚、心正一直去。”又举虎伤事。当时再三深思所见，及推太极动静、阴阳五行与仁义中正之所以主静者求教。回答：“据所说，也只是如此，思索也只到此。然亦无可思索。此乃‘虽欲从之，末由也已’处。只要时习，常读书，常讲贯，令常在目前，久久自然见得。”

问：“山居颇适，读书罢，临水登山，觉得甚乐。”回答：“只任闲散不可，须是读书。”又说上古无闲民。其说甚多，不曾记录。大意似谓闲散是虚乐，不是实乐。

因说某人“开广可喜，甚难得，只是读书全未有是处。学者须是有业次。窃疑诸公亦未免如此”。德明与张显父在坐，竦然听教。先生说：“前辈诸贤，多只是略绰见得个道理便休，少有苦心理会者。须是专心致意，一切从原头理会过。且如读尧舜典‘历象日月星辰’，‘律、度、量、衡’，‘五礼、五玉’之类，禹贡山川，洪范九畴，须一一理会令透。又如礼书冠、婚、丧、祭，王朝邦国许多制度，逐一讲究。”于是说：“赵丞相论庙制，不取荆公之说，编奏议时，已编作细注。不知荆公所论，深得三代之制。又不曾讲究毁庙之礼，当是时除拆，已甚不应仪礼，可笑！子直一生工夫只是编奏议。今则诸人之学，又只是做奏议以下工夫。一种稍胜者，又只做得西汉以下工夫，无人就尧舜三代源头处理会来。”又与敬之说：“且如做举业，也须苦心理会文字，方可以决科。读书若不苦心去求，不成业次，终不济事。”

临别，再说：“学者须是有业次，须专读一书了，又读一书。”德明起禀：“数日侍行，极蒙教诲。若得师友常提撕警省，自见有益。”回答：“如今日议论，某亦得温起一遍。”

问：“前承先生书云：‘李先生云：“赖天之灵，常在目前。”如此，安得不进？盖李先生为默坐澄心之学，持守得固。后来南轩深以默坐澄心为非。自此学者工夫愈见散漫，反不如默坐澄心之专。’”先生说：“只为李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，须出来理会事。向见吴公济为此学，时方授徒，终日在里默坐。诸生在外，都不成模样，盖一向如此不得。”问：“龟山之学云：‘以身体之，以心验之，从容自得于燕闲静一之中。’李先生学于龟山，其源流是如此。”回答：“龟山只是要闲散，然却读书。尹和靖便不读书。”

初七日禀辞，因求一言为终身佩服，先生未答。且出，晚谒再请。先生说：“早间所说用功事，细思之，只是昨日说‘戒慎不睹，恐惧不闻’，是要切工夫。佛氏说得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此气，皆是安排。子思之时，异端并起，所以作《中庸》发出此事；只是戒慎恐惧，便自然常存，不用安排。‘戒慎恐惧’虽是四个字，到用着时无他，只是紧鞭约令归此窠臼来。”问：“佛氏似亦能慎独。”回答：“他只在静处做得，与此不同。佛氏只是占便宜，讨闲静处去。老庄只是占奸，要他自身平稳。”先生又自言：“二三年前，见得此事尚鹘突，为他佛说得相似。近年来方见得分晓，只是‘戒慎所不睹，恐惧所不闻’，如颜子约礼事是如此。佛氏却无此段工夫。”

先生极论戒慎恐惧，以为学者切要工夫。因而问：“《遗书》中‘敬义夹持直上达天德’之语，也是切要工夫？”回答：“不理会得时，凡读书语言，各各在一处。到底只是一事。”又问：“‘必有事焉而勿正’一段，也是不安排，也是戒慎恐惧则心自存之意？”回答：“此孟子言养气之事。‘必有事焉’，谓集义也。集义，则气自长。亦难正他，亦难助他长。必有事而勿忘于集义，则积渐自长去。”

安卿问：“前日先生与廖子晦书云：‘道不是有一个物事闪闪烁烁在那里。’固是如此。但所谓‘操则存，舍则忘’，毕竟也须有个物事。”回答：“操存只是教你收敛，教那心莫胡思乱想，几曾捉定有一个物事在里！”又问：“‘顾諟天之明命’，毕竟是甚么？”回答：“只是说见得道理在面前，不被物事遮障了。‘立则见其参于前，在舆则见其倚于衡’，皆是见得理如此，不成是有一块物事光辉辉地在那里。”

廖子晦得书来云：“有本原，有学问。”某初不晓得，后来看得他们都是把本原处是别有一块物来模样。圣人教人，只是致知、格物，不成真个是有一个物事，如一块水银样，走来走去那里。这便是禅家说“赤肉团上自有一个无位真人”模样。

以前看得心只是虚荡荡地，而今看得来，湛然虚明，万理便在里面。向前看得便似一张白纸，今看得，便见纸上都是字。廖子晦们便只见得是一张纸。

直卿说：“廖子晦作宰，不庭参，当时忤了上位，但此一节最可服。”先生说：“庭参底固不是，然待上位来争，到底也不是。”

廖德明赴潮倅，来告别，临行求一安乐法。回答：“圣门无此法。”

有人问“诚敬”二字。先生说：“也是如此。但不去做工夫，徒说得，不济事。且如公一日间，曾有几多时节去体察理会来？若不曾如此下工夫，只据册上写底把来口头说，虽说得是，何益！某常说与学者，这个道理，须是用工夫自去体究。讲论固不可阙，若只管讲，不去体究，济得甚事？盖此义理尽广大无穷尽，今日恁他说，亦未必是。又恐他只说到这里，入深也更有在，若便领略将去，不过是皮肤而已；又不入思虑，则何缘会进？须是把来横看竖看，仔细穷究。都理会不得底，固当去看；便是领略得去者，也当如此看。看来看去，方有疑处也。这个物事极密，毫厘间便相争，如何恁地疏略说得？若是那真个下工夫到田地底人，说出来自别。汉卿所问虽若近似，也则看得浅。须是理会来，理会去，理会得意思到，似被胶漆粘住时，方是长进也。”因而问：“‘诚敬’二字如何看？”广说：“先敬，然后诚。”回答：“且莫理会先后。敬是如何？诚是如何？”广说：“敬是把作工夫，诚则到自然处。”回答：“敬也有把捉时，也有自然时；诚也有勉为诚时，亦有自然诚时。且说此二字义，敬只是个收敛畏惧，不纵放；诚只是个朴直悫实，不欺诳。初时须着如此不纵放，不欺诳；到得工夫到时，则自然不纵放，不欺诳矣。”

广说：“昨日闻先生教诲做工夫底道理。自看得来，所以无长进者，正缘不曾如此做工夫，故于看文字时不失之肤浅，则入于穿凿。今若据先生之说，便如此着实下工夫去，则一日须有一日之功，一月须有一月之功，决不到虚度光阴矣。”先生说：“昨日也偶然说到此。某将谓凡人读书都是如此用功，后来看得却多不如此。盖这个道理问也问不尽，说也说不尽，头绪尽多，须是自去看。看来看去，则自然一日深似一日，一日分晓似一日，一日简易似一日，只是要熟。孟子说：‘仁，亦在乎熟之而已。’熟，则一唤在面前。不熟时，才被人问着，便须旋去寻讨，迨寻讨得来时，意思已不如初矣。”

先生对广说：“看文字伤太快，恐不仔细。虽是理会得底，更须将来看。此不厌熟，熟后更看，方始滋味出。”于是笑着说：“这是做‘伪学’底工夫！”

先生告谕广说：“今讲学也须如此，更须于主一上做工夫。若无主一工夫，则所讲底义理无安着处，都不是自家物事；若有主一工夫，则外面许多义理，方始为我有，却是自家物事。工夫到时，才主一，便觉意思好，卓然精明；不然，便缓散消索了，没意思。”广说：“到此侍教诲三月，虽昏愚，然亦自觉得与前日不同，方始有个进修底田地，归去当闭户自做工夫。”回答：“也不问在这里不在这里，也不说要如何顿段做工夫，只自脚下便做将去。固不免有散缓时，但才觉便收敛将来，渐渐做去。但得收敛时节多，散缓之时少，便是长进处。故孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已。’所谓‘求放心’者，非是别去求个心来存着，只才觉放，心便在此。孟子又说：‘鸡犬放则知求之，心放则不知求。’某常说，鸡犬犹是外物，才放了，须去外面捉将来；若是自家心，便不用别求，才觉，便在这里。鸡犬放，犹有求不得时，自家心则无求不得之理。”于是说：“横渠说做工夫处，更精切似二程。二程资禀高，洁净，不大段用工夫。横渠资禀有偏驳夹杂处，他大段用工夫来。观其言曰：‘心清时少，乱时多。其清时，视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时，反是。’说得来大段精切。”

先生又对广说：“见得义理虽稍快，但言动之间，觉得轻率处多。‘子曰：“仁者其言也讱。”’仁者之言，自不恁地容易。谢氏说：‘视听言动不可易，易则多非礼。’须时时自省觉，自收敛，稍缓纵则失之矣。”第二天广请说：“先生昨日说广言动间多轻率，无那‘其言也讱’底意思，此深中广之病。盖旧年读书，到适然有感发处，不过赞叹圣言之善耳，都不能玩以养心。自到师席之下，一日见先生泛说义理不是面前物，皆吾心固有者，如道家说存想法，所谓‘铅汞龙虎’之属，皆人身内所有之物。又数日因广诵义理又向外去，先生说：‘前日说与公，道皆吾心固有，非在外之物。’广不觉怵然有警于心！又一日侍坐，见先生说‘如今学者大要在唤醒上’，自此方知得做工夫底道理。而今于静坐时，读书玩味时，则此心常在；一与事接，则心便缓散了。所以轻率之病见于言动之间，有不能掩者。今得先生警诲，自此更当于此处加省察收摄之功。然侍教只数日在，更望先生痛加教饬。”先生良久举伊川说：“‘人心有主则实，无主则虚’。又一说却说：‘有主则虚，无主则实。’公且说看是如何？”广说：“有主则实，谓人具此实然之理，故实；无主则实，谓人心无主，私欲为主，故实。”先生说：“心虚则理实，心实则理虚。‘有主则实’，这个‘实’字是好，盖指理而言也；‘无主则实’，这个‘实’字是不好，盖指私欲而言也。以理为主，则此心虚明，一毫私意着不得。譬如一泓清水，有少许砂土便见。”

有人问：“人的思虑，有邪有正。若是大段邪僻之思却容易制；惟有这许多无头面不紧要之思虑，不知何以制之？”回答：“这亦无他，只是觉得不应当思虑底，便莫要思，便从脚下做将去。久久纯熟，自然无此等思虑矣。譬如人坐不定者，两脚常要行；但才要行时，便自少觉莫要行。久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈有欲澄治思虑者，于坐处置两器，每起一善念，则投白豆一粒于器中；每起一恶念，则投黑豆一粒于器中。初时白豆少，黑豆多；后白豆多，黑豆少；后来遂不复有黑豆；最后则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法。若更加以读书穷理底工夫，则去那般不正当底思虑，何难之有！又如人有喜做不要紧事，如写字作诗之属。初时念念要做，更遏捺不得。若能将圣贤言语来玩味，见得义理分晓，则渐渐觉得此重彼轻，久久不知不觉，自然剥落消殒去。何必横生一念，要得别寻一捷径，尽去了意见，然后能如此？隔夕尝有为‘去意见’之说者，此皆是不耐烦去修治他一个身心了，作此见解。譬如人做官，则当至诚去做职业，却不耐烦去做，须要寻个幸门去钻，道钻得这里透时，便可以超躐将去。今欲去意见者，都是这个心。学者但就当意见上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不问真妄，尽欲除之，所以游游荡荡，虚度光阴，都无下工夫处。”于是举《中庸》说：“‘喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉。’只如喜怒哀乐，皆人之所不能无者，如何要去得？只是要发而中节尔。所谓致中，如孟子之‘求放心’与‘存心养性’是也；所谓致和，如孟子论平旦之气，与充广其仁义之心是也。今却不耐烦去做这样工夫，只管要求捷径去意见。只恐所谓去意见者，正未免为意见也。圣人教人如一条大路，平平正正，自此直去，可以到圣贤地位。只是要人做得彻。做得彻时，也不大惊小怪，只是私意剥落净尽，纯是天理融明尔。”又说：“‘兴于诗，立于礼，成于乐。’圣人做出这一件物事来，使学者闻之，自然欢喜，情愿上这一条路去。四方八面撺掇他去这路上行。”又说：“所谓致中者，非但只是在中而已，才有些子偏倚，便不可。须是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：虽射中红心，然在红心边侧，亦未当，须是正当红心之中，乃为中也。”广说：“此非常存戒慎恐惧底工夫不可。”回答：“固是。只是个戒慎恐惧，便是工夫。”广说：“数日敬听先生教诲做工夫处，左右前后，内外本末，无不周密，所谓盛水不漏。”回答：“‘博我以文，约我以礼’，圣门教人，只此两事，须是互相发明。约礼底工夫深，则博文底工夫愈明；博文底工夫至，则约礼底工夫愈密。”

广向先生请求“居敬穷理”四字。回答：“自向里做工夫，何必此？”于是说，昔罗隐从钱王巡钱塘城，见楼橹之属，阳为不晓而问说：“此何等物？”钱说：“此为楼橹。”又问：“何用？”钱说：“所以御寇。”说：“果能尔，则当移向内施之。”盖讽之以寇在内故也。

先生问广：“到此几日矣？”广说：“八十五日。”说：“来日得行否？”广说：“来早拜辞。”说：“有疑更问。”广说：“今亦未有疑。自此做工夫去，须有疑，却得拜书请问。”说：“且自勉做工夫。学者最怕因循，莫说道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要间断；积累之久，自解做得彻去。若有疑处，且须自去思量，不要倚靠人，道待去问他。若无人可问时，不成便休也！人若除得个倚靠人底心，学也须会进。”

先生对汉卿说：“有疑未决，可早较量。”答说：“眼前亦无所疑。且看做去有碍，方敢请问。”先生于是说：“人说道顿段做工夫，亦难得顿段工夫。莫说道今日做未得，且待来日做。若做得一事，便是一事工夫；若理会得这些子，便有这些子工夫。若见处有积累，则见处自然贯通；若存养处有积累，则存养处自然透彻。”

大雅在铅山观音寺拜谒先生，纳贽拜谒。先生问所学，大雅于是质所见。先生说：“所谓事事物物各得其所，乃所谓时中之义。但所说大意却错杂。据如此说，乃是欲求道于无形无象之中，近世学者大抵皆然。圣人语言甚实，且即吾身日用常行之间可见。惟能审求经义，将圣贤言语虚心以观之，不必要着心去看他，久之道理自见，不必求之太高也。今如所论，却只于渺渺茫茫处想见一物悬空在，更无捉摸处，将来如何顿放，更没收杀。如此，则与身中自然判为二物，何缘得有诸己？只看《论语》一书，何尝有悬空说底话？只为汉儒一向寻求训诂，更不看圣贤意思，所以二程先生不得不发明道理，开示学者，使激昂向上，求圣人用心处，故放得稍高。不期今日学者乃舍近求远，处下窥高，一向悬空说了，扛得两脚都不着地！其为害，反甚于向者之未知寻求道理，依旧在大路上行。今之学者却求捷径，遂至钻山入水。吾友要知，须是与他古本相似者，方是本分道理；若不与古本相似，尽是乱道。”

临别请教，以为服膺之计。说：“老兄已自历练，但目下且须省闲事，就简约上做工夫。若举业亦是本分事。且如前日令老兄作《告子未尝知义论》，其说亦自好；但终是揣量，非实见得。如今人说人文字辞太多。不是辞多，自缘意少。若据某所见，‘义内’即是‘行有不慊于心则馁’，便自见得义在内。若彻头彻尾一篇说得此理明，便是吾人日用事，岂特一篇时文而已！”

再见，于是说：“去冬请违之后，因得一诗云：‘三见先生道愈尊，言提切切始能安。如今决破本根说，不作从前料想看。有物有常须自尽，中伦中虑觉犹难。愿言克己工夫熟，要得周旋事仰钻。’”看完，说：“甚好。”大雅说：“近却尽去得前病，又觉全然安了，忒煞无疑，恐难进步。且如南轩说‘无适无莫’，‘适是有所必，莫是无所主’，便见得不妥贴。程氏说‘无所往，无所不往，且要“义之与比”处重’，便安了。”说：“此且做得一个粗粗底基址在，尚可加工。但古人训释字义，无用‘适’字为‘往’字者。这个‘适’字，当为‘吾谁适从’之‘适’，音‘的’，是端的意思。言无所定，亦无不定耳。张钦夫说：‘“无适无莫”，释氏谓有适、莫。’此也可通。”问：“如何是粗粗底基址？”说：“无所往，亦无所不往，亦无深害。但认得‘义’字重，亦是。所谓粗者，如匠人出治材料，且成朴在，然后刻画可加也。如说‘义’字，岂可便止？须要见之于事，那里是义，那里是不义。不可谓心安于此便是义。如宰我以食稻衣锦为安，不成便是义！今所以要于圣贤语上精加考究，从而分别轻重，辨明是非，见得粲然有伦，是非不乱，方是所谓‘文理密察’是也。自此应事接物，各当事几，而不失之过，不失之不及，此皆精于义理之效也。”问：“此是‘精义入神以致用’否？”说：“所谓‘精义入神’，不过要思索令精之又精，则见于日用自然合理。所谓‘入神’，即此便是，非此外别有人神处也。如老兄诗云：‘中伦中虑’，只恁泛说何益？伦虑，只是个伦理所在，要使言行有伦理尔。须是平时精考后躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，则这边自重。所谓‘仰不愧，俯不怍’，浩然之气亦从是生。若用工如此，方有进处。若如此进时，一齐俱进。圣贤见处，虽卒未可遽尽，然进进不已，自当随力量有到处。若非就这上见得义理之正，则非特所学不可见于行，亦非此道之至。”于是问：“‘苟不至德，至道不凝焉。’离事物、舍躬行以为道，则道自道，我自我，尚不能合一，安得有进？”说：“然。”

再见，就问说：“三年不相见，近日如何？”答说：“独学悠悠，未见进处。”说：“悠悠于学者最有病。某前此说话，亦觉悠悠，而学于某者皆不作切己工夫，故亦少见特然可恃者。且如孟子初语滕文公，只道‘性善’。善学者只就这上便做工夫，自应有得。及后再见孟子，则不复更端矣。只说‘世子疑吾言乎？夫道一而已矣’。颜渊说：‘舜何人也？予何人也？有为者亦若是。’以至‘若药不瞑眩，厥疾弗瘳’！其言激切如此，只是欲其着紧下工夫耳。又如语曹交一段，意亦同此。大抵为学，须是自家发愤振作，鼓勇做去；直是要到一日须见一日之效，一月须见一月之效。诸公若要做，便从今日做去；不然，便截从今日断，不要务为说话，徒无益也。”大雅说：“从前但觉寸进，不见特然之效。”说：“正为此，便不曾离得旧窟，何缘变化得旧气质？”

又说：“学者做切己工夫，要得不差，先须辨义利所在。如思一事，非特财利、利欲，只每处求自家安利处便是，推此便不可入尧舜之道。切须勤勤提省，察之于纤微毫忽之间，不得放过。如此，便不会错用工夫。”

问：“程先生说：‘周罗事者，先有周罗之病在心；多疑者，先有疑病在心。’大雅则浩然无疑，但不免有周罗事之心。”说：“此正是无切己工夫，故见他人事，须揽一分。若自己曾实做工夫，则如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，则彼事自轻。”

于是论古今圣贤千言万语，不过只要赌是尔。说：“赌是固好，然却只是结末一着，要得赌是，须去求其所以。”大雅说：“不过致知穷理。”说：“实做去，便见得所以处。”

再见，就说：“吾辈这个事，世俗理会不得。凡欲为事，岂可信世俗之言为去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事虽是过，然吾辈自守所学，亦岂可为流俗所梗？如今浙东学者多陆子静门人，类能卓然自立，相见之次，便毅然有不可犯之色。自家一辈朋友又觉不振，一似忘相似，彼则又似助长。”又说：“大抵事只有一个是非，是非既定，却拣一个是处行将去。必欲回互得人人道好，岂有此理！然事之是非，久却自定。时下须是在我者无慊，仰不愧，俯不怍。别人道好道恶，管他！”

临别时请教。先生说：“主要的关键只在于‘求放心’。如果这颗心流荡散乱，没有收拢的地方，将要在哪里做管束之处呢？其他的用功总是闲散缓慢，首先必须在自己的心上立得稳。决定不杂乱，那么自然光明四通八达，照用有余，凡是所谓的是非美恶，也不难辨别了。何况天理和人欲不能并立，必须完全在天理上行动，才能看到人欲消尽。义和利，不用分辨就明白。至于所谓的利，凡是有分毫求自己便利的地方都是，就要立刻克去，不用等到显著了，才叫做利。这颗心必须让它纯粹，纯粹只在一个地方，不可让有外面的事情参杂。遇到事情而发，合乎道理的地方，就果断去行，不要顾虑。如果临事见到义，却又迟疑，那又不对了。仍然必须勤勤地把持着做事，不可片刻放宽。日日时时如此，就一定会见验证。人的精神，习惯久了自然成。大凡人心如果勤紧收拢，不要让放宽纵逐外物，哪有不得其正的！如果真个提得紧，即使半个月见验也可以。”

再次见面，首先教导说：“今天用功，暂且应当以格物为事。不说‘穷理’，却说‘格物’的原因，是要就事物上看教道理分明。见得是处，就断然行将去，不要迟疑。将此逐日做一段工夫，勿令作辍，夫是之谓‘集义’。天下只要一个‘是’，若不研究得分晓，如何行得！书所谓‘惟精惟一’，最要。是他上圣相传来底，只是如此。”

问：“我们这些贫穷的人，让不学习的子弟经营，莫不妨否？”曰：“止经营衣食，亦无甚害。陆家亦作铺买卖。”因指其门阈云：“但此等事，如在门限里，一动著脚，便在此门限外矣。缘先以利存心，做时虽本为衣食不足，后见利入稍优，便多方求余，遂生万般计较，做出碍理事来。须思量止为衣食，为仰事俯育耳。此计稍足，便须收敛，莫令出元所思处，则粗可救过。”因令看“利用安身，以崇德也”。大雅云：“‘利者，义之和也。’顺利此道，以安此身，则德亦从而进矣。”曰：“孔子遭许多困厄，身亦危矣，而德亦进，何也？”大雅云：“身安而后德进者，君子之常。孔子遭变，权之以宜，宁身不安，德则须进。”曰：“然。”答曰：“‘然’，意似未尽。”刘仲升云：“横渠说：‘“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致养吾内也。’”曰：“他说自分明。”

正叔有支蔓的毛病，先生每每救他的偏，正叔因此习惯静坐。后来又有所请，说因此便有厌弃书册的意思。先生说：“岂可一向如此！只是令稍稍虚闲，依旧自要读书。”