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子罕篇下

法语之言章

“法语之言”，“巽与之言”，巽，是巽顺的意思。和他说，都是教他做好事，如“有言逊于汝志”。重点在“不改、不绎”。圣人说像这样的人，和他说也没用，所以说：“吾末如之何也已！”端蒙

植说：“这一章集注说：‘法语，人所敬惮，所以必定听从。然而不改，则只是面从而已。’如汉武帝见汲黯的直言，深所敬惮，到帐中批准他的奏议，可说是听从了。然而汲黯论武帝‘内多欲而外施仁义’，难道不是面从！集注说：‘巽言无所乖忤，所以必定喜悦。然而不绎，又不足以知道其微意之所在。’如孟子论太王好色、好货，齐王难道不喜悦。若不知绎，则只知古人所谓好色，不知其能使‘内无怨女，外无旷夫’；只知古人所谓好货，不知其能使‘居者有积仓，行者有裹粮’。”先生于是说：“集注中举杨氏说，也好。”植

三军可夺帅章

志若可夺，则如三军之帅被人夺了。做官夺人志。志执得定，所以不可夺；执不牢，也被物欲夺去。志真个是不可夺！泳

衣敝缊袍章

“衣敝缊袍”，是里面夹衣，有绵作胎的。义刚

“衣敝缊袍”，也有一种人资质自不爱的。然而这样的人也难得。泳

先生说：“李闳祖说：‘忮，是疾恨别人有；求，是耻于自己没有。’吕氏之说也近此意。然而此说又分晓。”㽦

问“子路终身诵之”。说：“是自有一种人，穿破衣服在好衣服中，也不管的。子路自是不把这当回事。”㽦问：“子路却是能克治。如‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。”说：“子路自是那样人，有好东西，还要与众人共用。上蔡论语中说管仲器小处一段，极好。”㽦

问：“‘子路终身诵之’，这是子路所以不及颜渊处。大概这便是‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’的意思。然而他将来自己诵读，便是‘无那无伐善、施劳’意思。”说：“所谓‘终身诵之’，也不是他矜伐。只是把这做好底事，‘终身诵之’，要常如此，便别无长进了。”又问吕氏“贫与富交，强者必忮，弱者必求”之语。说：“世间人见富贵底，不是心里妒嫉他，便是羡慕他，只是这般见识罢了！”僩

谢教问：“‘子路终身诵之’，夫子何以见得终其身也？”说：“只是以大势如此。这处好，只是不该自己担当了，便止于此，便是自画。大凡十分好底事，才自担，便也坏了，所谓‘有其善，丧厥善’。”淳

道怕担了。“何足以臧！”可学

知者不惑章

“知者不惑。”真见得分晓，所以不惑。泳

道夫问“仁者不忧”。说：“仁者通体是理，无一点私心。事之来者虽无穷，而此之应者各得其度。所谓‘建诸天地而不悖，质诸鬼神而无愧，百世以俟圣人而不惑’，何忧之有！”骧

“仁者不忧。”仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何忧之有！泳

或问：“‘仁者不忧’，但不忧，似乎也不是仁”。说：“今人学问百种，只是要‘克己复礼’。若能克去私意，日间纯是天理，自无所忧，如何不是仁。”义刚

陈仲亨说“仁者不忧”，说：“此非仁体，只是说夫子之事。”先生说：“如何又生出这一项情节！如此，则那两句也须如此添一说，始得。这只是统说。仁者便是不忧。”义刚

“勇者不惧。”气足以助道义，所以不惧。所以孟子说：“配义与道，无是，馁也。”今有见道理分晓而反慑怯的，气不足。泳

或问“勇者不惧”，举程子“明理可以治惧”之说。说：“明理固是能勇，然而便接那‘不惧’未得，大概争一节在，所以圣人说：‘勇者不惧。’”焘

李闳祖问：“论语所说‘勇者不惧’处，作‘有主则不惧’。恐‘有主’字明‘勇’字不出。”说：“也觉得是如此。多是一时间下字未稳，又且如此备员去。”于是说：“前辈说，解经命字为难。近人解经，也间有好处，只是下语亲切，说得分晓。若前辈所说，或有不大故分晓处，也不好。如近来耿氏说易‘女子贞不字’。伊川说作‘字育’之‘字’。耿氏说作‘许嫁笄而字’之‘字’，说‘女子贞不字’的，是说他未许嫁，却与昏媾之义相通，也说有理。”又说：“伊川易也有不分晓处甚多。如‘益之，用凶事’，作凶荒之‘凶’，直指刺史、郡守而言。在当时未见有刺史、郡守，岂可如此说。我说‘益之，用凶事’的，是说人臣之益君，是责难于君之时，必以危言鲠论恐动其君而益之，虽以中而行，然而必须用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益于君也。”卓

行夫说“仁者不忧”一章。说：“‘勇者不惧’，勇是一个果勇必行之意，说‘不惧’也易见。‘知者不惑’，知是一个分辨不乱之意，说‘不惑’也易见。只是仁如何会不忧？这须思之。”行夫说：“仁者顺理，所以不忧。若只顺这道理做去，自是无忧。”说：“意思也是如此，更须细思之。”久了，行夫又说云云。说：“毕竟也说粗了。仁者所以无忧的，只缘仁者之心便是一个道理。看是什么事来，不问大小，改头换面来，自家此心各各是一个道理应副去。不待事来，方才安排，心便是理了。不是方才见得道理合如此做，不是方才去如此做。”贺孙。恪录别出

蔡行夫问“仁者不忧”一章。说：“知不惑，勇不惧，却易理会。‘仁者不忧’，须思量仁者如何会不忧。”蔡说：“莫只是无私否？”方子录说：“或说：‘仁者无私心，故乐天而不忧。’”说：“固是无私。然而所以不忧的，须看得透，方得。”杨至之说：“是人欲净尽，自然乐否？”说：“此也只是貌说。”洪庆问：“先生说是如何？”说：“仁者心便是理，看有什么事来，便有道理应他，所以不忧。方子录说：“仁者理即是心，心即是理。有一事来，便有一理以应之，所以无忧。”恪录一作：“仁者心与理一，心纯是这道理。看什么事来，自有这道理在处置他，自不烦恼。”人所以忧的，只是卒然遇事，未有一个道理应他，便不免有忧。”恪录一作：“今人有这事，却无道理，便处置不来，所以忧。”从周录说：“人所以有忧的，只是处未得。”恪

方毅父问：“‘知者不惑’，明理便能无私否？”说：“也有人明理而不能去私欲的。然而去私欲，必先明理。无私欲，则不屈于物，所以勇。只有圣人自诚而明，可以先说仁，后说知。至于教人，当以知为先。”铢。时举少异

先生说“知者不惑”章：“只有不惑不忧，便生得这勇来。”植

问“知者不惑”章。说：“有仁、知而后有勇，然而仁、知又少勇不得。大概虽说‘仁能守之’，只有这勇方能守得到头，方能接得去。若无这勇，则虽有仁、知、少间也恐会放倒了。所以中庸说‘仁、知、勇三者’。勇，本是个没紧要底物事。然而仁、知不是勇，则做不到头，半涂而废。”焘

或问：“‘仁者不忧，知者不惑，勇者不惧’，何以与前面‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧’，次序不同？”说：“成德以仁为先，进学以知为先，这是诚而明，明而诚。”“中庸说三德之序如何？”说：“也是为学者说。”问：“何以勇皆在后？”说：“末后做工夫不退转，这才是勇。”铢

或问：“人之所以忧、惑、惧的，只是穷理不尽，所以如此。若穷尽天下之理，则何忧何惧之有？因其无所忧，故名之曰仁；因其无所惑，故名之曰知；因其无所惧，故名之曰勇。不知二说孰是？”说：“仁者随所寓而安，自是不忧；知者所见明，自是不惑；勇者所守定，自是不惧。那不忧、不惑、不惧，自有次第。”或说：“勇于义，是义理之勇。如孟施舍、北宫黝，都是血气之勇。”人杰录说：“或说：‘勇是勇于义，或是武勇之勇？’说：‘大概统言之，如孟施舍北宫黝，都是血气之勇。’”说：“三者也须穷理克复，方得。只如此说，不济事。”去伪

问：“‘知者不惑’，集注：‘知以知之，仁以守之，勇以终之。’看此三句，恐知是致知、格物，仁是存养，勇是克治之功。”先生首肯，说：“是。勇是持守坚固。”问：“中庸‘力行近乎仁’，又似‘勇者不惧’意思。”说：“交互说，都是。如‘或生而知之，或学而知之，或困而知之’，三知都是知；‘或安而行之，或利而行之，或勉强而行之’，三行都是仁；‘好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇’，三近都是勇。”宙

可与共学章

“可与共学”，有志于此；“可与适道”，已看见路脉；“可与立”，能有所立；“可与权”，遭变事而知其宜，此只是大纲如此说。可学

问“可与适道”章。说：“这个只说世人可与共学的，未必便可与适道；可与适道的，未必便可与立；可与立的，未必便可与权。学时，须便教可适道；适道，便更教立去；立，便须教权去。”植

或问：“‘可与立’，是如‘嫂叔不通问’；‘可与权’，是‘嫂溺援之以手’？”说：“然。”焘

问：“权，地位如何？”说：“大贤已上。”可学

权，是称量教仔细著。闳祖

问：“权便是义否？”说：“权是用那义的。”问：“中便是时措之宜否？”说：“以义权之，而后得中。义似称，权是将这称去称量，中是物得其平处。”僩

经自经，权自权。但经有不可行处，而至于用权，此权所以合经也，如汤、武事，伊、周事，嫂溺则援事。常如风和日暖，固好；变如迅雷烈风。若无迅雷烈风，则都旱了，不可以为常。泳

苏宜久问“可与权”。说：“权与经，不可说是一件物事。毕竟权自是权，经自是经。但不是汉儒所谓权变、权术之说。圣人之权，虽异于经，其权也是事体到那时，合如此做，方好。”植。时举同

“可与立，未可与权”，也是甚不得已，方说此话。然而须是圣人，方可与权。若以颜子之贤，恐也不敢议此。“磨而不磷，涅而不缁。”而今人才磨便磷，才涅便缁，如何更说权变？所谓“未学行，先学走”也。僩

先生于是说：“‘可与立，未可与权’，权处是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固当用，小人固当去。然而方当小人进用时，猝乍要用君子，也未得。当其深根固蒂时，便要去他，即为所害。这里须斟酌时宜，便知个缓急深浅，始得。”或说：“本朝人才过于汉唐，而治效不及的，缘汉唐不去攻小人，本朝专要去小人，所以如此。”说：“如此说，所谓‘内君子，外小人’，古人且胡乱如此说，不知何等议论！永嘉学问专去利害上计较，恐出此。”又说：“‘正其谊不谋其利，明其道不计其功。’正其谊，则利自在；明其道，则功自在。专去计较利害，定未必有利，未必有功。”宇

叔重问：“程子说：‘权者，言称锤之义也。何物以为权？义是也。然也只是说到义。义以上更难说，在人自看如何。’此意如何看？”说：“此如有人犯一罪，性之刚者以为可诛，性之宽者以为可恕，概之以义，皆未是合宜。此则全在权量之精审，然后亲审不差。欲其权量精审，是他平日涵养本原，此心虚明纯一，自然权量精审。伊川常云：‘敬以直内，则义以方外；义以为质，则礼以行之。’”时举

问经、权之别。说：“经与权，须还他中央有个界分。如程先生所说，则无界分了。程先生‘权即经’之说，其意大概恐人离了经，然而一滚来滚去，则经与权都鹘突没理会了。”又问：“权是称锤也。称衡是经否？”说：“这个以物譬之，难得亲切。”久了，说：“称得平，不可增加些子，是经；到得物重衡昂，移退是权，依旧得平，便是合道，所以反经也须合道也。”焘

问经、权。说：“权的，乃是到这地头，道理合当如此做，所以虽异于经，而实也是经。且如冬月便合著绵向火，这是经。忽然一日暖，则也须使扇，当风坐，这便是权。伊川说‘权只是经’，意也如此。但说‘经’字太重，若偏了。汉儒‘反经合道’之说，却说‘经、权’两字分晓。但他说权，遂说反了经，一向流于变诈，则非了。”义刚

用之问：“‘权也者，反经而合于道’，此语也好。”说：“若浅说，也不妨。伊川以为权便是经。我以为反经而合于道，乃所以为经。如征伐视揖逊，放废视臣事，岂得是常事？但终是正也。”贺孙

或问：“伊川说：‘权即是经。’汉儒说：‘反经合道。’其说如何？”说：“伊川所说权，是说这处合如此做，便是正理，须是晓得他意。汉儒语也未十分有病，但他意却是横说，一向不合道理，胡做了。”又说：“‘男女授受不亲’，是常经合如此。‘嫂溺，援之以手’，也是道理合如此，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天气做热，便须衣夹挥扇，然而便不是每常底常理了。公羊就宋人执祭仲处，说得权又怪异了。”又说：“经是已定之权，权是未定之经。”义刚

吴伯英问：“伊川说‘权即是经’，何也？”说：“我常说不必如此说。孟子分明说：‘男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。’权与经岂容无辨！但是伊川见汉儒只管说反经是权，恐后世无忌惮者皆得借权以自饰，因有此论耳。然而经毕竟是常，权毕竟是变。”又问：“我想以‘义’字说权，如何？”说：“义的，是宜。权固是宜，经独不宜乎？”壮祖

问：“经、权不同，而程子说：‘权即经也。’”说：“固是不同：经是万世常行之道，权是不得已而用之，大概不可用时多。”又说：“权是时中，不中，则无以为权了。”赐

或问：“‘反经合道’之说，程先生不取，乃说‘不必说权，权即是经’，如何？”说：“我常以为程先生不必如此说，是多说了。经的，是道之常；权的，是道之变。道是个统体，贯乎经与权。如程先生之说，则鹘突了。所谓经，众人与学者皆能循之；至于权，则非圣贤不能行也。”焘

或有书来问经、权。先生说：“程子固然说：‘权即经也。’人须著仔细看，此项大段要仔细。经是万世常行之道，权是不得已而用之，须是合义也。如汤放桀，武王伐纣，伊尹放太甲，这是权也。若日日时时用之，则成甚世界了！”或说：“权莫是中否？”说：“是此一时之中。不中，则无以为权了。然而舜禹之后六七百年方有汤；汤之后又六七百年方有武王。权也是难说。所以夫子说：‘可与立，未可与权。’到得可与权时节，也是地位太煞高了也。”祖道

或问经与权之义。说：“公羊以‘反经合道’为权，伊川以为非。若平看，反经也未为不是。且如君臣兄弟，是天地之常经，不可易者。汤武之诛桀纣，却是以臣弑君；周公之诛管蔡，却是以弟杀兄，岂不是反经！但时节到这里，道理当如此做，虽然反经，却自合道理。但反经而不合道理，则不可。若合道理，亦何害于经乎！”又说：“合于权，便是经在其中。”正甫说：“‘权、义举而皇极立’，权、义只相似。”说：“义可以总括得经、权，不可将来对权。义当守经，则守经；义当用权，则用权，所以说义可以总括得经、权。若可权、义并言，如以两字对一字，当说‘经、权举’乃可。伊川说：‘惟义无对。’伊川所谓‘权便是经’，也少分别。须是分别经、权自是两物；到得合于权，便自与经无异，如此说乃可。”恪

问：“‘可与立’，如何是立？”说：“立，是见得那正当底道理分明了，不为事物所迁惑。”又问：“程子说‘权只是经’，先生说：‘以孟子援嫂之事例之，则权与经也当有辨。’莫是经是一定之理，权则是随事以取中；既是中，则与经不异否？”说：“经，是常行道理。权，则是那常理行不得处，不得已而有所通变底道理。权得其中，固是与经不异，毕竟权则可暂而不可常。如尧舜揖逊，汤武征诛，这是权也，岂可常行乎！观圣人此意，毕竟是未许人用‘权’字。学者须当先理会这正底道理。且如朝廷之上，辨别君子小人，君子则进之，小人则去之，这便是正当底道理。今人不去理会此，却说小人也不可尽去，须放他一路，不尔，反能害人。自古固有以此而济事的，但终非可常行之理。若是君子小人常常并进，则岂可也？”广

亚夫问“可与立，未可与权”。说：“汉儒说‘反经合道’为权；伊川说‘权是经所不及者’。权与经固是两义，然而论权而全离乎经，则不是。大概权是不常用底物事。如人的病，热病者当服叙药，冷病者当服热药，这是常理。然而有时有热病，却用热药去发他病的；也有冷病，却用冷药去发他病的，这都是不可常论的。然而须是下得是方可。若有毫厘之差，便至于杀人，不是则剧。然而若用得是，便是少他不得，便是合用这个物事。既是合用，此权也，所以为经也。大抵汉儒说权，是离了个经说；伊川说权，便说权只在经里面。且如周公诛管蔡，与唐太宗杀建成元吉，其推刃于同气者虽同，而所以杀的则异。大概管蔡与商之遗民谋危王室，这是得罪于天下，得罪于宗庙，大概不得不诛之也。若太宗，则分明是争天下。所以周公可以谓之权，而太宗不可谓之权。孟子说：‘有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。’所以在伊尹可以谓之权，而在他人则不可也。权是最难用底物事，所以圣人也罕言之。自非大贤以上，自见得这道理合是如此，了不得也。”时举

于是论“经、权”二字，说：“汉儒说‘权的，反经合道’，却是权与经全然相反；伊川非之，是了。然而却又说‘其实未尝反经’，权与经却又是一个，略无分别。恐如此又不得。权固不离于经，看‘可与立，未可与权’，及孟子‘嫂溺援之以手事’，毫厘之间，也当有辨。”文蔚说：“经是常行之理，权是适变处。”说：“大纲说，固是如此。要就程子说中分别一个异同，须更精微。”文蔚说：“权只是经之用。且如称衡有许多星两，一定而不可易。权往来称物，使轻重恰好，这便是经之用。”说：“也不相似。大纲都是，只争些子。伊川又说：‘权是经所不及者。’此说方尽。经只是一个大纲，权是那精微曲折处。且如君仁臣忠，父慈子孝，这是经常之道，如何动得！其间有该不尽处，须是用权。权即细密，非见理大段精审，不能识此。‘可与立’，便是可与经，却‘未可与权’，此见经权毫厘之间分别处。庄子说：‘小变而不失其大常。’”或说：“庄子意思又别。”说：“他大概也是如此，但未知他将甚做大常。”文蔚。僩录别出

经与权之分，诸人说的皆不合。说：“若说权自权，经自经，不相干涉，固不可。若说事须用权，经须权而行，权只是经，则权与经又全无分别。观孔子说‘可与立，未可与权’；孟子说‘嫂溺援之以手’，则权与经须有异处。虽有异，而权实不离乎经也。这里所争只毫厘，只是诸公心粗，看不仔细。伊川说：‘权只是经’，恐也未尽。曾记得龟山说：‘权的，是经之所不及。’这说却好。大概经的只是存得个大法，正当底道理而已。大概精微曲折处，固非经之所能尽也。所谓权的，于精微曲折处曲尽其宜，以济经之所不及耳。所以说‘中之为贵者权’，权者即是经之要妙处也。如汉儒说‘反经合道’，此语也未甚病。大概事也有那反经底时节，只是不可说事事要反经，又不可说全不反经。如君令臣从，父慈子孝，此经也。若君臣父子皆如此，固好。然而事有必不得已处，经所行不得处，也只得反经，依旧不离乎经耳，所以贵乎权也。孔子说：‘可与立，未可与权。’立便是经。‘可与立’，则能守个经，有所执立了，却说‘未可与权’。以此观之，权乃经之要妙微密处。非见道理之精密、透彻、纯熟者，不足以语权也。”又说：“庄子说‘小变而不失其大常’，便是经权之别。”或说：“恐庄子意思又别。”说：“他大概也是如此，只不知他把什么做大常。”又说：“事有缓急，理有小大，这样处皆须以权称之。”们问：“‘子莫执中。’程子之解经便是权，则权字又似海说。如说‘时措之宜’，事事皆有自然之中，则似事事皆用权。以孟子‘嫂溺援之以手’言之，则‘权’字须有别。”说：“‘执中无权’，这‘权’字稍轻，可以如此说。‘嫂溺援之以手’之权，这‘权’字却又重，也有深浅也。”僩

问：“伊川说‘权只是经’，如何？”说：“程子说得却不活络。如汉儒之说权，却自晓然。晓得程子说底，得知权也是常理；晓不得他说底，经权却鹘突了。我的说法，不是异于程子之说，只是须与他分别，经是经，权是权。且如‘冬日则饮汤，夏日则饮水’，这是经也。有时天之氣变，则冬日须著饮水，夏日须著饮汤，这是权也。权是碍著经行不得处，方使用得，然而却依前是常理，只是不可数数用。如‘舜不告而娶’，岂不是怪差事？以孟子观之，那时合如此处。然而使人人不告而娶，岂不乱了？所以不可常用。”赐。夔孙录详，别出。

问经、权。说：“‘冬日则饮汤，夏日则饮水’，这是经也。有时行不得处，冬日须饮水，夏日则饮汤，这是权也。此又依前是经。但经是可常之理，权是碍著经行不得处，方始用权。然而当那时却是常理。如‘舜不告而娶’，是个怪差底事。然而以孟子观之，却也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大伦都乱了！于是推说汤武事。伊川说‘权却是经’，却说死了，不活。如我说，非是异伊川说，即是须为他分别，经是经，权是权。如汉儒反经之说，却经、权晓然在眼前。伊川说，晓得底却知得权也是常理，晓不得底却鹘突了。如大过卦说：‘道无不中，无不常。圣人有小过，无大过。’我说不须如此说，圣人既说有大过，直是有此事。但说‘大过也是常理’，则得。于是举晋州蒲事，说：“我旧不晓文定之意。后以问其孙伯逢。他说此处理有意思，但难说出。如左氏分明有称晋君无道之说。厉公信有罪，但废之可也。栾书中行偃直杀之则不是。然而毕竟厉公有罪，所以难说出。后必有晓此意者。”夔孙

问：“‘可与立，未可与权’，看来‘权’字也有两样。伊川以权只是经，大概每日事事物物上称量个轻重处置，此权也，权而不离乎经也。若论尧舜禅逊，汤武放伐，这又是大底权，是所谓‘反经合道’者也。”说：“只一般，但有小大之异耳。如尧舜之禅逊是逊，与人逊一盆水也是逊；汤武放伐是争，争一个弹丸也是争。康节诗所谓‘唐虞玉帛煙光紫，汤武干戈草色萋’，大小不同而已矣。‘尧夫非是爱吟诗’，正此意也。伊川说‘经、权’字，将经做个大底物事，经却包得那个权，此说本好。只是据圣人说‘可与立，未可与权’，须是还他是两个字，经自是经，权自是权。若如伊川说，便用废了那‘权’字始得。只是虽是权，依旧不离那经，权只是经之变。如冬日须向火，忽然一日大热，须著使扇，这便是反经。今须是晓得孔子说，又晓伊川之说，方得。若相把做一说，如两脚相并，便行不得。须还他是两只脚，虽是两只，依旧是脚。”又说：“若不是大圣贤用权，少间出入，便易得走作。”僩

恭父问“可與立，未可與權”。朱熹说：“‘可與立’的人，能处理平常的事情；‘可與權’的人，就是能处理变故的事情。虽然是处理变故的事情，但所谓处理平常事情的意思，只在于‘井以辨義，巽以行權’。这个说法表明义和权自然不同。汉儒有反经的说法，只因为把《论语》下文‘偏其反而’误作一章解释，所以他们的说法相承蔓延。且看《集义》中各位儒者的说法，没有不连下文的。只有范纯夫不这样解说，苏氏也不这样解说，自己以‘唐棣之华’为下一截。程子所说的汉儒的错误，固然如此。总之，‘反经合道’一句，仔细思考也通。因为‘权’字和‘经’字是对着说的。才说权，便是改变了那个，必须称之为反才行。然而虽然是反那经，却不违背道；虽然和经不同，但它们的道是一样的。因此知道伊川的说法，断然认为经自是经，权也是经，汉儒反经的说法不对。这个说法不可不知。然而仔细推考，他的话也无害，这个说法也不可不知。‘义’字大，自然包括经和权，自在经和权的交接处。如果事情应当这样处理，是常法如此，固然是经；如果应当这样，也是义应当守其常。事情应当这样处理，却改变了常法这样处理，固然是权；如果应当这样，也是义应当通其变。文中子说：‘權義舉而皇極立。’如果说‘經、權舉’，则无害。现在说‘權、義舉’，则‘義’字下不得。为什么？却是将义来当权。不知经自是义，权也是义，‘义’字兼经、权而用之。如果用义对经，恰似将一个包两物的东西，对着包一物的东西。”行夫说：“经便是权。”朱熹说：“不是说经便是权。经自是经，权自是权。但是虽然反经而能合道，却不违背经。如人的两脚相似，左脚自是左脚，右脚自是右脚，行走时必须一脚先，一脚后，相待而行，才能行走。不可将左脚便唤做右脚，右脚便唤做左脚。《系辞》既说‘井以辨義’，又说‘井居其所而遷’。井是不可动的物事，水却可随所汲而往。如道的正体却一定于此，而随事制宜，自然莫不恰当。所以说‘井以辨義’，又说：‘井居其所而遷。’”贺孙。

唐棣之华章

问“唐棣之華，偏其反而”。朱熹说：“这自是一篇诗，和现在的《常棣》之诗不同。常，音裳。《尔雅》：‘棣，栘，似白杨，江东呼夫栘。常棣，棣，子如樱桃可食。’自是两种东西。这是逸诗，不知当时诗人想什么。东坡说是‘思贤而不得之诗’，看来未必是思贤。但夫子大概只是取下面两句说：‘人但不思，思則何遠之有！’起初不和上面说权的地方是一段。‘唐棣之華’而下，自是一段。因为汉儒合上文为一章，所以误认‘偏其反而’为‘反經合道’，所以错了。《晋书》在一处引‘偏’字作‘翩’，‘反’作平声，说其花有翩反飞动之意。现在没有此诗，不可考据，所以不可立为定说。”去伪。

或问“未之思也，夫何遠之有”一章。时举因说：“人心放之甚易，然而收回来也很容易。”朱熹说：“收回来固然容易，但恐怕不能使它长久存在罢了。”时举。