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本章概要

《朱子语类》047现代白话译文。

朱子语类047诸子百家与思想

阳货篇

阳货欲见孔子章

有人问:“阳货趁孔子不在家时去赠送孔子礼物,孔子也趁阳货不在家时去拜谢他。阳货趁人不在家,这不值得责备。像孔子也趁人不在家而前往,岂不是近乎不诚吗?”回答说:“不是不诚,按照道理应当如此。那个人趁我不在时来,我也趁他不在时去;一去一来,礼节十分相称。只是孔子不幸在路上遇到了他罢了。”去伪

亚夫问:“扬子云说孔子对于阳货,‘敬重所不该敬重的人’,是‘委屈自身以伸张道义’,不知他从哪里看出圣人有委屈自身之处?”回答说:“阳货是恶人,本来不该见,孔子却见了他,也近乎委屈自身。却不知圣人是按理应当去见他,不算委屈。到了和他说话时,只用一两个字回答他,言辞温和厚道而不失自己的立场,不是圣人绝对做不到这样。”时举

性相近章

“性相近”,是从气质上说的;“性善”,是从理上说的。祖道

问:“‘性相近’,是本然之性,还是气质之性?”回答说:“是气质之性。本然之性都一样,没有相近之说。程子说:‘性与圣,不可一概而论。’”节

“性相近”,称作“近”,便是两个事物,这便是说气质之性。若是“降衷”之性,便没有那相近了,个个都只是一般。佐

“性相近”,是通说善恶智愚;“上智、下愚”,是从中摘出差距悬殊的人来说的。僩

问:“‘性相近,习相远。’‘惟上智与下愚不移。’书中说‘惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣’,又有可以移改的,怎么理解?”回答说:“上智、下愚不移。像狂人变为圣人,是有的。既然是圣人,绝不会变成狂人。这只是说那人不可不学。”又问:“有人说:‘人只是自己不肯移罢了。’这个说法怎么样?”回答说:“这也不对。有一种下愚的人,确实有不可移改的。”问:“‘虽愚必明’,又怎么理解?”回答说:“那是做何等层次的功夫:‘别人一次能做到的,自己做一百次;别人十次能做到的,自己做一千次。’”去伪

问这一章。回答说:“这里所说的性,也是指气质之性而言。‘性习远近’与‘上智下愚’本是一章。‘子曰’二字,是衍文。因为习与性相成而至于相远,那么固然有不可移改之理。然而人性本善,即使是极恶的人,一旦能向善,就是一天的善人,哪有终究不可移改之理!应当依从伊川的说法,所谓‘即使强横暴戾如商辛那样的人,也有可移之理’就是如此。”谟

先生问木之:“前些天所说的气质之性,领会了吗?”回答说:“虽然知道那个说法,终究是心中没有见得通透。加上集注‘上智下愚’章,先生与程子的说法,未能领会它们相合之处。”先生说:“就是不要只管求它们相合,且看圣人所表达的意思。圣人的话,各有针对。孔子说‘相近’到‘不移’,便断定是不移了。人的气质,确实有如此的,何必一定要说变得了!所以称之为下愚。而他们之所以到这下愚的地步,是怎么造成的?这便是气质之性。孔子说得都浑然完整;伊川那一段,却只说到七分,没有说到底;孟子却只说性善:他们所说针对的对象各自不同。正如今人喝茶一样,有喝得完的,有喝得多、喝得少的。一定要去牵合,便成了穿凿。”木之

问:“集注说‘气质相近之中,又有一定而不可改易的’,又举程子‘无不可移’的说法,似乎不合。”回答说:“且看孔子说的。如今却自有不可移改的人,如尧舜不可能成为桀纣,桀纣不可能使他们成为尧舜。夫子说的只是如此,伊川却又推演其说,必须知道它们不同而不妨害其相同。”于是说:“气化有不可理解的事。但终究未能领会透彻,不能不有疑惑。释氏之学,只是定静,稍后也自有明识之处。”有人问:“他有灵怪之处,是怎么回事?”回答说:“多是真假相杂。人都贪财好色,都看重死生。却被他不贪财、不好色、不看重死生,这些地方也可以降服鬼神。如六祖的衣钵,说移不动,这只是胡说。果真如此,为什么不敲鼓集合大众,白天发送出去?却夜间发送做什么?”说:“如今贤者都信他高深的说法,下愚之人都信他祸福的说法。”说:“最苦的是世间所谓聪明的人,却去推演其说,说到神妙之处。如王介甫、苏东坡,一世所尊尚,尚且为之推波助澜的多了。如今若能使士大夫之间把持论定,还可以罢了。”木之

子之武城章

问“君子学道则爱人,小人学道则易使”。回答说:“‘君子学道’,是懂得那‘己欲立而立人,己欲达而达人’,与‘乾称父,坤称母’的道理,才能爱人。‘小人学道’,不过是懂得孝弟忠信而已,所以容易使唤。”焘

公山弗扰章

夫子说:“吾其為東周乎!”兴起东周之治。孔子的志向在乎东周。然而如果有人用我,也是天命如何罢了。圣人胸中自有处置,不可执定一个本子来议论他。人杰

问:“‘吾其為東周乎!’假使圣人得以施行他的志向,只是从齐鲁东方做起吗?”回答说:“也只能从这里做起。”又问:“那周朝怎么办?”回答说:“这般处难说,只看挨到临事时形势如何。若使天命人心有相合之处,也自不由圣人了。使周家修明其礼制文物,作宾客于王家,难道不贤于赧王自己献出邑地而灭亡吗!”问:“孔子还说着周,到孟子就都不说了。”回答说:“是的。只是当时六国如此强盛,各自抬举得自己如此大了,势均力敌,如何做得!不知孟子奈何得下、奈何不下?想来也须减掉一两个,才能做得。看来六国若不是秦始皇出来从头打整一番,怎么合并收拾!”问:“王者虽然说‘杀一不辜、行一不义’不可为,事势到不得已处,也只能如此做。”回答说:“是的。汤东征西怨,南征北怨,武王灭国五十,便是如此。只是也不叫做‘杀不辜、行不义’。我这里正行仁义之师,救民于水火之中,你却抗拒不服,如何不讨伐他。圣人做事如此,到得后来,都不如此了。如刘先主不取刘琮而取刘璋,更不成举措。当初刘琮孱弱,被曹操夺取。若趁此时,彰明刘琮孱弱,将被曹操所图,起兵夺取,岂不正当!到得临了,却悄悄地去取刘璋,全不光明了。当初孔明便是教他先取荆州,他却不听从。”有人说:“终究是先主规模不大,索性或进或退,所以终做事不成。”回答说:“是的。”又说:“唐太宗杀诸盗,如窦建德,还能得以杀他。只是不杀王世充,后来却秘密派人杀他,便不成举措。因为当初王世充在东都立越王,高祖在关中立代王,都是背叛炀帝,立少主以辅助他。事体一样,所以高祖有愧而不敢明杀世充。这最好笑!亏了些理,更抬头不起。”又说:“汉高祖的兴起,与唐太宗的兴起不同,高祖是起自匹夫夺取秦朝,所以无愧;唐却是隋朝的官,凭借其资而夺取,所以有愧。总之,自秦汉而下,须分作两节看。如太宗,都别看他初起那一节,只取他济世安民的志向,他这意思却又多。若要检点他初起时事,更不通看。”有人说:“若以义理看太宗,更没有三两分人!”回答说:“是的。”僩

问:“各家都说孔子不为东周。集注却说‘兴周道于东方’,怎么样?”回答说:“这是古注如此说。‘其’字、‘乎’字,只是闲字。只是有用我者,我便也要做些小事,如释氏说‘竿木随身,逢场作戏’相似。哪里有不為東周的意思?这与‘二十年之后,吴其為沼乎’辞语一般,又何必如此翻转?文字须宽看,仔细玩味,才能见圣人语言。如‘小人之中庸’,分明这一句是解释上文。人见他偶然脱了一个‘反’字,便那样硬说去,把小人中庸说成小人自为中庸,下面文势且直解两句。没有那自以为中庸的意思,又何必那样翻转。”宇

问:“公山弗扰果真能用夫子,夫子果真前往跟从他,也不过劝他改过自新,舍逆从顺而已,又如何能兴得周道?”回答说:“就是领会不得。”过了很久,却说:“圣人自不可测。况且当时名分也未定,若说公山弗扰既然是季氏的家臣,不应当背叛季氏,所谓‘改过’者,不过是令他臣顺季氏而已。这只是常法,圣人须别有措置。”问:“如此,则必定大有所更改吗?”回答说:“圣人做时,须惊天动地。然而终究不去,也是料到做不得罢了。夫子为鲁司寇,齐人送来女乐,夫子便走了。以人情论之,夫子为什么不略说清楚?却只默默离去,这也是不可理解处。且说齐人送女乐,夫子之所以便走,为什么?解说论语的人说,接受女乐则必定怠于政事。然而以史记来看,又以为是夫子惧怕被谗毁而离去,如说:‘彼妇之口,可以出走!’因此鲁仲连论帝秦之害,也说:‘彼又將使其子女、讒妾為諸侯妃,處梁之宮,梁君安得晏然而已乎!’想来当时列国多有这等事,夫子不得不星夜急走。”又说:“夫子堕三都,也是瞒着三家做的。如季氏已堕术中,及围成,公敛处父不肯,说:‘若無成,是無孟氏也!’遂连季氏也唤醒,夫子也便休了。且说圣人处事,为什么也有做不成的?”必大以“夫子之得邦家”为对。回答说:“有土有民,便伸缩在我。若靠他人,则只是羁旅之臣。若不见信用,便只得缩手而退。”又说:“阳虎说:‘吾欲張公室也。’人说:‘家臣而欲張公室,罪莫大焉!’”“这是当时的一种议论。”必大。人杰所录颇异,别出。

伯丰问:“夫子欲应公山之召,而说:‘如有用我者,吾其為東周乎!’怎么样?”回答说:“领会不得,便是不可测度处。”人杰问:“堕三都事,费郈已堕,而成不可堕,是不用夫子到这种地步吗?”回答说:“既然不用,却为何围成?当时夫子行事,季孙三月不违,则费郈之堕,出于不意。及公敛处父不肯堕成,次第唤醒了叔季二家,便做这事不成。又齐人送女乐来,遂走了。不然,当别有处置。”问:“女乐既送来,三日不朝,夫子自可明言于君相之前,讨个分晓然后离去,也不算晚。何必匆遽如此?”回答说:“这也难晓。然而根据史记的说法,却是夫子恐怕他们害自己,所以离去如此之速。鲁仲连所谓‘秦將使其子女、讒妾為諸侯妃’,则当时列国大概有此事。”又说:“夫子能堕费郈,而不能堕成,虽圣人也有做不成的事。”伯丰说:“如‘夫子之得邦家者,所谓立之斯立’云云。”回答说:“固然是。须是有土有民,才能做得。若羁旅之臣,靠着他人,便有所牵制,做事不成。”又问:“这时三家衰微,陪臣执命,所以阳虎奔齐,有‘吾欲張公室’之语。有人说‘家臣而欲張公室,罪莫大焉’!”回答说:“便是当时有这一种议论,视大夫专命,以为固然。”又问:“旧见人议论子产叔向辈之贤,其议论远过先轸舅犯之徒,然事实全不及他。”回答说:“如元祐诸臣爱说一般道理相似。”又说:“卫灵公最无道,夫子为什么恋恋其国,有欲扶持之意?更不可晓。”人杰

子张问仁章

问:“恭宽信惠,固然是求仁之方,但‘敏’字于求仁功夫似乎不甚亲切。莫不是人为事才悠悠,则此心便间断之时多,也容易走失。若能勤敏去做,便此心不至间断,走失之时少,所以敏也是求仁之一,是这样吗?”回答说:“不止是悠悠。因为不敏于事,便有怠忽之意。才怠忽,便心不存而间断多,便是不仁了。”时举

有人问“信则人任焉”。回答说:“任,是人靠得自家。如说任侠者,是能为人担当事。”焘

任,是堪倚靠。僩

佛肸召章

“焉能繫而不食”,古注是对的。?

夫子对于佛肸之召,只是说他不能玷污我而已。对于公山之召,却真个要去做。必大

味道问:“佛肸与公山弗扰召孔子,孔子欲往,这意思如何?”回答说:“这是二子一时的善意,圣人之心恰好与之相合,所以欲往。然而再一想,则不去了。因为二子暂时有尊贤向善的诚心,所以感得圣人欲往之意。然而违道叛逆,终究不能改,所以圣人终究不去。譬如重阴之时,忽略开霁,有些小光明,又被重阴遮蔽了。”说:“阳货欲见孔子,却终究不许他,是怎么回事?”回答说:“阳货全无善意,来时便已不好了,所以也不能略感圣人。”时举。贺孙录详,别出。

“圣人见万物不得其所,皆陷于涂炭,岂不为之深忧,思欲出而救之。但时也要,出不得,也只得且住。圣人于斯世,固然不是苟且枉道以徇人。然而世俗一种说话,便说圣人泊然不以入其心,这也不然。如孔子说:‘天下有道,丘不與易也。’这个是十足要做不得,也有不能自已之意。如说圣人无忧世之心,固然不可。说圣人视一世未治,常那样戚戚忧愁无聊过日,也不对。但要出做不得,又且放下。其忧世之心要出仕者,是圣人爱物之仁。至于天命未至,也无如之何。如说:‘君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。’若说‘道之不行,已知之矣’上看,恰似一向没理会,明知不可以行道,且漫去做看,这便不得。须看‘行其義也’,便自是去就。出处之大义,也在这里。”贺孙因举公山佛肸之召,皆欲往而终不往者,料度是时终不可为,其人终不可与有为。如南轩说:“守身之常法,体道之大权。”又说:“欲往者,爱物之仁;终不往者,知人之智。”这处说得分明。回答说:“是的。但圣人欲往之时,是当他召圣人之时,有这些好意来接圣人。圣人当时也接他这些好意思,所以欲往。然而他这个人终是不好底人,圣人待得重理会过一番,他许多不好又只在,所以终于不可去。如阴雨蔽翳,重结不解,忽然有一处略略开霁,云收雾敛,见得青天白日,这处自是好。”贺孙

子曰由也章

问“好信不好学,其蔽也贼”。回答说:“只为不择是非,我要这样便这样,终究害事。”焘

杨问:“‘好信不好学’,为什么便到贼害于物处?”回答说:“圣人此等语,多有相类,如‘恭而無禮則勞’处一般。这都是就子路失处纠正他。从前刘大谏跟从温公学,温公教他诚,说‘自不妄語始’。刘公笃守其说。及调任洛州司法时,运使吴守礼到州,欲按察一司户贪赃,以问刘公。刘公回答不知,吴遂离去。而刘公常心中自不足,说此人实有贪赃,而我不以诚相告,岂不违背温公之教!后因读扬子‘避礙通諸理’,始悟那处有碍,应当避开以通之。若只‘好信不好学’,固守‘不妄語’之说,直说那人有贪赃,那人因此获罪,岂不是伤害于物?”李说:“也有自贼之理。”淳。道夫录说:“问:‘“好信不好学”,如何便至于相贼害?’说:‘“其父攘羊而子證之”就是。从前刘忠定云云。’”

“六言、六蔽、五美”等话,虽然其意也是对的,但都不与圣人常时言语一样。家语这样话也多。大抵论语后数篇间或不像以前诸篇。淳

问:“集注说:‘剛者,勇之體;勇者,剛之發。’”回答说:“春秋传说:‘使勇而無剛者嘗寇’,则勇者是发见于外的。”人杰说:“以五常来衡量,则专说勇者,勇属于义;说刚柔,则刚属于仁。”回答说:“便是这个事物,看他用处如何,不可以一定名之。扬子云说:‘君子於仁也柔,於義也剛’,也只是一说。”人杰说:“以仁为柔,以义为刚,只说得个情状体段罢了。”回答说:“是的。”人杰

小子何莫学夫诗章

问:“诗如何可以兴?”回答说:“读诗,见其不美者,令人羞恶;见其美者,令人兴起。”节

子谓伯鱼章

问“為周南召南”。回答说:“‘為’字,如‘固哉高叟之為詩’的‘為’,只是说讲论罢了。横渠所谓‘近試令家人為周南召南之事’,不知他如何地為。”必大

亚夫问“不為周南召南,其猶正牆面而立”。回答说:“不知所以修身齐家,则不待出门,便已动不得了。之所以称之为‘正牆面’者,是说那至近之地也行不得的缘故。”时举

问“正牆面而立”。回答说:“修身齐家,自家最近底事,不待出门,便有这事。在这上面理会不得,便似那当墙站立时,眼睛既无所见,要动也行不去。”植

问:“先生解释‘正牆面而立’,说:‘言即其至近之地,而一物無所見,一步不可行。’人若不知修身齐家,则自然推不去,是‘一步不可行’。如何是‘一物無所見’?”回答说:“自家一身一家,已自都理会不得,又何况那远的呢!”问:“这可见知与行相须之义吗?”回答说:“是的。”广

明道说:“二南,人倫之本,王化之基。苟不為之,‘其猶正牆面而立’。”是才出门,便不知,便错了。士毅

色厲內荏章

问:“‘色厲而內荏’,为什么比作‘穿窬’?”回答说:“因为他意只在要瞒人,所以其心常怕人知,如做贼一样。”大雅

“不直心而私意如此,便是穿窬之类。”又说:“里面是如此,外面却不如此;外面那样,里面却不那样。”焘

鄉原德之賊章

李问“鄉原德之賊”。回答说:“最是孟子说得几句好,说:‘生斯世也,為斯世也,善斯可矣。’这是鄉原的本情。”雉

有人问:“鄉原引荀子愿愨之说,为什么?”回答说:“鄉原没有多少见识。他所谓愿,也未必真愿,乃是卑陋而随俗之人罢了。”

义刚说:“去年冬天请问鄉原比老子如何,蒙赐教说:‘老子害倫理,鄉原卻只是個無見識底人。’今年春天又问‘色取仁而行違’比鄉原如何,蒙赐教说:‘“色取仁而行違”底是大拍頭揮人,鄉原是不做聲,不做氣,做罪過底人。’深玩二说,似乎略有不同。”先生笑着说:“便是世间有这一般半间不界底人,无见识,不顾理之是非,一味瞒人。看时也似是个好人,然而背地里却乖,却做罪过。”义刚

敬之问“鄉原德之賊”。回答说:“鄉原者,因为他做得好,使人人都称赞他,而不知他有无穷之祸。如五代冯道,这是真鄉原。本朝范质,人说他是好宰相,只是欠为世宗一死罢了。如范质之徒,却最敬冯道辈,虽苏子由议论也未免如此。本朝忠义之风,却是自范文正公作成起来的。”时举

问“鄉原”一章。回答说:“此章‘賊’字、‘棄’字,说得重而有力。因为鄉原只知道偷合苟容,似是而非,而人都称赞他,所以说‘德之賊’。道听涂说者才听来便说了,更不能蓄。既不能有之于心,不能行之于身,是弃其德,所以说‘德之棄’。”必大

古者民有三疾章

问“古之矜也廉”。回答说:“廉,是侧边廉隅。这侧是那分处。所谓廉者,是因为分得那义利去处。譬如物的侧棱,两边分去。”植

惡紫之奪朱章

问“紫之奪朱”。回答说:“不但是易于惑人。因为不正底物事,自常容易胜过那正底物事。且如以朱染紫,一染了便退不得,失却不能变得紫。紫本也不是易惑人底,只为他力势大了,便容易胜。又如孔子说:‘惡莠之亂苗。’莠又怎能惑人?但其力势易盛,所以苗不能胜它罢了。且一邦一家,力势也甚大。然而被利口之人说一两句,便有倾覆之患,这岂不可畏!”时举

紫近黑色,盖过了那朱。既为紫了,便做朱不得,便是夺了。元只是一个色做出来,紫是过则个。郑、雅也只是一个乐,雅较平淡,郑便过而为淫哇。盖过了那雅,便是‘亂雅’。植

问:“范氏说:‘天下之理,正而勝者常少,不正而勝者常多。’”回答说:“这当以时运来说。譬如一日与人的一生,能有多少好底时节!”广

予欲無言章

问:“‘予欲無言’一章,恐怕是言语有所不能尽,所以欲无言吗?”回答说:“不是如此。只是不消得说,因为已经都撒出来了。如‘四時行焉,百物生焉’,天又更说个什么!若是言不能尽,便是有未尽处。圣人言处也尽,做处也尽,动容周旋无不尽。惟其无不尽,所以不消得说了。”寿

先生问林择之:“‘天何言哉?四時行焉,百物生焉’,这三句哪句较好?”回答说:“‘四時行,百物生’二句好。”先生于是说:“择之看得对。只‘四時行,百物生’,所谓‘天何言哉’,已在其内了。”德

问尹氏之说。回答说:“尹氏自己说得不要紧了。又辨他那不要紧的话,更不要紧了。”必大

孺悲欲見孔子章

先生说:“南康一士人说:‘圣贤也有不诚处,如取瑟而歌,出弔東郭之类。说诚不如只说中。’”我应他说:“诚而中,‘君子而時中’;不诚而中,‘小人之無忌憚’。”闳祖

宰我問三年之喪章

问“鑽燧改火”。直卿说:“若不理会细碎,便无以尽精微之义。若一向细碎去,又无以致广大之理。”回答说:“须是大细兼举。”淳

问:“‘宰我問三年之喪’,是他自己居丧时问,还是为大纲问?”回答说:“必定是他居丧时。”问“成布”。回答说:“成布,是稍细成布,初来未成布。”问“縓緣”。回答说:“縓,现在浅绛色。小祥以縓为缘。看古人小祥,縓缘者不入,说縓礼有‘四入’之说,也是渐渐加深色罢了。然而古人也不专把素色为凶。因为古人常用皮弁,皮弁纯白,从今天说,则为大凶了。”刘问布升数。回答说:“八十缕为一升。古尺一幅只阔二尺二寸,算来斩衰三升,如今网一般。”又说:“如今漆布一般,所以未为成布。如深衣十五升布,似如今极细绢一般,这处升数又晓不得。古尺大短于今尺,若尽一十二百缕,须是一幅阔不止二尺二寸,方得如此。所谓‘布帛精粗不中數,不粥於市’,又如何自要阔得?这处也不可晓。”宇

亚夫问宰我问短丧处。回答说:“此处圣人责备他至严。植录说:“圣人寻常未曾轻许人以仁,也未曾绝人以不仁。”所谓‘予之不仁’者,便是说他之良心已死了。前辈多以他无隐于圣人而取他。因为无隐于圣人,固然是他好处,然而却不可以此而掩盖他不仁之罪。”时举

飽食終日章

问:“‘飽食終日,無所用心,難矣哉!’心体本是运动不息。若顷刻间无所用之,则邪僻之念便生。圣人以为‘難矣哉’!说其至危而难安。”回答说:“心若有用,则心有所主。只看如今才读书,心便主于读书,才写字,心便主于写字。若是悠悠荡荡,未有不入于邪僻。”贺孙

君子尚勇乎章

子路之勇,夫子屡次箴诲他,是他的勇多有未是处。若知勇于义,知大勇,则不如此了。又其勇有见得到处,便行将去。如事孔悝一事,却是见不到,因为不以出公之立为非,看他说正名为迂,这便可以见到了。人杰。?录:“若是勇於義,已不仕季氏。”

君子亦有惡乎章

问:“‘惡勇而無禮者,惡果敢而窒者。’勇与果敢如何分?”回答说:“勇是以气加人,所以易至于无礼。果敢,是率然敢为。因为果敢而不窒,则所为之事必当于理。窒而不果敢,则于理虽不通,然而也未敢轻为。只有果敢而窒者,则不论是非而率然妄作,这是圣人所以厌恶的。”时举

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