卷80

○道学崇诎

高宗绍兴元年秋七月丁亥，下诏追赠程颐直龙图阁。制词大略说：“周朝衰微，圣人之道失传。世上的学者，想要听闻仁义道德之说，跟从谁去寻求呢？又跟从谁去听呢？你程颐潜心于大业，高明自得的学问，可信而不疑。而那些浮伪之徒，自己学问文采不足以表现于世，就窃取虚名来自我推销，外表显示恬淡沉默，内心实际奔竞。使得天下之士听到这种风气就憎恶，这是更加不幸啊。朕所以表彰褒扬显耀他，是用以表明朝廷所赞许的在这里而不在那里。”

六年十二月，左司谏陈公辅请求禁止程氏之学，皇帝听从了。此前，崇宁以来，禁锢元祐学术。皇帝渡江后，又尊尚程颐之学。到这时，公辅上疏，说：“如今世人取程颐之说，称为伊川之学，相继跟从，倡为大言，说：尧、舜、文、武之道传给仲尼，仲尼传给孟轲，孟轲传给程颐，程颐死后就没有传人了。狂言怪语，淫说鄙论，说：这是伊川的文章。幅巾大袖，高视阔步，说：这是伊川的行为。效法伊川的文章，践行伊川的行为，就是贤士大夫，舍弃这些就不对。实在恐怕士人习气从此大坏，请求禁止。”于是下诏“士大夫的学问，一律以孔、孟为师，希望言行相称，可济时用。臣僚所奏，可布告中外，使知朕意。”当时正召尹焞，尹焞是程颐的门人，公辅的意思大概有所指。

七年五月，张浚推荐胡安国，皇帝召见他。安国听说陈公辅请求禁止程颐之学，就上疏说：“孔、孟之道失传很久了，自从程颐兄弟开始阐明它，然后知道它可以学而达到。如今让学者师法孔、孟而禁止跟从程颐学习，这是入室而不从门户进去啊。程颐对于《易》，因理以明象，而知道体用同一本原；对于《春秋》，见于行事，而知道圣人的大用。诸经、《论语》、《孟子》，都阐发其微旨，而知道入德的途径，那么狂言怪语，难道是它的文章吗？孝悌显于家，忠诚动于乡，不是道义即使一介也不取予，那么高视阔步，难道是它的行为吗？自嘉祐以来，西都有邵雍、程颢及其弟程颐，关中有张载，都以道德闻名于世，著书立言，是公卿大夫所钦慕而师尊的。到王安石、蔡京等人曲加排抑，所以他们的道不行。希望下礼官，讨论旧例，加以封爵，载在祀典。仍诏馆阁，收集他们的遗书，辅助六经，使邪说者不能兴起，而道术就定了。”奏疏入，公辅与中丞周秘、侍御史石公揆交相上章论安国学术颇僻，安国就推辞召命。

孝宗淳熙五年春正月，侍御史谢廓然请求告诫有关部门，不要以程颐、王安石之说取士。不久，秘书郎赵彦中又上疏说：“科举之文，成式具在，如今却祖述性理之说，以浮言游词相高。士人信道自守，以六经圣贤为师可以了，而另立洛学，饰怪惊愚，士风日弊，人才日偷。希望诏执事，使明知圣朝好恶所在，以变士风。”皇帝听从了。

十年六月，监察御史陈贾请求禁止道学。此前，朱熹为浙东提刑，巡行部属到台州，知州事唐仲友被其民所讼，朱熹弹劾惩治他。仲友与宰相王淮同乡，且为姻家，王淮由此怨恨朱熹，想阻止他，暗示吏部尚书郑丙上疏说：“近世士大夫有所谓道学的，欺世盗名，不宜信用。”皇帝已迷惑于其说。王淮又以太府丞陈贾为御史，陈贾因而面对，首先论说：“臣私下以为天下之士所学于圣人之道未尝不同，既然相同了，而说自己的学问独异于人，这一定是假借其名以济其伪的。邪正之辨，诚与伪而已。表里相副，这叫诚。言行相违，这叫伪。臣伏见近世士大夫有所谓道学的，其说以谨独为能，以践履为高，以正心诚意、克己复礼为事。像这类，都是学者所共学的，而其徒却说只有自己能。考察其所为，则又大不然，不近于假借其名以济其伪吗？臣愿陛下明诏中外，痛革此习，每当听纳除授之间，考察其人，摈斥不用，以示好恶所在。希望多士靡然向风，言行表里一出於正，无人敢放肆诡异，以干扰治体，实是宗社无疆之福。”大概指朱熹，皇帝听从了。由此道学之名，贻祸于世。后来直学士院尤袤，因程氏之学被陈贾攻击，对皇帝说：“道学，是尧、舜所以为帝，禹、汤、文、武所以为王，周公、孔、孟所以设教。近立此名，诋毁士君子，所以临财不苟得，所谓廉介。安贫守道，所谓恬退。择言顾行，所谓践履。行己有耻，所谓名节：都视之为道学。此名一立，贤人君子想自见于世，一举足就进入其中，都无所免，这难道是盛世所应有。希望循名责实，听言观行，人情庶几不怀于疑似。”皇帝说：“道学难道不是美名，正恐假托为奸，真伪相乱罢了。”

十五年六月，任命朱熹为兵部郎官。此前，朱熹因周必大推荐为江西提刑，入朝奏事，有人在路上邀请说：“正心、诚意之论，是皇上所厌闻的，千万不要再说。”朱熹说：“我平生所学，只有这四个字，岂可隐默以欺吾君呢？”到入对，皇上迎面对他说：“久不见卿，卿也老了。浙东之事，朕自己知道。如今当处卿以清要，不再以州县烦卿。”奖谕甚厚，于是任命为兵部郎官。朱熹以足疾请求祠禄。兵部侍郎林栗与朱熹论《易》、《西铭》不合，于是论“朱熹本无学术，只是窃取张载、程颐的绪余，为浮诞宗主，称为道学，妄自推尊。所到之处就携带门生数十人，习为春秋、战国之态，妄希孔、孟历聘之风。以治世之法来衡量，则是乱人之首。如今采其虚名，使他入奏，将置于朝列，以次收用。而朱熹闻命之初，迁延道途，邀索高价，门徒迭为游说，政府许以风闻，然后入门。既经陛

对，得旨除郎，却心怀不满，傲睨累日，不肯供职。这难道是程颐、张载之学教他这样的吗？希望将朱熹停罢，以为事君无礼者的警戒。”皇帝说林栗言过当，而大臣畏惧林栗的强横，不敢深论，就命朱熹依旧江西提刑。周必大说朱熹上殿之日，足疾未愈，勉强登对。皇帝说：“朕也见他跛曳。”太常博士叶适上疏说：“考核林栗劾朱熹之辞，始末参验，无一属实，只是发泄其私意，而于是忘了其欺罢了。至于其中谓之道学一语，利害所系，不独在于朱熹。因为自古小人残害忠良，都有指名，或以为好名，或以为立异，或以为植党。近又创为道学之目，郑丙倡之，陈贾和之，居要津者密相付授，见士大夫有稍慕洁修的，就以道学之名归之，以为善为玷缺，以好学为已愆，相与指目，使不得进。于是贤士惴栗，中材解体，销声灭影，秽德垢行，以避此名。往日王淮表里台谏，阴废正人，大概用此术。林栗为侍从，无以达陛下之德意志虑，而更袭用郑丙、陈贾密相付授之说，以道学为大罪，文致语言，逐去一朱熹，固然未甚害，但恐自此游词无实，谗言横生，良善受祸，何所不有。伏望陛下正纪纲所在，绝欺罔于既形，摧折暴横以扶善类，奋发刚断以慰公言。”疏入，不报。诏朱熹仍赴江西，朱熹力辞不赴。

光宗绍熙元年二月，殿中侍御史刘光祖入对，说：“近世是非不明则邪正互攻，公论不立则私情交起，这固然是道的消长，时的否泰，而实是国家的祸福，社稷的存亡系于此，很可畏啊。本朝士大夫学术最为近古，起初并非有强国之术，而国势尊安，根本深厚。咸平、景德之间，道臻皇极，治保太和，至于庆历、嘉祐盛矣。不幸而坏于熙、丰之邪说，疏弃正士，招徕小人。幸而元祐君子起而救之，末流大分，事故反覆。绍圣、元符之际，群凶得志，绝灭纲常，其论既胜，其势既成，崇、观而下，还说什么呢。臣初到时，闻有讥贬道学之说，而实未睹朋党之分。中经外艰，去国六年，已忧两议之各甚，而恐一旦之交攻。到臣再来，其事果见，因恶道学乃生朋党，因生朋党乃罪忠谏。以忠谏为罪，其去绍圣几何。陛下即位之初，凡所进退，都用人言，初无好恶之私，岂以偏党为主。而一岁之内，斥逐纷纷，往往纳忠之言谓为沽名之举。事势至此，循默乃已。循默成风，国家安赖。臣想止息将来之祸，故不惮反覆陈说，伏冀圣心豁然，永为皇极之主，使是非由此而定，邪正由此而别，公论由此而明，私意由此而息，道学之讥由此而消，朋党之迹由此而泯，则是生灵之幸，社稷之福。不然，相激相胜，展转反覆，为祸无穷，臣实未知税驾之所。”皇帝下其章，读者至于流涕。

宁宗庆元元年六月，右正言刘德秀请求考核道学真伪，皇帝听从了。此前，皇上在嘉王府，黄裳为嘉王府翊善，光宗晓谕他说：“嘉王进学，都是卿的功劳。”黄裳谢说：“若想进德修业，追迹古先哲王，则须寻求天下第一等人。”光宗问是谁，黄裳以朱熹对。直讲彭龟年因讲鲁庄公不能制其母，说：“母不可制，当制其侍御、仆从。”皇上问这是谁之说，对答说：“朱熹之说。”此后每讲，必问朱熹之说如何。到皇上即位，宰相赵汝愚首先推荐，朱熹就从潭州召为焕章阁待制兼侍讲。朱熹在路上，听说近习已有人用事，就具奏，说：“幸门一开，其弊将不可复塞。”到后，每进讲，务积诚意以感动上心，上也稍稍嘉纳。朱熹又奏疏，极言：“陛下即位未能旬月，而进退宰臣，移易台谏，都出陛下独断，中外都谓左右或窃其柄，臣恐主威下移，求治反乱。”当时韩侂胄正用事，朱熹的意思大概指侂胄。侂胄由此大恨，使优人峨冠阔袖模仿大儒，在皇上面前戏弄，乘机说朱熹迂阔不可用。于是出内批，罢朱熹经筵，除宫观。朱熹离去，侂胄更加无忌惮了。其党又进言，凡相与异的，都是道学之人，暗中疏列姓名交给他，使他依次斥逐。有人又说，以道学看待他们有什么罪，应叫伪学，由此有伪学之目，善类都不自安。到这时，德秀上言说：“邪正之辨不过真与伪而已，那些口道先王之言而行如市人所不为的，在兴王之所必斥。从前孝宗锐意恢复，首先务核实，凡言行相违的，未尝不深知其奸。臣愿陛下以孝宗为法，考核真伪以辨邪正。”诏下其章，于是博士孙元卿、袁燮，国子正陈武都被罢。司业汪逵入札子辩说，德秀以汪逵为狂言，也被斥。

秋七月，御史中丞何澹上疏，说：“绍兴间，谏臣陈公辅曾说程颐、王安石之学，都有尚同之弊，高宗皇帝亲洒宸翰，有说：学者当以孔、孟为师。臣愿陛下以高宗之言风励天下，使天下都师孔、孟。有志于学的不必自相标榜，使众人得以指目，也不必以同门之故更相庇护，是的从其是，非的从其非。朝廷也惟是从，惟善是取，而无彼此异同之别。听言而观行，因名而察实，录其真而去其伪，则人知勉励，无敢饰诈以求售。士风纯而国是定，将必由此。”皇上赞同，诏榜于朝堂。既而吏部郎官糜师旦又请求考核真伪，被迁左司员外郎。又有张贵模的，指论《太极图》，也被赏擢。何澹又上疏，说：“在朝之臣，大臣既熟知其邪迹，然也不敢白发以招报复之祸。希望明诏大臣，去其所当去的。”

二年二月，以端明殿学士叶翥知贡举。叶翥与刘德秀奏说：“伪学之魁，以匹夫窃人主之柄，鼓动天下，故文风未能大变。请求将语录之类，尽行除毁。”所以这科取士，稍涉义理的悉皆黜落，《六经》、《论语》、《孟子》、《中庸》、《大学》之书，为世大禁。淮西总领张釜上言：“近来伪学盛行，赖陛下圣明斥罢，天下都洗心涤虑，不敢再为前日之习。希望明诏在位之臣，上下坚守勿变，不要让伪言伪行乘间而入，以坏既定之规模。”于是除张釜尚书左司郎官。

八月，申严道学之禁。当时，中书舍人汪义端引用唐李林甫故事，以伪学之党都是名士，想尽除之。皇帝颇知其非，就诏台谏、给舍“论奏不必再及旧事，务在平正，以副朕建中之意。”诏下，韩侂胄及其党都怒，刘德秀就与御史张伯垓、姚愈等上疏，说：“自今旧奸宿恶，或滋长不悛。臣等不言，恐误陛下之用人，且等其败坏国事如前日而后言，则徒有噬脐之悔。希望下此章，播告中外，令旧奸知朝廷纪纲尚在，不致放肆。”皇帝听从了。从此侂胄与其党攻治之志愈急。太常少卿胡纮上言：“比年以来，伪学猖獗，图谋不轨，动摇上皇，诋诬圣德，几乎大乱。赖二三大臣台谏，出死力而排之，所以元恶殒命，群邪屏迹。自御笔有救偏建中之说，或者误认天意，急于奉承，倡为调停之议，取前日伪学之奸党依次用之，以希望他日不相报复。往者建中靖国之事，可以为戒。”于是诏伪学之党，宰执权住进拟。大理司直邵褎然说：“三十年来，伪学显行，场屋之权，尽归其党。请求诏大臣审察其所学。”诏“伪学之党，勿除在内差遣。”已而言者又论伪学之祸，请求借鉴元祐调停之说，杜其根原。于是有诏“监、司、帅、守荐举改官，并在奏牍前声说非伪学之人。”适逢乡试，漕司前期取家状，必令写“委不是伪学”五字。抚州推官柴中行独申漕司说：“自幼习《易》，读程氏易《传》，不知是与不是伪学。如以为是伪，不愿考校。”士论壮之。

十二月，削秘阁修撰朱熹官。朱熹家居，自以蒙累朝知遇之恩，且尚带从臣职名，义不容默，就草封事数万言，陈说奸邪蔽主之祸。子弟诸生更进迭谏，以为必将招祸，朱熹不听。蔡元定请求以蓍草决断，遇《遁》之《同人》。朱熹默然，取稿焚之，于是六次上奏力辞职位名号，诏仍充秘阁修撰。当时，台谏都是韩侂胄所引，汹汹争着想以朱熹为奇货，然而无敢先发的。胡纮未显达时，曾到建安谒见朱熹，朱熹待学子只有脱粟饭，遇胡纮不能特殊。胡纮不悦，对人说：“这不是人情，只鸡斗酒，山中未必缺乏。”到这时，为监察御史，就锐然以击朱熹自任。物色无所得，经年酝酿，章疏才成。适逢改太常少卿，不果。有沈继祖的，为小官时，曾采集朱熹《论语》、《孟子》之语以自售，到这时因追论程颐，得为御史。胡纮以疏草授之，继祖认为可以立致富贵，就论“朱熹剽窃张载、程颐的绪余，寓以吃菜事魔的妖术，簧鼓后进，张浮驾诞，私立品题，收召四方无行义之徒以增其党，潜形匿迹如鬼如魅。请求加以少正卯之诛，以为欺君罔世、污行盗名者的警戒。其徒蔡元定，佐朱熹为妖，请求编管别州。”诏朱熹落职，罢祠，窜元定于道州。已而选人余嚞上书，请求斩朱熹以绝伪学。谢深甫抵其书于地，获免。

三年十二月，知绵州王沇上疏“请求设置伪学之籍，并自今曾受伪学举荐关升及刑法廉吏自代之人，并令省部登记姓名，给予闲慢差遣。”皇帝听从了。于是伪学逆党得罪着籍的，宰执则有赵汝愚、留正、周必大、王蔺等四人，待制以上则有朱熹、徐谊、彭龟年、陈傅良、薛叔似、章颖、郑湜、楼钥、林大中、黄由、黄黼、何异、孙逢吉等十三人，余官则有刘光祖、吕祖俭、叶适、杨芳、项安世、李〔底本未编码字 U+E087〕、沈有开、曾三聘、游仲鸿、吴猎、李祥、杨简、赵汝谠、赵汝谈、陈岘、范仲黼、汪逵、孙元卿、袁燮、陈武、田澹、黄度、张体仁、蔡幼学、黄灏、周南、吴柔胜、王厚之、孟浩、赵巩、白炎震等三十一人，武臣则有皇甫斌、范仲壬、张致远等三人，士人则有杨宏中、周端朝、张道、林仲麟、蒋傅、徐范、蔡元定、吕祖泰等八人，共五十九人。

四年五月，右谏议大夫姚愈又上言：“近世行险徼幸之徒，倡为道学之名，聋瞽愚俗，权臣力主其说，结为死党。陛下取其罪魁之显然者，止从窜免。其余不问，所以存全之意，可謂至矣。奈何习之深者，怙恶不悛，日怀怨望，反以元祐党籍自比。臣愿特降明诏，播告天下，使中外晓然知邪正之实，庶奸伪之徒，不至假借疑似，以盗名欺世。”皇帝听从了，为下诏戒饬。

六年三月，朱熹卒。将葬，右正言施康年说：“四方伪徒，聚于信上，想送伪师之葬，人聚之间，不是妄谈时人短长，就是谬议时政得失。请求下守臣约束。”皇帝听从了。

嘉泰二年二月，弛伪学党禁。当时韩侂胄已厌前事，张孝伯对他说：“不弛党禁，恐后不免报复之祸。”侂胄以为然，所以有此令。

嘉定四年十二月，著作郎李道传上奏，说：“孔、孟既没，正学不明，汉、唐并非无儒者，然而于圣门大学之道，或语之而未近，或近之而未真，理未能尽穷，义未能尽精，施之于事，未能尽得其当。所以千数百年之间，虽有随时以就功名之臣，不过极尽其天资力分之所止而已。治不如古，职此之由。至于本朝，河、洛之间，大儒并出，于是孔、孟之学复明于世，用虽未究，功则已多。近世儒者又得其说而推明之，择益精，语益详，凡学者修己接物，事君临民之道，本末精粗，殆无余蕴。诚使此学益行，则人才众多，朝廷正而天下治矣。往者权臣顾以此学为禁，十数年间，士气日衰，士论日卑，士风日坏，识者忧之。今其禁虽除，而独未尝明示天下以除之之说，臣窃谓当世先务，莫要于此。今有人焉，入则顺于亲，出则信于友，上则不欺其君，下则不欺其民，义不可进不肯苟进以易其终身之操，义不可生不忍苟生以害其本心之德。诚得此等人，布满中外，平居可任，缓急可恃，岂非陛下所愿呢。如此等人，岂皆天资。知而行之，非学不可。然则学术成人才，不是今日最要之务吗。臣愿陛下特出明诏，崇尚此学，指言前日所禁之误，使天下晓然知圣意所在，君臣上下同此一心，感应之机捷于影响。此诏一下，必有振厉激昂以副陛下作成之意者。臣闻学莫急于致知，致知莫大于读书，书之当读者莫出于圣人之经，经之当先者莫要于《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》之篇。故侍讲朱熹有《论语孟子集注》，《大学中庸章句》、《或问》，学者传之，所谓择之精而语之详者，于是乎在。臣愿陛下诏有司取是四书，颁之太学，使诸生依次诵习，等其通贯浃洽，然后依次以及诸经，务求所以教育天下人才，为国家用。臣闻绍兴中，从臣胡安国曾想有请于朝，请求以邵雍、程颢、程颐、张载四人，春秋从祀孔子之庙。淳熙中，学官魏掞之也说宜罢王安石父子勿祀，而祀颢、颐兄弟。厥后虽诏罢安石之子雱，而他未及行。儒者相与论说，谓宜推而上之，以及二程之师周敦颐。臣愿陛下诏有司，考安国、掞之所曾言的，议而行之，上以彰圣朝崇儒正学之意，下以示学者所宗，其所益甚大，其所关甚重，非特以补祀典之缺而已。陛下不以臣言为迂，诚能下除禁之诏，颁四者之书，定诸儒之祀，三事既行，人心兴起，当见天下之才日盛一日，天下之治岁加一岁。其或不然，臣请伏妄言之罪。”适逢西府中有不喜道学的，未及施行。

九年春正月，潼川府路提点刑狱魏了翁状奏“臣窃见故虞部郎中周敦颐曾任合州佥书判官，州事不经其手，吏不敢决。苟下之，民不肯从。蜀之贤人君子莫不喜称之，其流风所渐，迄今未泯，士竞讲学，民知向风，春秋奉尝，有永勿替。臣始到官，曾遣吏即其祠而用币焉。退又思念，这只是敦颐所以施诸一方，见诸行事的一二罢了。盖自周衰，孔、孟氏没，更秦、汉、魏、晋、隋、唐，学者无所宗主，支离涣散，莫适其归。醇质者滞于呫哔训诂，俊爽者溺于记览词章，言理则清虚寂灭之归，论事则功利智术之尚，诬民惑世，至于沦浃肌髓，不可救药。敦颐独奋乎百世之下，穷探造化之赜，建图著书，阐幽抉秘，即斯人日用常行之际，示学者穷理尽性之归，使诵其遗言者始得以晓然于洙、泗之正传，而知世之所谓学，非滞于俗师，则沦于异端，盖有不足学者。于是河南程颢、程颐亲得其传，而圣学益以大振。虽三人于时皆不及大用，而其嗣往圣，开来哲，发天理，正人心，使孔、孟绝学独盛于本朝而超出乎百代，功用所系，治理所关，诚为不小。臣愚欲望圣慈先将敦颐特赐美谥，其于表章风厉，盖非小补。”诏下太常定议。

十三年，追谥周敦颐曰元，程颢曰纯，程颐曰正，张载曰明，听从魏了翁、任希夷的请求。

理宗宝庆三年春正月，诏说：“朕观朱熹集注《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》，发挥圣贤蕴奥，有补治道。朕方励志讲学，缅怀典刑，深用叹慕。可特赠熹太师，追封信国公。”

三月，朱熹子工部侍郎朱在入对，说人主学问之要。皇帝说：“先卿《中庸序言》说得很详，朕读之不释手，恨不与他同时。”绍定二年九月，改封朱熹徽国公，用邹、兖例。

淳祐元年春正月甲辰，诏说：“朕惟孔子之道，自孟轲后不得其传，至我朝周敦颐、张载、程颢、程颐，真见实践，深探圣域，千载绝学，始有指归。中兴以来，又得朱熹，精思明辨，折衷融会，使《大学》、《论》、《孟》、《中庸》之旨本末洞彻，孔子之道益以大明于世。朕每观五臣论著，启沃良多。今视学有日，其令学官列诸从祀，以副朕崇奖儒先之意。”不久以“王安石谓天变不足畏，祖宗不足法，人言不足恤，为万世罪人，岂宜从祀孔子。其黜之。”

丙午，封周敦颐为汝南伯，张载郿伯，程颢河南伯，程颐伊阳伯。

戊申，视太学，谒孔子，于是御崇化堂，命祭酒曹觱讲《礼记大学》篇，诸生推恩锡帛有差。制《道统十三赞》，就赐国子监，宣示诸生。又亲书朱熹《白鹿洞学规》，赐焉。（原注：按宋世道学之传，自周敦颐始。敦颐授之程颢及其弟颐，而其学始盛。同时张载、邵雍与颢兄弟实相师友，虽立言各成一家，至于泽于仁义道德，不求同而自不能异。程氏之门人，则谢良佐、游酢、杨时、尹焞最著。时传之罗从彦，从彦传之李侗，朱熹受学于侗，熹出而程氏所传之学始发明无遗蕴。其与熹同时而志同道合者为张栻、吕祖谦，持论异者为陆九龄兄弟。今自敦颐而下，略采师友渊源所自，以见一代道脉之大较云。）

周敦颐，字茂叔，道州营道人。自少信古好义，以名节自砥砺，奉己甚约，饘粥或不给，而也旷然不以为意。黄庭坚称其人品甚高，胸中洒落，如光风霁月，廉于取名而锐于求志，薄于徼福而厚于得民，菲于奉身而燕及茕嫠，陋于希世而尚友千古。好读书，雅意林壑，不为人事窘束，世故拘牵。不由师传，默契道体。曾著《太极图说》，明天理之根原，究万物之终始。其说曰：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感 动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉。小人悖之，凶。故曰：立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终，故知死生之说。大哉《易》也，斯其至矣。”又著《通书》四十篇，发明太极之蕴。序者说其言约而道大，文质而义精，得孔、孟之本原，大有功于学者。程颢、程颐受业，每令寻孔、颜乐处所乐何事。程颢曾说：“自再见周茂叔后，吟风弄月以归，有吾与点也之意。”侯师圣学于程颐，未悟，因见敦颐，敦颐留与对榻夜谈。过三日，才还。程颐惊异之，说：“不是从周茂叔来吗？”其善开发人类如此。学者称为濂溪先生。

程颢，字伯淳，河南人。程颢资禀既异，而充养有道，纯粹如精金，温润如良玉，宽而有制，和而不流，胸怀洞然，彻视无间，极其德美，非形容所可及。自十五六时，闻周茂叔论道，就厌科举之学，慨然有求道之志。未知其要，泛滥于诸家，出入于老、释者近十年，返求之六经而后得之。知尽性至命必本于孝悌，穷神知化由通于礼乐，辨异端似是之非，开百代未明之惑，秦、汉而下，未有臻斯理的。谓孟子没而圣学不传，以兴起斯文为己任。其言说：道之不明，异端害之。昔之害近而易知，今之害深而难见。昔之惑人也乘其迷暗，今之惑人也因其高明。自谓之穷神知化，而不足以开物成务。言为无不周遍，实则外于伦理。穷深极微，而不可以入尧、舜之道。天下之学，非浅陋固滞则必入于此。这皆是正路之蓁芜，圣门之蔽塞，开辟它而后可以入道。”其卒时，文彦博题其墓曰明道先生。弟程颐序之说：“周公没，圣人之道不行。孟轲死，圣人之道不传。道不行，百世无善治。道不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后。无真儒，则天下贸贸焉莫知所之，人欲肆而天理灭矣。先生生于千百年之后，得不传之道于遗经，以兴起斯文为己任，辨异端，辟邪说，使圣人之道焕然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则谁知斯人之为功，不知所至，则谁知斯名之称情呢。”

程颐，字正叔。自幼不合礼的事不做，他治学的要旨说：“涵养须要用敬，进学则在致知。”曾作《颜子好学论》，说：“圣人的门下，弟子三千，唯独称赞颜子好学。《诗》《书》、六艺，七十子并非不学习而通晓，那么颜子所喜好的是什么学问呢。是学以达到圣人之道。圣人可以学而达到吗。说：可以。学之道如何。说：天地储精，得到五行秀气的成为人。其本也贞而静，其未发时五性具备，叫做仁、义、礼、智、信。形体既已生出，外物触动其形体而内部动，内部动而七情出现，叫做喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情既炽烈而更加放荡，其性被凿伤了。因此觉悟的人约束其情，使合于中，正其心，养其性，所以说性其情。愚昧的人则不知节制，放纵其情而至于邪僻，束缚其性而使之丧失，所以说情其性。凡是学之道，正其心、养其性而已，中正而诚，就是圣人了。君子的学问，必先明于内心，知道所养，然后力行以求达到，所谓自明而诚。所以学必尽其心，尽其心则知其性，知其性，反过来诚之，就是圣人。所以《洪范》说：思叫睿，睿作圣。诚之之道，在于信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信不离于心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是，久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。所以颜子所事，则说：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。仲尼称赞他，则说：得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。又说：不迁怒，不贰过。有不善未尝不知，知之未尝复行也。这是其好之之笃，学之之道。视、听、言、动皆礼了，所异于圣人的，是圣人则不思而得，不勉而中，从容中道，颜子则必思而后得，必勉而后中，所以说：颜子之与圣人，相去一息。孟子说：充实而有光辉叫做大，大而化之叫做圣，圣而不可知叫做神。颜子之德，可说是充实而有光辉了，所未至的，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣，所以仲尼说：不幸短命死矣。是伤其不得至于圣人也。所谓化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之谓也。孔子说七十而從心所欲，不逾矩是也。或说：圣人生而知者也，今说可学而至，岂有稽乎。说：然。孟子说：尧、舜，性之也。汤、武，反之也。性之者，生而知之者也。反之者，学而知之者也。后人不达，以为圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己，而求诸外，以博闻强记巧文丽词为工，荣华其言，鲜有至于道者，则今之学与颜子所好异矣。”程颐所著，惟《易传》为成书。尹焞说程颐践履皆《易》，作传只是因而写成。其自序说：“易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可说是至极了。去古虽远，遗经尚存，然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味，自秦而下，盖无传矣。我生于千余载之后，悼斯文之堙晦，将俾后人沿流而求源，此传所以作也。《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推词考卦，可以知变，象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，得于辞不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微者，理也。至著者，象也。体用一原，显微无间，观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者，求言必自近，易于近者非知言者也。我所传者辞也，由辞以得意，则在乎人焉。”游酢、杨时跟从程颐学习。一日，程颐坐而闭目，久之，醒来曰：“二子犹在此乎。日暮矣，姑就舍。”二子出，门外雪深尺余。其师道尊严如此。

张载，字子厚，凤翔人。少孤，无所不学，喜谈兵。当康定用兵时，慨然以功名自许。上书谒范仲淹。仲淹一见，知其远器，欲成就之，告之说：“儒者自有名教，何事于兵。”因劝读《中庸》。张载读其书，虽爱之，犹以为未足也。又访之释、老之书，反求之六经。嘉祐初，见二程于京师，共语道学，涣然自信，说：“吾道自足，何事旁求。”乃尽弃异学，淳如也。熙宁中被召，以事辞归。筑室南山下，弊衣蔬食，专精治学。以知人而不知天，求为贤人而不求为圣人，自秦、汉以来学者之大弊也。故终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，有得则识之。或中夜起坐，取烛以书，其志道精思，未始须臾息也。尝以定性之学问于程颢，颢答书说：“承谕定性未能不动，犹累于外物。所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内。是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉。夫天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》说：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》说：艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。孟氏也说：所恶于智者，为其凿也。与其非外而是内，不若内外之两忘也，两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉。圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉。乌得以从外者为非，而更求在内者为是也。今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正，为如何哉。夫人之情易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”张载得之，大悦。张载所著有《西铭》、《正蒙》，而《西铭》最为一时儒者所服。其言说：“乾称父，坤称母，我兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞。物，吾与也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长，慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，惸独鳏寡，吾兄弟颠连而无告者也。于时保之，子之翼也，乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养。育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也。无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者参乎。勇于从而顺令者伯奇也。富贵福泽，将以厚吾之生也。贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事。没，吾宁也。”杨时尝问程颐说：“《西铭》言体而不及用，恐其流遂至于兼爱。”程颐答说：“《西铭》推理以存义，广前圣所未发，与性善养气之论同功，岂墨氏之比哉。《西铭》明理一而分殊，墨氏则二本而无分。二本之弊，私间而失仁，无分之弊，兼爱而无义。分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，以至无父之极，义之贼也。子比而同之，过矣。且欲使人推而行之，本为用也，反谓不及，不亦异乎？”

邵雍，字尧夫，范阳人。少笃学坚，苦刻厉，冬不炉，夏不扇，卧不就枕席者数年。尝以为学者之患，在于好恶先成乎心，而挟其私智以求，于道则蔽于所好而不得其真。故其求之，至于四方万里之远，天地阴阳屈伸消长之变，无所不通，而必折中于圣人，虽深于象数，先见默识，未尝以自名也。其学纯一而不杂，居之而安，行之而成，平易浑大，不见圭角，其自得深矣。程颢初侍其父，识雍，议论终日，退而叹说“尧夫内圣外王之学也。”邵雍自著《无名公传》，说：“无名公生于冀方，老于豫方。年十岁，求学于里人，遂尽里人之情，己之滓十去其二三矣。年二十，求学于乡人，遂尽乡人之情，己之滓十去其三四矣。年三十，求学于国人，遂尽国人之情，己之滓十去其五六矣。年四十，求学于古今，遂尽古今之情，己之滓十去其八九矣。五十求学于天地，遂尽天地之情，欲求己之滓，无得而去矣。始则里人疑其僻，问于乡人，说：斯人善与人群，安得谓之僻。既而乡人疑其泛，问于国人，说：斯人不妄与人交，安得谓之泛。既而国人疑其陋，问于四方之人，说：斯人不器，安得谓之陋。既而四方之人又疑之，质之于古今之人，终始无可与同者。又考之于天地，天地不对。当是时也，四方之人，迷乱不复得知，因号为无名公。无名者，不可得而名也。凡物有形则可器，可器斯可名。然则斯人无体乎。说：有体，有体而无迹者也。斯人无用乎。说：有用，有用而无心者也。夫有迹有心者，斯可得而知也，无迹无心者，虽鬼神亦不可得而知，不可得而名，而况于人乎。故其诗说：思虑未起，鬼神莫知，不由乎我，更由乎谁。能造万物者天地也，能造天地者太极也，太极者其可得而知乎。故强名之曰太极。太极者，其无名之谓乎？”

谢良佐，字显道，上蔡人。初见程颢，受学甚笃，后又事程颐。程颐尝指良佐对朱公掞说：“此人为切问近思之学。”或问良佐“太虚无尽，心有止，安得合一。”说：“心有止，只为用，若不用，则何止。”问“子莫不用否。”说：“是圣人便不用。当初曾发此语，被伊川一语坏却二十年。曾往见伊川，伊川说：近日事如何。对说：天下何思何虑。伊川说：是则是有此理，发得太早。”再问“当初发此语时如何。”说：“见得是事，经时无他念，接物亦应得去。”问“如此却何故被一语转却。”说：“当了须有不透处，当初若不得他一语救拔，便入禅家去矣。伊川直是善锻炼人，既说又却道恰好着工夫也。”

游酢，字定夫，建阳人。初以文学知名于时，程颐一见，谓其资可适道。时，程颢知扶沟县，兄弟方以倡明道学为己任，设庠序，聚邑人子弟教之，召酢职学事。酢欣然往从之，得其微言，于是尽弃其学学焉。吕居仁说：“定夫后更学禅，居仁尝以书问之，答说：佛书所说，世儒亦未深考。往年尝见伊川云，吾之所攻者迹也，然迹安从出哉。要之，此事须亲至此地，方能辨其同异，不然难以口舌争也。”

尹焞，字彦明，洛阳人。从程颐学，颐教人专以敬以直内为本，焞独能力行之。尝说：“伊川教人，只是专令用敬以直内，若用此理，则百事不敢轻为，不敢妄作，不愧屋漏矣，习之既久，自然有所得也。往年先生自涪陵归，日往候之。一日，读《易》至敬以直内处，因问：不习无不利时，则更无堵当、更无计较也耶。先生深以为然，且说：不易见得如此，且更涵养，不可轻说。”

杨时，字中立，将乐人。初举进士得官，闻二程之学，即往从之。程颢见时甚喜，每言说：“杨君最会得容易。”及归，送之出门，对坐客说：“吾道南矣。”时归，闲居累年，沈浸经书，推广师说，穷探力索，务极其趣，涵畜广大，而不敢轻自肆也。学者称为龟山先生。

罗从彦，字仲素，南剑人。初为博罗主簿，闻杨时得程氏之学，慨然慕之。及时为萧山令，从彦徒步往学。见时三日，即惊汗浃背，说：“不至是，几虚过一生矣。”既卒业，归，筑室山中，绝意仕进。学者称为豫章先生。从彦尝与人论士行，说：“周、孔之心使人明道，学者果能明道，则周、孔之心深自得之。三代人才，得周、孔之心而明道者多，故视死生去就，如寒暑昼夜之移，而忠义行之者易。至汉、唐徒以经术古文相尚，而失周、孔之心，明道者寡，故视死生去就如万钧九鼎之重，而忠义行之者难。”又说：“士之立朝，要以正直、忠厚为本。正直则朝廷无过失，忠厚则天下无嗟怨。”其议论醇正类此。

李侗，字愿中，剑浦人。初受学于罗从彦，从彦令于静中看喜、怒、哀、乐未发前气象，而求所谓中者。久之，于天下之理，该摄洞贯，以次融释，各有条序。退居山中，谢绝世故，凡四十年。其接后学，答问不倦。尝云：“学之道不在多言，但默坐，澄心体认，天理自见。”学者称为延平先生。

朱熹，字元晦，新安人。父松，与籍溪胡宪、白水刘勉之、屏山刘子翬三人者善。松疾革，命熹父事此三人，且禀学焉。子翬尝告熹说：“吾于《易》得入德之门，所谓不远复者，吾三字符也。”既而熹复受学于李侗，侗亦父友也。熹言自见李先生，为学始就平实，乃知曩者从事释、老之说皆非。侗与人书说：“元晦初从谦开善处下工夫来，故皆就里面体认，今既论难，见儒者路脉，极能指其差误之处。自见罗先生来，未有如此者。且别无他事，一味潜心于此。初讲学时，颇为道理所缚，今渐能融释，于日用处一意下工夫，若于此渐熟，则体用合矣。此道理全在日用处熟，若静处有而动处无，即非矣。”熹生平于书无所不读，于义理无所不究极，而其纲领枢要，则在《中庸》“未发。”一语，先后与张栻论之最详。其言说：“人之一身，知觉运用，莫非心之所为，则心者固所以主于身，而无动静语默之间者也。然方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道理全具，其所谓中，是乃心之所以为体，而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓和，是乃心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也，而不能不动，情之动也，而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻，而体用未始相离者也。然人有是心而或不仁，则无以着此心之妙，人虽欲仁而或不敬，则无以致求仁之功。盖心主乎一身，而无动静语默之间，是以君子之于敬，亦无动静语默而不用其力焉。未发之前，是敬也固已主乎存养之实。已发之际，是敬也又常行于省察之间。方其存也，思虑未萌，而知觉不昧，是则静中之动，复之所以见天地之心也。及其发也，事物纷纠，而品节不差，是则动中之静，《艮》之所以不获其身，不见其人也。有以主乎静中之动，是以寂而未尝不感。有以察乎动中之静，是以感而未尝不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻，而无一息之不仁也。然则君子之所以致中和而天地位、万物育者，在此而已。盖主于身而无动静语默之间者，心也，仁则心之道，而敬则心之真也。此彻上彻下之道，圣贤之本统。明乎此，则性情之中，中和之妙，可一言而尽矣。”熹门人黄干状熹行说：“道之正统，待人而后传。自周以来，任传道之责，得统之正者，不过数人，而能使斯道章章较著者，一二人而止耳。由孔子而后，曾子、子思继其微，至孟子而始著。由孟子而后，周、程、张子继其绝，至先生而始著。盖千有余年之间，孔、孟之徒所以推明是道者，既已煨烬残阙，离析穿凿，蠹坏之后，扶持植立，厥功伟然。未及百年，趶驳尤甚。先生出而自周以来圣贤相传之道，一旦豁然，如日中天，昭晰呈露。起斯文于将坠，觉来裔于无穷，虽与天壤俱敝可也。”

张栻，字敬夫，广汉人。栻颖悟夙成，父浚爱之，自幼学所教，莫非仁义忠孝之实。长从胡宏仁仲问程氏学，宏一见，知其大器，即以孔门论仁亲切之指告之。栻退而思，若有得焉，以书质之宏。宏喜说：“圣门有人矣。”栻益自奋励，以古圣贤自期，作《希颜录》一篇，蚤夜观省，以自警策。为人表里洞然，勇于从义，无毫发滞吝。朱熹每言，己之学乃铢积寸累而成，如敬夫则大本卓然先有见者也。栻尝有言说：“学莫先于义利之辨，义者本心之所当为而不能自己，非有所为而为之者也。一有所为而为，则皆人欲，非天理矣。”学者称为南轩先生。

吕祖谦，字伯恭，婺州人。其学本之家庭，有中原文献之传。长从汪应辰、林之奇、胡宪游，而友张栻、朱熹。学以关、洛为宗，旁稽载籍，心平气和，不立崖异。少卞急，一日，诵孔子“躬自厚而薄责于人。”之言，忽觉平时忿懥，涣然冰释。朱熹尝言，学如伯恭，方是能变化气质。其所讲画，将以开物成务。既卧病，而任重道远之志不衰，居家之政皆可以为后世法。祖谦尝与朱熹书说：“学者须是专心致志，绝利之原，凝聚停畜，方始收拾得上。”又与张栻书说：“从前病痛，良以嗜欲粗薄，故却欠克治经历之功。思虑稍少，故却欠操存澄定之力。积畜未厚而发用太遽，涵泳不足而谈说有馀。”其自克治如此。学者称为东莱先生。

陆九渊，字子静，金溪人。少有异禀，三四岁时，侍父贺行，遇事物，必致问。一日，忽问天地何所穷际，父笑而不答，遂深思至忘寝食。尝读书至“宇宙。”二字，忽大省说：“宇宙内事，即己分内事。己分内事，即宇宙内事。”又说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心，同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心，同此理也。东海有圣人出焉，同此心，同此理也。西、南、北海有圣人出焉，同此心，同此理也。”初，九渊之兄九韶，尝有书与朱熹论《太极图说》非正，曲加扶掖，终为病根，意谓不当于太极上更加“无极。”二字。熹答云：“不言无极，则太极同于一物，而不足以为万化根本。不言太极则无极沦于空寂，而不能为万化根本。”又说：“无极只是无形，太极只是有理。”九韶不以为然，诋濂溪不已。九渊乃复与熹书，为申其辨，略说：“《易》之《大传》说：形而上者谓之道。又说：一阴一阳之谓道。一阴一阳已是形而上者，况太极乎。极者中也，言无极则是名无中也，岂宜以无极字加太极之上。无极二字，出于《老子》，圣人之书无有也。”熹答说：“《大传》既说形而上者谓之道矣，而又说一阴一阳之谓道，此岂真以阴阳为形而上者哉，正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。故谓道体之至极则谓之太极，谓太极之流行则谓之道。虽名二物，实无两体。周子所以谓之无极者，正以其无方所，无形状。以为在无物之前，而未尝不立于有物之后。以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中。以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状、有方所矣。直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣。又于形而上者之上，复有况太极乎之语，则是又以道上别有一物为太极矣。如《老子》复归于无极，乃无穷之义，非若周子所言之意也。”九渊终不以熹言为是，再书辨之，词加愤厉。熹答以为“凡辨论亦须平心和气，反复精详，务求实是，乃有归着。如不能然，但于匆遽急迫之中，肆支蔓躁率之词，以逞其忿懟不平之气，则岂有君子长者之意乎。如曰未然，我日斯迈，而月斯征，各尊所闻，各行所知，无复可望于必同也。”熹又尝言：“子静兄弟气象甚好，其病却是尽废讲学，而专务践履，却于践履之中，要人提撕省察，悟得本心，此为病之大者。要其操持谨质，表里不二，实有以过人者。惜乎其自信太过，规模窄狭，不复取人之善，将流于异学而不自知耳。”

蔡元定，字季通，建阳人。生而颖悟。父发，博览群书，以程氏《语录》、邵氏《经世》、张氏《正蒙》授元定说：“此孔、孟正脉也。”元定涵泳其义。既长，辨析益精。登西山绝顶，于书无所不读，于事无所不究，义理洞见大原，图书、礼乐、制度，无不精妙。著《洪范解》、《大衍详说》、《律吕新书》，行于世。其《论经世书》说：“元、会、运、世之数，大而不可见，分、厘、丝、毫之数，小而不可察，所可得而数者，即岁、月、日、辰而知之也。一世有三十岁，一月有三十日，故岁与日之数三十。一岁有十二月，一日有十二辰，故日与辰之数十二。自岁、月、日、辰之数，推而上之，得元、会、运、世之数。推而下之，得分、厘、丝、毫之数。三十与十二反复相乘为三百六十，故元、会、运、世、岁、月、日、辰八者之数皆三百六十。以三百六十乘三百六十为十二万九千六百，故元有十二万九千六百岁，会有十二万九千六百月，运有十二万九千六百日，世有十二万九千六百辰，岁有十二万九千六百分，月有十二万九千六百厘，日有十二万九千六百毫，辰有十二万九千六百丝，皆天地之自然，非假智营力索，而天地之运，日月之行，气朔之盈虚，五星之伏见，朓朒屈伸交食浅深之数，莫不由此。由汉以来，以历数名家者，惟《太初》、《大衍》耳。《太初》以四千六百六十七岁为元，以八十一为分。《大衍》之历，乃以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元，三千四十为分，皆附会牵合，以此求天地之数，安得无差乎？”其窜道州也，郡县逮捕甚急。元定色不为动，与季子沈徒步就道。熹与从游者百馀人饯别萧寺中，坐客兴叹，有泣下者。熹微视元定，不异平时，因喟然说：“友朋相爱之情，季通不挫之志，可谓两得之矣。”众谓宜缓行，元定说：“获罪于天，天可逃乎？”杖屦同其子沈行三千里，脚为流血，无几微见于言面。至舂陵，远近来学者日众，州士莫不趋席下以听讲说。爱元定者，谓宜谢生徒，元定说：“彼以学来，何忍拒之。若有祸患，亦非闭门塞窦所能避也。”贻书训诸子说：“独行勿愧影，独寝不愧衾，勿以吾得罪故，遂懈其志。”在道逾年卒。